אלה תולדות יצחק וגו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset qui introduit la paracha et le met aussitôt en relation avec un verset du Cantique des Cantiques évoquant la main gauche et la main droite. La main gauche est associée à Its’hak, dont le service procède « d’en bas vers le haut » : l’être créé s’élève vers D.ieu.

La main droite est associée à Avraham, dont le mode est « d’en haut vers le bas » : faire descendre la divinité dans le monde. Les deux pratiques que la Torah rapporte à leur sujet, l’hospitalité d’Avraham et les puits creusés par Its’hak, expriment ces deux directions.

Le verset « Et tu aimeras » est formulé comme un commandement, alors que l’amour est un sentiment ; il est donc difficile de comprendre comment on peut ordonner de ressentir. La réponse commence par le verset qui le précède immédiatement : la déclaration selon laquelle Havaya est Un.

Lorsqu’une personne médite sur le sens de « Un », à savoir que D.ieu dépasse toute comparaison avec quoi que ce soit, elle comprend également l’expression de la première bénédiction de la Amida : « notre D.ieu et D.ieu de nos pères ». « Notre D.ieu » (Elokeinou) représente le tsimtsoum, la dissimulation que D.ieu opère de Lui-même ; « nos pères » représente ’Hokhma et Bina, les premiers pouvoirs de l’intellect, qui ne pouvaient venir à l’existence qu’après cette contraction.

Les mots cités proviennent de la prière d’Eliyahou dans les Tikouné Zohar : « Tu es sage, mais non d’une sagesse connue ; Tu es Un, mais non d’un point de vue numérique. » Même la sagesse divine ne peut être comparée à l’essence de D.ieu ; avant que ’Hokhma puisse exister, il faut donc d’abord une contraction, le niveau de « notre D.ieu ».

Ce n’est qu’après la contraction que vient la lettre vav de « et D.ieu de » ; le vav est une ligne droite qui prolonge vers le bas et fait venir à l’existence le niveau de « nos pères », ’Hokhma et Bina. Un Juif qui comprend que tout ce qui est en bas n’est qu’un rayon contracté de l’Un aspirera naturellement à être réintégré en Lui, plutôt que de demeurer dans les ténèbres de ce monde inférieur.

Cette aspiration à s’élever et à se fondre en D.ieu s’appelle ratso, « l’élan » ; elle doit être suivie du chov, « le retour », vers la vie et le service d’en bas, car D.ieu veut une demeure précisément dans les mondes les plus inférieurs, où la lumière qui sort des ténèbres possède une qualité supérieure. Ainsi, le commandement « Et tu aimeras » ne concerne pas une élévation vers le haut, mais l’inverse : faire descendre dans le monde l’amour divin d’en haut. Cela répond à la question de savoir comment l’amour peut être commandé.

L’enseignement des Sages selon lequel on doit faire aimer D.ieu par sa conduite est interprété comme la tâche de faire descendre la divinité. Avraham l’accomplit par l’hospitalité : il nourrit les Arabes de passage qui étaient venus à sa tente.

Après qu’ils eurent mangé et souhaité le bénir, Avraham leur dit de savoir qui ils bénissaient réellement : le D.ieu qui pourvoit à leurs besoins. Ainsi, même des personnes éloignées de D.ieu en vinrent à Le reconnaître ; c’est le flux descendant, d’en haut vers le bas, qui caractérise Avraham.

Les puits d’Its’hak illustrent la direction opposée. L’eau était déjà là, cachée dans le sol ; le creusement enlève ce qui la recouvre. De même, le service d’Its’hak dévoile la divinité déjà cachée dans les mondes inférieurs et la fait apparaître.

Avraham avait d’abord creusé des puits, mais les Philistins les bouchèrent ; Its’hak les rouvrit et leur donna les noms que son père leur avait donnés. Dans le verset, le premier mot « noms » s’écrit avec un vav (שמות), et le second sans vav (שמת) ; le maamar va maintenant expliquer pourquoi.

La lettre vav représente les six attributs émotionnels (sa valeur numérique est six). Après qu’Its’hak eut creusé les puits, leur écoulement ne fut plus jamais interrompu : les émotions continuent donc de s’écouler. C’est pourquoi ses « noms » s’écrivent sous leur forme complète, avec un vav.

Les puits d’Avraham pouvaient être bouchés ; cela signifie que les forces opposées à la sainteté pouvaient s’en nourrir. C’est pourquoi ses « noms » sont dépourvus de vav. Le texte renvoie à un développement parallèle sur l’orthographe complète de « matsot » dans un autre maamar, puis se tourne vers l’avenir.

Le verset d’Isaïe « Car Tu es notre père » est interprété, à la suite de la Guemara, comme s’adressant à Its’hak au Temps futur. Alors, la joie et le rire suprêmes proviendront du mode d’Its’hak, l’élévation depuis le bas, qui est sans limites.

La continuation d’en haut est toujours limitée, car elle doit s’adapter à la capacité de ce qui la reçoit. Le « Avraham, Avraham » répété lors de la ligature d’Its’hak fait allusion à deux étapes de cette descente : la première fait venir à l’existence ’Hokhma et Bina du Monde d’Atsilout, le « D.ieu de nos pères » expliqué plus haut.

La seconde étape se prolonge dans les trois mondes inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya. L’élévation d’Its’hak, en revanche, est sans fin, comme le dit la prière : « et tous Te glorifieront à jamais ».»

Le nom Its’hak signifie « il rira ». Selon la Guemara, le Ciel donne mais ne reprend pas : le don de D.ieu est l’enchaînement des mondes, qui fait venir quelque chose à partir du néant.

La tâche de l’homme est l’inverse : ramener le « quelque chose » du monde et de soi-même au « néant », dans l’annulation de soi devant D.ieu. Ce renversement est la source du rire et de l’immense plaisir d’Its’hak.

Au verset de la ligature d’Its’hak, D.ieu appelle Its’hak le fils « que tu aimes ». Le maamar demande pourquoi l’amour d’Avraham pour Its’hak est souligné et répond que la nature aime son opposé.

Le verset des Proverbes montre qu’une personne épuisée et échauffée aspire à de l’eau fraîche ; de même, celui qui a très froid désire de l’eau chaude. Les opposés s’attirent.

Avraham, entièrement tourné vers la continuation vers le bas, aime le mode opposé d’Its’hak, qui s’élève. La qualité d’Its’hak est appelée « la Crainte d’Its’hak » : la crainte et l’annulation de soi devant D.ieu.

Voilà pourquoi Avraham ne pouvait faire descendre dans le monde le niveau d’Its’hak : les êtres créés ne peuvent supporter une annulation de soi aussi absolue ; ils cesseraient d’exister en tant qu’êtres distincts.

La Guemara raconte que D.ieu tendit son petit doigt parmi un groupe d’anges et les brûla : la révélation était trop grande pour qu’ils puissent la contenir. Si même les anges ne peuvent la supporter, à plus forte raison les êtres créés d’ici-bas ne le peuvent-ils pas.

Lors de la ligature, Its’hak fut placé « au-dessus du bois » ; le mot etsim, « bois », signifie aussi « arbres ». Il se trouvait donc au-dessus de l’Arbre de Vie et de l’Arbre de la Connaissance, à un niveau au-delà des mondes ; c’est seulement là que la Crainte d’Its’hak pouvait se révéler.

Yaakov dit toutefois : « Et la Crainte d’Its’hak était avec moi. » Yaakov est le meilleur des Patriarches parce qu’il inclut à la fois Avraham et Its’hak, comme la barre centrale du Tabernacle qui s’étendait d’une extrémité à l’autre.

Parce qu’il réunissait les deux qualités, Yaakov pouvait faire descendre ici-bas même la Crainte d’Its’hak, ce qu’Avraham seul ne pouvait accomplir.

À l’heure actuelle, la crainte d’Yits’hak ne peut devenir « notre père », c’est-à-dire un niveau qui se déploie jusqu’à nous, car la création ne peut la supporter, comme cela a été expliqué.

Dans le Temps futur, lorsque la mort sera engloutie et que l’esprit d’impureté sera écarté, les obstacles auront disparu, et le niveau de crainte de Yits’hak se révélera ici-bas et deviendra « notre père ».

Isaïe annonce que les hommes se cacheront dans les fentes des rochers par crainte de D.ieu : la crainte et l’annulation de soi se révéleront ouvertement dans ce monde, et « toute chair verra » la divinité.

Le verset d’ouverture nomme deux fois Avraham et deux fois Yits’hak. Le maamar l’explique par une analogie tirée de la procréation physique : le mâle peut émettre sa semence sans la femelle, tandis que la femelle ne peut en faire autant par elle-même.

Les Sages enseignent que lorsque la femme émet sa semence en premier, l’enfant est un garçon ; néanmoins, cela ne se produit que par l’éveil de l’homme. Cette analogie prépare l’idée que l’élévation d’en bas (Yits’hak) dépend d’un éveil d’en haut (Avraham).

L’analogie se poursuit : la formation de l’enfant provient essentiellement de la goutte mâle, source du « blanc », qui affine et trie, de sorte que les déchets soient évacués et que l’enfant se forme.

De même, en haut : l’élévation de Yits’hak, qui vient d’en bas, n’a aucune commune mesure avec D.ieu et ne pourrait jamais L’atteindre par elle-même. Elle s’accomplit par « fils d’Avraham », c’est-à-dire par la lumière attirée d’en haut, qui éveille en chaque personne l’élévation appelée élévation des eaux féminines (mayin noukvin).

C’est pourquoi le verset appelle Yits’hak « fils d’Avraham », puis répète qu’« Avraham engendra Yits’hak » : l’élévation de Yits’hak doit « naître », être amenée à une existence concrète.

Une créature n’a aucune commune mesure avec son Créateur ; l’annulation totale de soi devant D.ieu ne peut donc venir que par Avraham. Les lettres de son nom forment אבר מה, le « membre » de Mah, le Nom associé à la 'Hokhma, et c’est par la 'Hokhma que tout est affiné.

La 'Hokhma d’Avraham affine et donne naissance à l’élévation de Yits’hak, de sorte que la personne puisse saisir une révélation de la divinité tandis que les déchets sont évacués, comme dans l’analogie de la goutte mâle. Le maamar conclut en indiquant que cela suffit à qui comprend.