ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה׳

El maamar comienza con las palabras de Yitzjak cuando olió las vestimentas del hijo a quien estaba bendiciendo. La pregunta es: Yitzjak creía que Esav estaba ante él; entonces, ¿por qué lo conmovió tanto el “aroma” de Esav? ¿Y qué pensaba realmente Yitzjak de él?

La Torá dice que Yitzjak amaba a Esav “porque había caza en su boca”: los Sabios interpretan que Esav “atrapaba” a su padre con su boca, haciéndole preguntas de apariencia piadosa, como cómo diezmar la paja (que, en realidad, no requiere diezmo). Así, parece que Yitzjak pensaba que Esav era cuidadoso con las mitzvot.

Sin embargo, cuando Yaakov, disfrazado, dijo “Havaiá, tu D'os, lo hizo suceder para mí”, Yitzjak sospechó que no era Esav, porque Esav no acostumbraba pronunciar el Nombre de D'os. Así, Yitzjak también conocía la rudeza interior de Esav; los dos versículos parecen contradecirse.

La respuesta comienza con una imagen cabalística: Esav es la “escoria” que queda al refinar el oro, y el oro representa la Guevurá, el atributo de Yitzjak, que en la santidad es superior a la “plata” de Jésed. Esav surgió de ese residuo, pero su “cabeza” reposa en el regazo de Yitzjak: algo que está en la raíz más elevada de Esav permanece arraigado en la santidad.

Para explicar qué es la “cabeza” de Esav, el Alter Rebe se dirige al incienso del Templo, compuesto por once especias. Estas corresponden a las “diez coronas de la impureza”, la estructura del lado impuro, y representan la fuerza vital proveniente de la santidad que mantiene vivo el lado que D'os creó “opuesto” a la santidad.

La kelipá tiene diez niveles porque recibe un destello de cada una de las diez Sefirot santas. Sefer Yetzirá afirma que la santidad tiene exactamente diez Sefirot, “ni nueve ni once”; sin embargo, el incienso tiene once especias. En el párrafo siguiente se explica que la undécima, el olíbano, representa un nivel adicional.

En la santidad, los seres creados —“los ejércitos del cielo”— se inclinan ante D'os porque perciben la fuerza vital divina que los sostiene y, por eso, se anulan ante ella. Las kelipot, aunque también reciben vida de la santidad, hacen lo contrario: se enaltecen “como el águila”, con orgullo.

La razón es que la fuerza vital santa que hay dentro de ellas está “en exilio”: permanece cautiva y oculta, de modo que no la perciben como divina. En lugar de volverlas humildes, queda absorbida en ellas y alimenta su sensación de ser entidades independientes.

Esto plantea una dificultad: si la fuerza vital santa queda absorbida en su interior, ¿qué las mantiene en existencia? La respuesta es la undécima especia, el olíbano: una luz circundante que las ilumina desde arriba y nunca es absorbida dentro de ellas.

Como la luz del olíbano permanece por encima de la conciencia de las kelipot, estas nunca la perciben; y la fuerza vital interior queda absorbida. Así, nada de lo que experimentan las vuelve humildes, y se tornan orgullosas e insolentes.

El olíbano es el vínculo que permite a las Sefirot santas iluminar las impuras. Esta luz circundante es “la cabeza de Esav”: el punto más elevado de Esav, que permanece dentro de la santidad, en el regazo de Yitzjak.

Esto resuelve la pregunta inicial. Desde su raíz circundante, Esav realmente sentía una inclinación hacia las mitzvot, como lo demuestra su pregunta sobre el diezmo; pero su interior, donde la fuerza vital santa quedaba absorbida, hacía que no pronunciara el Nombre de D'os.

Las kelipot tienen vida porque han “tragado” chispas santas que, finalmente, tendrán que devolver (“tragó riquezas y las vomitará”). Del mismo modo, el tiempo en que el mal domina al hombre es “para su propio daño”: su poder terminará cediendo el bien que retiene.

Las chispas cayeron en las kelipot de dos maneras: a través de la “ruptura de las vasijas” al comienzo de la creación, a la que la Torá alude mediante los reyes de Edom que “reinaron” y “murieron”, y a través del pecado de Adam con el Árbol del Conocimiento.

Como las chispas están cautivas, la fuerza vital de las kelipot se encuentra “en exilio”. Los Sabios dicen que Israel fue exiliado para reunir conversos; esto significa elevar las chispas dispersas entre las naciones. Esav también contenía chispas santas, que la tradición identifica con grandes almas que descendieron de él o provinieron de su lado, comenzando por Rabí Meir.

Otras almas de este tipo fueron Onkelos el prosélito, los sabios Shemayá y Avtalyón, y el profeta Ovadiá. Estas chispas eran el origen de la “caza en su boca” de Esav, de su hablar sobre mitzvot, y Yitzjak quería liberarlas directamente de Esav, sin la intervención de Yaakov.

Normalmente, las chispas se recuperan por medio de Yaakov, que representa a Zeir Anpín, la configuración que contiene todas las luces superiores. Durante los días de semana, este desciende al mundo de Yetzirá —el nivel de Eliezer, “su siervo, el anciano de su casa”— para elevar y refinar allí las chispas.

Yitzjak quería un camino diferente: que las luces superiores se revelaran dentro del propio Esav, y no por medio de Zeir Anpín. Esto requeriría una medida adicional y mayor de luz.

Se necesita esa luz adicional porque separar el bien del mal requiere una luz intensa, lo bastante intensa como para extraer y reunir cada chispa que cayó allí.

La bendición de Yitzjak se interpreta como un mapa de luces superiores. “El rocío de los cielos” es el “rocío de Atiká” del Zohar, que gotea hacia Zeir Anpín, llamado “cielos”; “la riqueza de la tierra” es el aceite, símbolo de Jojmá, que funda a Maljut, “la hija”, llamada “tierra”. Yitzjak quería hacer descender estas luces superiores para que las chispas se elevaran.

La primera analogía: el calor del sol hace subir como vapor la humedad de la tierra. Una luz intensa desde arriba eleva hacia sí lo que está abajo.

La segunda analogía: una llama pequeña colocada cerca de una gran antorcha es atraída hacia ella. De manera similar, una gran luz adicional desde arriba atraería y reuniría las chispas caídas.

Una luz de este tipo no puede llegar siguiendo el orden normal de los mundos, pues, según ese orden, Esav nunca habría sido digno de ella. Debe tratarse de una “bendición”, un don procedente de más allá de la cadena ordenada de hishtalshelut.

Yitzjak le dijo a Esav que lo bendeciría “delante de Havaiá”, el Nombre que está por encima del orden de los mundos. Quería darle esto directamente porque veía a Esav desde arriba, desde su raíz más elevada.

Yitzjak veía a Esav a través de su incienso, su raíz circundante en la santidad; por eso quería revelar esa luz circundante en Esav con un gran aumento de luz.

Pero Yitzjak se equivocó: Esav solo podía recibir esto por medio de Yaakov. Si se le hubiera dado directamente, la luz habría sido absorbida por Esav como antes, alimentando su orgullo, o lo habría abrumado, de modo que no habría quedado nada de él.

El verdadero objetivo es transformar la oscuridad en luz y la amargura en dulzura, de modo que lo que hay en Esav sea refinado y se vuelva parte de la santidad. Esto solo puede ocurrir por medio de Yaakov, el Zeir Anpín santo.

Por eso Yitzjak aceptó después la bendición de Yaakov. La diferencia en la formulación muestra la diferencia entre las bendiciones: Esav recibió mishmanei, “de la riqueza”, solo una parte de ella, mientras que Yaakov recibió u-mishmanei, “y de la riqueza”, con una vav adicional, que significa más.

La porción de Esav del “aceite” es solo lo que queda después de que este ha descendido a la tierra, y esa es su “morada”, su nivel interior. También recibirá algo del “rocío de los cielos” de Yaakov.

Pero esto le llega a Esav solo “de arriba”, como luz circundante, mientras que a Yaakov se le “da” realmente. Y llega con la condición de que Esav “sirva a su hermano”: solo sometiéndose a Yaakov puede elevarse.

Ahora el maamar vuelve al versículo mismo. Yitzjak quería hacer descender la luz circundante, el “incienso”; y en la Kabalá, todo flujo de arriba (las “aguas masculinas”) es suscitado por una elevación correspondiente desde abajo, las “aguas femeninas” (mayin nukvin).

La elevación desde abajo debe corresponder a aquello que suscita. Para una luz interior basta un despertar interior, pero para hacer descender una luz circundante, el despertar desde abajo también debe ser de índole circundante.

La fragancia es la elevación desde abajo, “luz de retorno” que asciende de nuevo hacia su fuente. Proviene de Guevurá, el aspecto de fortaleza y severidad: una manzana dulce no tiene aroma.

Solo las cosas agrias y picantes tienen un aroma intenso. La razón es que la elevación desde abajo está formada por el refinamiento de las chispas caídas, que provienen de la ruptura de las vasijas, un asunto de juicio severo; por eso, la fragancia está asociada con lo picante y lo severo.

Por eso la Torá dice “fragancia grata” de las ofrendas y no de las demás mitzvot. Una ofrenda eleva el alma vital del animal, que se transforma y queda absorbida en el fuego de arriba: un refinamiento desde abajo y, por tanto, una “fragancia”.

La fragancia “devuelve el alma”: alguien que se ha desmayado, cuyo intelecto se ha retirado, revive gracias a un aroma.

Durante el sueño, la mente está oculta; al despertar, vuelve a brillar abiertamente. La fragancia, una luz que asciende desde abajo, es lo que lo hace posible.

Los Sabios llaman a la “fragancia grata” de la ofrenda la satisfacción de D'os porque se cumplió Su voluntad: una respuesta desde abajo que “despierta” el deleite de arriba. Esav, sin embargo, no tenía santidad interior revelada, pues era absorbida en él; solo tenía su raíz circundante, el incienso.

Así, Yitzjak olió las “vestiduras” de Esav: las vestiduras rodean el cuerpo y representan las luces circundantes. De ellas surgiría una fragancia, una elevación desde abajo, capaz de hacer descender la luz circundante del “rocío de los cielos”.

“El campo” representa a Maljut de Atzilut, el nivel receptor, que también asciende hacia D'os. Lo hace de dos maneras. Una es natural y constante, como en el versículo “para que mi gloria te cante y no calle”.

El Tikkunei Zohar describe a Maljut como clamando siempre a la luz superior y sin reposo; esta elevación hace descender el kav, la línea ordenada de luz que entra en los mundos. La segunda clase de elevación necesita ayuda desde arriba, porque Maljut no puede producirla por sí misma.

Esta segunda elevación está dirigida a la luz circundante: la revelación de la propia Luz Infinita que, como explica el paréntesis, ilumina dentro del propio espacio vacío, y no solo por medio del kav medido.

Una elevación interior es como el pozo de Miriam, que manaba por sí mismo. Una elevación circundante es como un pozo que hubo que cavar con ayuda de los “príncipes”: requiere esfuerzo y ayuda desde arriba.

Los siervos de Yitzjak que “cavaron un pozo” son las fuerzas que emanan de Yitzjak, el principal de los Patriarcas, cuya raíz está en la “lámpara de oscuridad” (botzina dekardinusa), fuente de las Guevurot y de toda medida. Los Sabios aplican “Porque Tú eres nuestro padre” a Yitzjak.

Los pastores de Guerar discutieron por el agua porque la luz circundante también llega a los impuros, desde arriba, sin ser absorbida como lo es su vida interior. Y “que Havaiá ha bendecido” significa que esta segunda clase de elevación llega mediante ayuda desde arriba.

Hasta aquí, todo se interpretó desde la perspectiva de Yitzjak, pues pensaba que estaba bendiciendo a Esav. Pero en realidad era Yaakov; por eso, el maamar pregunta ahora cómo se aplican a Yaakov la “fragancia” y la bendición circundante.

El Midrash interpreta “sus vestiduras” (begadav) como “sus rebeldes” (bogdav): incluso los pecadores entre los descendientes de Yaakov desprenden un aroma. Estos son los baalei teshuvá, quienes retornan a D'os y pertenecen al nivel circundante porque atraen la luz divina con mayor fuerza.

El Zohar alaba a los baalei teshuvá, quienes atraen la luz con mayor fuerza. Es decir, llegan por encima de lo que el alma puede contener, a una luz que no tiene “vasija” que la contenga; eso es lo que significa “circundante”.»

Rabí Elazar ben Durdaya, después de una vida de pecado, hizo teshuvá con tanta intensidad que murió llorando y fue declarado destinado al Mundo Venidero: un retorno que trasciende toda “vasija”. En cambio, Avraham era “avanzado en días”; sus días constituían una vasija y una vestidura medidas. La elevación circundante surge de contemplar la grandeza del Infinito mismo.

D'os mismo no cambia; Su “esplendor” solo se refleja sobre la tierra y el cielo, y Él “ha elevado un cuerno para Su pueblo”. Al contemplar esto, una persona puede ser llamada baal teshuvá incluso sin haber cometido pecados.

Esa persona clama por estar separada de D'os. Ese clamor es el “aroma”: una elevación circundante que atrae desde lo Alto la luz circundante, el “rocío de los cielos”.»

La pregunta es la siguiente: Yaakov es santo y ya recibe todas las luces superiores, Arij Anpín (“Rostro Largo”, el nivel interior de Kéter), Aba e Ima. ¿Qué más podía añadir la bendición?

La respuesta es que la bendición trae una luz adicional desde más allá del orden de la cadena de los mundos, desproporcionada con respecto a ella. “Abundancia de grano y vino” alude a las leyes y enseñanzas de la Torá, revestidas en vestiduras físicas, como el orden de Zera'im (Semillas), que corresponde a Jésed.

Lo mismo se aplica a los relatos de la Torá, a las narraciones de los Profetas —Shimshón, la concubina en Guivá y las acciones de los reyes— y a los extraños relatos de Rabá bar bar Janá en el Talmud: en todos ellos están ocultos los secretos de la Torá. Esto también se aplica a las mitzvot realizadas con objetos físicos.

Mediante una sucá y un lulav físicos, tzitzit y tefilín, se atrae la Luz Infinita que está por encima de la cadena de los mundos. Según el orden habitual, la fuerza vital que llega al mundo de Asiá es muy limitada.

Para que allí resplandezca una gran luz desde el Infinito mismo, debe llegar a través de Yitzjak, la raíz de las Guevurot, el botzina dekaradnuta: la “línea de medida” que determina la porción de cada persona, por ejemplo, si será sabia. De esa fuente de medida proviene la capacidad de llevar una luz adicional incluso a la Asiá física.

La bendición comienza: “Que Elokim te dé”. Elokim es el Nombre del tzimtzum, la autolimitación de D'os, por lo que la bendición llega incluso al nivel contraído y físico. “Dé” hace descender la luz de Havaiá, mencionada en el versículo anterior (“que Havaiá ha bendecido”), la luz que está más allá de la cadena de los mundos. Y Yaakov la recibió sin que Yitzjak lo supiera, mediante la “astucia”.

Debía llegar sin que Yitzjak lo supiera porque una luz tan elevada no puede ser contenida por Daat, el conocimiento consciente. El Talmud enseña que ciertas cosas dependen no del mérito, sino del mazal, una raíz más elevada: el mérito sigue la medida ordenada de los mundos, aquello que una persona merece.

El mazal otorga desde por encima de toda medida, incluso a quien no lo merece. La astucia era necesaria para reparar el pecado del Árbol del Conocimiento, que también ocurrió mediante la astucia: la seducción de la serpiente.

Ese pecado hizo que los mundos se volvieran físicos y mezcló lo físico con lo espiritual. Para repararlo, Yaakov hizo lo contrario: astucia contra astucia, atrayendo la espiritualidad y las luces superiores hacia lo físico mismo.

Sin que Yaakov recibiera las bendiciones, la luz de la Torá habría permanecido puramente espiritual, tal como es arriba: como el cántaro de Rivká llevado en alto, “sobre su hombro”. Gracias a las bendiciones, desciende a la Torá estudiada en su dimensión física y a las mitzvot físicas.