ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה׳

1«بنگر، بویِ پسرم چون بویِ دشتی است که ה׳ آن را برکت داده است.» [باید] فهمید: اسحاق (יצחק) می‌پنداشت که او عیسو (עשו) است؛ پس چگونه عیسو تا این اندازه نزد او ارجمند بود؟ افزون بر این، در حقیقت روشن نیست که عیسو نزد اسحاق چگونه بود.

زیرا در جایی آیه می‌گوید: «زیرا [شکار در دهانش بود]»؛ یعنی او با پرسش‌هایی مانند اینکه کاه را چگونه ده‌یک می‌کنند و مانند آن، اسحاق را می‌فریفت.

و در جایی دیگر آیه می‌گوید: «صدا، صدایِ یعقوب (יעקב) است»؛ یعنی چون گفت: «زیرا ה׳، אלקיםِ تو، آن را [برایم] فراهم کرد» و مانند آن؛ و اسحاق می‌دانست که نامِ آسمان بر زبانِ عیسو روان نیست.

اما مطلب این است: عیسو «پسماندِ طلا» (סוספיתא דדהבא, sosfisa dedahava) است؛ پسماندِ قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) اسحاق، که جنبهٔ برتریِ طلا بر نقره است؛ و عیسو از پسماندِ آن پدید آمد. و «سرِ عیسو [جای دارد] در آغوشِ اسحاق».

2برای فهمِ معنای «سر»: یازده ادویهٔ بخور وجود دارد، «صمغِ بلسان و ناخنک» و غیره؛ و آن‌ها با ده تاجِ ناپاکی (כתרין דמסאבותא, kisrin demisaavusa) مطابقت دارند؛ این، نیرویِ حیات (חיות, chayus) درونِ قداست است که به «یکی در برابر دیگری» حیات می‌بخشد.

زیرا همان‌گونه که در قداست ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) وجود دارد، در پوسته (קליפה, kelipah) نیز دقیقاً [همان] هست: پرتویی از ده ספירותِ قداست. اما در قداست «ده است، نه نُه»، و نه یازده؛ حال آنکه در קליפה یازده ادویهٔ بخور وجود دارد.

3شرح این است: دربارهٔ نیرویِ حیات (חיות, chayus) که در قدسیت جاری می‌شود، نوشته شده است: «و سپاه آسمان در برابر تو سجده می‌کنند»؛ زیرا آنان، چون نیروی حیاتی را که از قدوسیتِ او، متبارک باد، بر آنان جاری می‌شود، ادراک می‌کنند، در برابر آن خودنفی‌گرند. اما پوسته‌ها (קליפות, kelipos)، برعکس، خود را «همچون عقاب» و جز آن بالا می‌برند،

با گستاخی. علت این است که نیروی حیاتی‌ای که به آنها جاری می‌شود، در میانشان در حالتِ تبعید است؛ ازاین‌رو، با آنکه نیروی حیات را از قدسیت دریافت می‌کنند، خودنفی‌گر نیستند. برعکس، خود را «همچون عقاب» و جز آن بالا می‌برند، و نیروی حیاتی‌ای که به آنها جاری می‌شود در درونشان فروبلعیده می‌شود.

اما اگر نیروی حیات در درونشان فروبلعیده می‌شود، پس چگونه از قدسیت زنده می‌مانند و پایدارند؟ این همان مسئلهٔ کندر (לבונה, levonah) در میان یازده ادویهٔ بخور است: آن نورِ فراگیری است که از بالا بر آنان احاطه دارد؛ نوری فراگیر (אור מקיף, Or Makif) که در درونشان فروبلعیده نمی‌شود.

4و چون این نور، نوری فراگیر است که فراتر از آگاهیِ آنان قرار دارد و آنان آن را حس نمی‌کنند، درحالی‌که نیرویِ حیات (חיות, chayus) که در باطن به آنان کشانده می‌شود، در ایشان فروبلعیده می‌شود، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد؛ ازاین‌رو مغرور می‌شوند و با گستاخی خود را بالا می‌گیرند، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

مرتبهٔ کندر ده مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)ِ قدوسیت را به هم پیوند می‌دهد تا آن‌ها بر ده ספירותِ ناپاکی نور بتابانند. و آن «سرِ عیسو (עשו)» است: یعنی مرتبهٔ فراگیر [نور] از بالا، به‌راستی در «آغوشِ اسحاق (יצחק)» و در خودِ قدوسیت گنجانده شده است.

ازاین‌رو، از حیثِ مرتبهٔ فراگیر [نور]، عیسو می‌پرسد: «چگونه از کاه عشر می‌گیرند؟»؛ و از حیثِ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus)، نامِ آسمان بر زبانش روان نیست:

5اکنون معلوم است که نیروی حیات در ده تاجِ ناپاکی از آن روست که «مال را بلعید و آن را بیرون خواهد افکند»، و «زمانی [هست] که انسان بر انسان فرمانروایی می‌کند، به زیانِ خودش».

این از جرقه‌هایی است که در آغاز آفرینش جهان، هنگام شکستنِ ظرف‌ها («و فرمانروایی کرد و مرد»، و جز آن)، در آن‌ها افتادند، و نیز از گناهِ درختِ شناخت،

چنان‌که در Sefer HaGilgulim (ספר הגלגולים) نوشته شده است. ازاین‌رو نیروی حیات به آن‌ها امتداد می‌یابد و در آن‌ها به حالتِ تبعید است؛ چنان‌که حکیمان ما، یادشان مبارک، گفته‌اند: «اسرائیل فقط به تبعید رفت تا نوکیشان به آن‌ها افزوده شوند.» در عیسو (עשו) نیز جرقه‌هایی بود، مانند ربی مئیر (רבי מאיר)

و اونکلوس (אונקלוס)، شمعیا (שמעיה) و اوطالیون (אבטליון)، و عوبدیا (עובדיה)؛ و «شکارِ دهانِ او» از آن‌ها بود. اسحاق (יצחק) می‌خواست آن‌ها را خود از [عیسو] بیرون آورد، نه از طریق یعقوب (יעקב).

زیرا حتی اکنون نیز «مال را بلعید و آن را بیرون خواهد افکند»، اما این کار از طریق یعقوب است؛ یعقوب که مرتبهٔ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) است و همهٔ نورهای بالاتر در آن گنجانده شده‌اند. او در روزهای هفته در عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) مُتلبّس می‌شود، مرتبهٔ «بنده‌اش، پیرِ خانه‌اش»، تا از آن‌جا بالا آورد و پالایش کند، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

اما اسحاق می‌خواست این کار نه از طریق Z'eir Anpin انجام شود، بلکه نورهای برین در خودِ عیسو آشکار شوند؛ و این همان افزوده شدن و فزونیِ نور است.

زیرا برای پالایشِ نیکی از بدی باید نوری بزرگ در آن‌جا بتابد، تا از این راه همهٔ جرقه‌هایی را که به آن‌جا سرازیر شده‌اند جذب و گرد آورد.

6این [معنایِ] «و ה׳ از شبنمِ آسمان‌ها به تو عطا کند» است: این همان «شبنمِ עתיקא (Atika) است که به صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، یعنی مرتبهٔ «آسمان‌ها»، فرو می‌چکد». «و از فراوانیِ زمین»: روغن، حکمت (חכמה, Chochmah) است، و «پدر (אבא, Abba) دختر (ברתא, barta) را بنیاد نهاد»؛ آن دختر «زمین» نامیده می‌شود. او می‌خواست مرتبهٔ شبنم و روغنِ برین را فرود آورد تا از این راه جرقه‌ها بالا آورده شوند،

همچنان‌که، برای نمونه، می‌بینیم هنگامی که خورشید در گرمای روز بر زمین می‌تابد، رطوبتِ زمین را به بالا می‌کشد و «مه از زمین برمی‌خاست»؛

و نیز، شمعی در برابرِ مشعلی بزرگ قرار دارد؛ [مشعل] نورِ شمع‌ها را به سوی خود می‌کشد. به همین ترتیب، به‌واسطهٔ پرتوافشانیِ برینی که با افزایش و فزونی از بالا می‌آید، همهٔ جرقه‌هایی که به پایین افتاده‌اند بالا کشیده و گرد آورده می‌شوند.

اما این پرتوافشانی باید مشخصاً با افزایش و فزونی همراه باشد: مرتبهٔ «برکت» که فراتر از نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است؛ زیرا بر پایهٔ نظمِ השתלשלות، عیسو (עשו) شایستهٔ آن نبود.

7این [معنایِ] «و من تو را پیش از نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) برکت خواهم داد» است؛ یعنی به‌طور مشخص، پیش از ה׳. خواستِ اسحاق (יצחק) که برکت را به خودِ عیسو (עשו)، نه از طریق یعقوب (יעקב)، فرود آورد، از آن رو بود که او را از بالا به پایین می‌دید،

از طریقِ مرتبهٔ کندر، که مرتبهٔ نورِ فراگیرنده است؛ ازاین‌رو می‌خواست آشکارشدنِ نورِ فراگیرنده [نور] را با افزوده‌شدن و افزایشِ نور در او فرود آورد.

بااین‌همه، در این امر خطا کرد؛ زیرا عیسو شایستهٔ این مرتبه نیست، مگر به‌واسطهٔ یعقوب. چراکه اگر نیرویِ حیات (חיות, chayus) به عیسو فرود می‌آمد، مبادا مانند گذشته در او بلعیده شود، یا اصلاً چیزی از مرتبهٔ عیسو باقی نماند؛

اما بدل‌شدنِ تاریکی به نور و تلخی به شیرینی ممکن نیست، مگر به‌واسطهٔ یعقوب، یعنی صفاتِ عاطفی (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)ِ قدوسیت؛ از طریقِ او [آنچه در] عیسو هست پالوده و در قداست گنجانده خواهد شد.

ازاین‌رو اسحاق پس از آن نیز با برکتِ یعقوب موافقت کرد. و به عیسو گفت: «اینک، از فراوانیِ زمین...»؛ «از فراوانیِ» (משמני, mishmanei)، [یعنی] بخشی از فراوانی؛ حال آنکه به یعقوب گفت «و از فراوانیِ»، ומשמני (u-mishmanei)، با واوِ افزوده،

یعنی از باقیماندهٔ روغنی که به زمین فرود آمده است؛ آنجا «جایگاه تو خواهد بود»، یعنی بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus). و از «شبنمِ آسمان‌ها»ی یعقوب نیز [چیزی] به تو خواهد رسید،

اما این تنها «از بالا» است؛ یعنی فقط مرتبهٔ نورِ فراگیرنده [نور] (برخلافِ یعقوب: «و [ה׳] به تو عطا کند»)؛ و به این شرط که «برادرت را خدمت کنی»: یعنی در برابرِ مرتبهٔ یعقوب خودنفی‌گری (ביטול, bittul) داشته باشی، زیرا تنها از این طریق عروجی حاصل خواهد شد، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

8اکنون آیهٔ «بنگر، بوی پسرم...» و مانند آن توضیح داده خواهد شد. اسحاق (יצחק) می‌خواست مرتبهٔ [نورِ] فراگیر و کندر را، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، به پایین فرود آورد؛ و هر فرودآوردنی از راهِ بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) انجام می‌شود، چنان‌که معروف است.

اکنون، برای فرودآوردنِ آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin) در مرتبهٔ درونی، بالا بردنِ מ״ן در مرتبهٔ درونی کفایت می‌کند؛ اما برای فرودآوردنِ آب‌های مذکرِ مرتبهٔ فراگیر، باید מ״ן نیز در مرتبهٔ فراگیر بالا برده شود.

9اکنون، رایحه عبارت است از بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin)، که مرتبهٔ نورِ بازگشت‌کننده (אור חוזר, or chozer) است. این از سخت‌گیری‌ها (גבורות, Gevuros) سرچشمه می‌گیرد؛ چنان‌که می‌بینیم سیبِ شیرین رایحه‌ای ندارد؛

فقط چیزهای ترش‌مزه و همهٔ چیزهای تند رایحه‌ای نیرومند دارند. علت این است که بالا بردنِ מ״ן از پالایش‌ها (בירורים, beirurim)ی جرقه‌هایی تشکیل می‌شود که در شکستنِ ظرف‌ها فرو افتادند.

ازاین‌رو، دربارهٔ هیچ‌یک از فرمان‌های دینی (מצוות, mitzvos)، تعبیرِ «رایحه‌ای خوشایند» (ריח ניחוח, rei'ach nicho'ach) نیامده است، چنان‌که دربارهٔ قربانی‌ها آمده است؛ قربانی‌ها [عمل می‌کنند] از راهِ بالا بردنِ جانِ حیوان، تا دگرگون شود و بالا رود و در آتشِ بالا گنجانده شود.

10اکنون، رایحه جان را بازمی‌گرداند؛ یعنی آنچه در آغاز در حالتِ کناره‌گیریِ قواى عقلانی (מוחין, mochin) بود، دوباره می‌درخشد؛ مانند کسی که به خوابی عمیق فرو رفته است و به‌واسطهٔ رایحه دوباره به خود می‌آید و بیدار می‌شود.

یعنی در اثر خواب، عقل پنهان بود؛ سپس، هنگامی که از خواب بیدار می‌شود، عقل در او آشکارا می‌درخشد. و همهٔ اینها به‌واسطهٔ رایحه انجام می‌شود؛ رایحه‌ای که نوری بازگشتی است، از پایین به بالا.

این همان معنای «رضایتِ خاطر (נח״ר, nachas ruach) در پیشگاه من، که گفتم و خواست من انجام شد» است. عیسو (עשו) هیچ مرتبهٔ درونیِ آشکاری نداشت، زیرا بُعدِ درونیِ او، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، در او فروبلعیده شده بود؛ او تنها مرتبهٔ نورِ فراگیر و کندر را داشت.

این است [معنایِ] «و رایحهٔ جامه‌هایش را بویید»: [جامه‌ها] مرتبهٔ نورهای فراگیرند؛ از آنها رایحه‌ای برمی‌خاست، یعنی بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin)، تا نورِ فراگیر از «شبنمِ آسمان‌ها» به پایین کشیده شود.

11«چون عطرِ میدانی که ה׳ آن را برکت داده است»: میدان، مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است که در آن نیز بالاآوردنِ מיין נוקבין (mayin nukvin) [«آب‌های مؤنث»] وجود دارد. در این باره دو مرتبه هست. نخستین، بالاآوردنِ מיין נוקבין به‌طور طبیعی، از خود و خودبه‌خود است؛ چنان‌که نوشته شده است: «تا جلالِ [من] برای تو بسراید و خاموش نماند.»

«پیوسته به نورِ برین ندا می‌دهد و آرام نمی‌گیرد»، و الی آخره. این، بالاآوردنِ מיין נוקבין به سوی بُعدِ درونی است؛ یعنی برانگیختنِ فرودآمدنِ خطِ نور (קו, kav). و نوعی بالاآوردنِ מיין נוקבין نیز هست که به یاری از بالا نیاز دارد، زیرا خود توانِ بالاآوردنِ מיין נוקבין را ندارد.

این، مرتبهٔ فراگیر [نور] است؛ مرتبهٔ آشکارشدنِ خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که مبارک باد، زیرا خطِ نور به خودِ جایگاهِ فضای خالی می‌تابد.

اکنون، بالاآوردنِ מיין נוקבין از مرتبهٔ درونی، مرتبهٔ چاهِ مریم (מרים) است؛ چشمه‌ای که خودبه‌خود می‌جوشد. اما دربارهٔ بالاآوردنِ מיין נוקבין از مرتبهٔ فراگیر [نور] نوشته شده است: «چاهی که بزرگان کندند.»

«و در آنجا خدمتگزارانِ اسحاق (יצחק) چاهی کندند.» خدمتگزارانِ اسحاق، افاضه‌هایی از مرتبهٔ اسحاق‌اند؛ او سرآمدِ پدران است و از مرتبهٔ بوصینا دِکردونوسا (בוצינא דקרדוניתא, botzina dekardinusa) [چراغِ تاریکی] است، سرچشمهٔ גבורות (Gevuros) [صفاتِ قید و سخت‌گیری]؛ چنان‌که نوشته شده است: «زیرا تو پدرِ ما هستی.»

ازاین‌رو نوشته شده است: «و چوپانانِ جِرار نزاع کردند و گفتند: «آب از آنِ ماست»»؛ زیرا مرتبهٔ فراگیر [نور] نیز از بالا به سوی آنان کشانده می‌شود، چون برخلافِ مرتبهٔ درونیِ خودشان، در ایشان فروبلعیده نمی‌شود، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد. و این است معنایِ «که ה׳ برکت داده است»: این امر، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، به یاری از بالا صورت می‌گیرد.

12اکنون، همهٔ این‌ها فهمِ آیه بر اساس دیدگاهِ اسحاق (יצחק) است؛ زیرا او گمان می‌کرد عیسو (עשו) پیشِ روی اوست. اما در حقیقت، یعقوب (יעקב) بود. پس این مرتبه را چگونه می‌توان دربارهٔ یعقوب توضیح داد؟

13در مدراش آمده است: «و بویِ جامه‌هایش (בגדיו, begadav) را بویید»: [بخوانید:] «خیانت‌کارانش» (בוגדיו, bogdav)؛ [این] مرتبهٔ اهلِ بازگشت (בעלי תשובה, baalei teshuvah) است، که همان مرتبهٔ فراگیر [نور] است؛ زیرا آنان او را با نیرویی افزون‌تر فرومی‌کشند.

زیرا در زوهر، دربارهٔ «و ابراهیم (אברהם) سالخورده بود و به روزهای بسیار رسیده بود» و غیره، آمده است: «خوشا به حالِ اهلِ بازگشت که فرومی‌کشند» و غیره. مقصود این است که [آنان فرومی‌کشند] فراتر از آنچه نفس تابِ تحملش را دارد؛ زیرا هیچ مرتبه‌ای از ظرف وجود ندارد که آن را در خود جای دهد.

14و همچون ماجرای ربی اِلْعازار بن دوردیا (רבי אלעזר בן דורדיא). حال آنکه دربارهٔ ابراهیم (אברהם) نوشته شده است: «به روزگار رسیده بود»؛ یعنی مرتبهٔ ظرف و پوشش و مانند آن. و چنین بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מיין נוקבין، mayin nukvin)، که مرتبهٔ فراگیرِ [نور] است، از آن‌روست که آدمی در عظمتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף، Ein Sof)، متبارک باد، در ذاتِ خود و در جلالش تأمل می‌کند.

زیرا نوشته شده است: «زیرا من، ה׳، دگرگون نشده‌ام»؛ تنها «شکوه او بر زمین و آسمان است، و برای قومش شاخی برافراشته است» و غیره. و شخص حتی اگر گناهی در کارنامه‌اش نباشد، صاحبِ بازگشت (בעל תשובה، baal teshuvah) خوانده می‌شود،

بلکه بر جدایی فریاد برمی‌آورد و غیره. و این مرتبهٔ عطر است؛ یعنی بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מיין נוקבין) به مرتبهٔ فراگیر، تا مرتبهٔ فراگیرِ برین را از «شبنمِ آسمان‌ها» و غیره فرود آورد.

15اما برای فهمیدن همهٔ اینها: مگر یعقوب (יעקב) مرتبهٔ قدوسیت نیست، و مگر حتی بدون این هم همهٔ نورهای برین، אריך אנפין (Arich Anpin) و پدر و مادر (אבא ואמא, Abba v'Imma)، به او فرود نمی‌آیند، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد؟

اما برکت، افزونی و فزونیِ فرودآوردنِ نور از ورای ترتیبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است؛ فرودآوردنی که متناسب با زنجیرهٔ نزولِ عوالم نیست، تا «فراوانیِ غله و شراب» باشد: اینها احکام (הלכות, halachos) و روایت‌های تفسیری (אגדות, aggados) هستند که در پوشش‌های جسمانی پوشیده شده‌اند؛ «سِدِرِ زراعیم» (זרעים, Zera'im؛ بذرها) در مهر (חסד, Chesed)، و جز آن.

و نیز همهٔ تورات، از جمله روایت‌ها و جز آنها؛ و همچنین کتاب‌های انبیا: [در] کتاب داوران، داستان شمشون (שמשון) و ماجرای همسرِ غیررسمی در جِبعه (גבעה)؛ و نیز همهٔ کارهای پادشاهان، و روایت‌های موجود در گمارا از رَبّه بار بار حَنّا (רבב״ח) و مانند او؛ در همهٔ آنها اسرار تورات به‌اشاره آمده است. به همین ترتیب، اعمال عملیِ میصوُس (מצוות, mitzvos) نیز،

به‌طوری‌که از راهِ کلبهٔ سوکّه (סוכה, sukkah؛ کلبهٔ موقتِ عید سوکوت)، شاخهٔ لولاو (לולב, lulav)، رشته‌های تیتسیت (ציצית, tzitzis) و تفیلین (תפילין, tefillin) جسمانی، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، ה׳، فرود آورده شود؛ نوری که بالاتر، بسیار بالاتر از زنجیرهٔ نزولِ عوالم است. زیرا برحسب اندازه و ترتیبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم، نیرویِ حیات (חיות, chayus) در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) بسیار منقبض است؛ و برای آنکه نوری عظیم از بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، خودِ او، با ذات و جلالش، بتابد، این امر

به‌واسطهٔ اسحاق (יצחק) به‌طور خاص است؛ او ریشهٔ نیروهای قید و سخت‌گیری (גבורות, Gevuros) است، بُتسینا دِکَردینوسا (בוצינא דקרדוניתא, botzina dekardinusa)، که همان خطِ اندازه‌گیری است و اندازه می‌گیرد که «خردمند باشد» و جز آن؛ و از آنجا افزونیِ نور و آشکاری، حتی در عالمِ عملِ جسمانی، فرود آورده می‌شود.

16این [معنایِ] «و אלקים (אלקים, Elokim) به تو ببخشد» است: حتی در مرتبهٔ انقباض (צמצום, tzimtzum)؛ و «ببخشد» به مرتبهٔ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) اشاره دارد که پیش‌تر در آیهٔ «که ה׳ برکت داده است» یاد شد. و حتی این [امر واقع شد] بی‌آنکه اسحاق (יצחק) بداند؛ تنها اینکه «برادرت با نیرنگ آمد»،

زیرا این نور نمی‌تواند در مرتبهٔ شناخت (דעת, Daas) پوشیده شود؛ چنان‌که گفته‌اند: «امر به استحقاق وابسته نیست، بلکه به مزال (מזלא, mazal) [ریشهٔ روحانیِ برتر] وابسته است.» زیرا مقصود از «استحقاق»، متناسب با اندازهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است: اینکه این امر شایستهٔ او باشد،

اما مزال فراتر از آن چیزی است که با اندازه سنجیده می‌شود، حتی اگر او شایسته نباشد، و جز اینها. و این امر برای اصلاح گناهِ درختِ شناخت لازم بود؛ گناهی که آن نیز از راه نیرنگ و فریبِ مار رخ داد،

که بر اثر آن، عوالم جسمانی شدند و آمیختگیِ جسمانیت با روحانیت پدید آمد. برای اصلاح این امر، او آن را از یک سویِ مخالف به سویِ مخالف برگرداند و روحانیت و نورهای برین را پایین آورد تا در جسمانیت نیز فرود آیند.

اما اگر یعقوب برکت‌ها را دریافت نکرده بود، [نور] توراه فقط در روحانیت، چنان‌که در بالا هست، فرود می‌آمد؛ «و کوزه‌اش بر شانه‌اش بود»، و جز اینها: