ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה׳

O maamar começa com as palavras de Yitzchak ao sentir o aroma das roupas do filho que estava abençoando. A pergunta é: Yitzchak acreditava que Esav estava diante dele; então, por que o “aroma” de Esav o comoveu tanto, e o que Yitzchak realmente pensava de Esav?

A Torá diz que Yitzchak amava Esav “porque a caça estava em sua boca”: os Sábios interpretam isso como Esav “capturando” o pai com a boca, fazendo perguntas que soavam piedosas, como a de como separar o dízimo da palha, que, na verdade, não precisa de dízimo. Assim, Yitzchak parecia pensar que Esav era cuidadoso com as mitsvot.

No entanto, quando Yaakov disfarçado disse “Havayá, teu D'us, fez com que acontecesse”, Yitzchak desconfiou que não fosse Esav, pois Esav não tinha o hábito de pronunciar o Nome de D'us. Portanto, Yitzchak também conhecia a rudeza interior de Esav; os dois versículos parecem contradizer-se.

A resposta começa com uma imagem cabalística: Esav é a “escória” que sobra do refinamento do ouro, e o ouro representa a Guevurá, atributo de Yitzchak, que na santidade é superior à “prata” de Chessed. Esav surgiu desse resíduo, mas sua “cabeça” repousa no colo de Yitzchak: algo no ápice de Esav continua enraizado na santidade.

Para explicar o que é a “cabeça” de Esav, o Alter Rebe se volta ao incenso do Templo, composto de onze especiarias. Elas correspondem às “dez coroas da impureza”, a estrutura do lado impuro, e representam a força vital proveniente da santidade que mantém vivo o lado que D'us criou “um em oposição ao outro”, oposto à santidade.

Kelipá tem dez níveis porque recebe um vislumbre de cada uma das dez Sefirot sagradas. Sefer Yetzirah afirma que a santidade tem exatamente dez Sefirot, “não nove e não onze”, mas o incenso tem onze especiarias: a décima primeira, o olíbano, será explicada no parágrafo seguinte.

Na santidade, os seres criados — “os exércitos dos céus” — prostram-se diante de D'us porque percebem a força vital divina que os sustenta e, por isso, anulam-se diante dela. As kelipot, embora também sejam mantidas pela santidade, fazem o contrário: elevam-se “como a águia”, com orgulho.

A razão é que a força vital sagrada dentro delas está “no exílio”: encontra-se cativa e oculta, de modo que elas não a sentem como divina. Em vez de torná-las humildes, ela é absorvida nelas e alimenta seu sentimento de importância própria.

Isso suscita uma dificuldade: se a força vital sagrada é absorvida dentro delas, o que as mantém na existência? A resposta é a décima primeira especiaria, o olíbano: uma luz abrangente que as ilumina de cima e nunca é absorvida nelas.

Como a luz do olíbano permanece acima da percepção das kelipot, elas nunca a sentem; e a força vital interior é absorvida. Assim, nada em sua experiência as torna humildes, e elas se tornam orgulhosas e insolentes.

O olíbano é o elo que permite às Sefirot sagradas iluminar as impuras. Essa luz abrangente é “a cabeça de Esav”: o ponto mais elevado de Esav, que permanece dentro da santidade, no colo de Yitzchak.

Isso resolve a pergunta inicial. De sua raiz abrangente, Esav realmente tinha uma inclinação às mitsvot, como mostra sua pergunta sobre o dízimo; mas seu eu interior, onde a força vital sagrada era absorvida, fazia com que não pronunciasse o Nome de D'us.

As kelipot têm vida porque “engoliram” centelhas sagradas, que acabarão tendo de devolver (“ele engoliu riquezas e as vomitará”). Do mesmo modo, o tempo em que o mal domina o homem é “para seu prejuízo”: seu poder terminará cedendo o bem que retém.

As centelhas caíram nas kelipot de duas maneiras: pela “quebra dos recipientes” no início da criação, aludida pela Torá nos reis de Edom que “reinaram” e “morreram”, e pelo pecado de Adam com a Árvore do Conhecimento.

Como as centelhas estão cativas, a força vital nas kelipot está “no exílio”. Os Sábios dizem que Israel foi exilado para reunir convertidos, isto é, para elevar as centelhas dispersas entre as nações. Esav também continha centelhas sagradas, que a tradição identifica com grandes almas que descenderam dele ou vieram de seu lado, começando por Rabbi Meir.

Outras almas desse tipo foram Onkelos, o convertido, os sábios Shemayah e Avtalyon e o profeta Ovadyah. Essas centelhas eram a fonte da “caça em sua boca” de Esav, suas palavras sobre mitsvot; e Yitzchak queria libertá-las diretamente de Esav, sem o envolvimento de Yaakov.

Normalmente, as centelhas são recuperadas por intermédio de Yaakov, que representa Zeir Anpin, a configuração que contém todas as luzes superiores. Durante os dias da semana, ele desce ao mundo de Yetsirá — o nível de Eliezer, “seu servo, o ancião de sua casa” — para elevar e refinar as centelhas que ali se encontram.

Yitzchak queria um caminho diferente: que as luzes superiores fossem reveladas dentro do próprio Esav, não por intermédio de Zeir Anpin. Isso exigiria uma medida adicional e maior de luz.

Essa luz adicional é necessária porque separar o bem do mal exige uma luz intensa, suficientemente forte para atrair e reunir cada centelha que caiu ali.

A bênção de Yitzchak é interpretada como um mapa das luzes superiores. “Orvalho dos céus” é o “orvalho de Atika” do Zohar, que goteja para Zeir Anpin, chamado “céus”; “abundância da terra” é o óleo, símbolo de Chochmá, que funda Malchut, “a filha”, chamada “terra”. Yitzchak queria fazer descer essas luzes superiores para que as centelhas ascendessem.

A primeira analogia: o calor do sol faz subir, como vapor, a umidade da terra. Uma luz intensa vinda de cima eleva o que está embaixo em direção a si.

A segunda analogia: uma pequena chama colocada perto de uma grande tocha é atraída para ela. Assim, uma grande luz adicional vinda de cima atrairia as centelhas caídas e as reuniria.

Essa luz não pode vir pela ordem normal dos mundos, pois, segundo essa ordem, Esav jamais a mereceria. Ela deve ser uma “bênção”, um dom vindo de cima da cadeia ordenada de hishtalshelut.

Yitschak disse a Essav que o abençoaria “diante de Havayá”, o Nome que está acima da ordem dos mundos. Queria dar-lhe isso diretamente porque o via de cima, a partir de sua raiz mais elevada.

Yitschak via Essav através de seu incenso, sua raiz circundante na santidade; por isso, queria revelar essa luz circundante em Essav com um grande acréscimo de luz.

Mas Yitschak estava equivocado: Essav só poderia receber isso por intermédio de Yaakov. Se lhe fosse dado diretamente, a luz seria absorvida por Essav como antes, alimentando seu orgulho, ou o sobrepujaria, de modo que nada restaria dele.

O verdadeiro objetivo é transformar a escuridão em luz e a amargura em doçura, de modo que o que há em Essav seja refinado e se torne parte da santidade. Isso só pode ocorrer por intermédio de Yaakov, o Zeir Anpin sagrado.

Assim, Yitschak mais tarde concordou com a bênção de Yaakov. A diferença na formulação mostra a diferença entre as bênçãos: Essav recebeu mishmanei, “da riqueza”, apenas uma parte dela, enquanto Yaakov recebeu u-mishmanei, “e da riqueza”, com um vav a mais, indicando mais.

A porção de Essav do “óleo” é apenas o que sobra depois que ele desce à terra, e isso é sua “morada”, seu nível interior. Ele também receberá algo do “orvalho dos céus” de Yaakov.

Mas isso chega a Essav somente “de cima”, como luz circundante, enquanto a Yaakov é efetivamente “dado”. E chega sob a condição de que Essav “sirva a seu irmão”: somente ao ceder diante de Yaakov Essav pode ser elevado.

Agora o maamar volta ao próprio versículo. Yitschak queria transmitir a luz circundante, o “incenso”; e, na Cabalá, todo fluxo de cima (“águas masculinas”) é despertado por uma elevação correspondente de baixo, as “águas femininas” (mayin nukvin).

A elevação de baixo deve corresponder àquilo que ela invoca. Uma luz interior requer apenas um despertar interior, mas, para transmitir uma luz circundante, o despertar de baixo também precisa ser de natureza circundante.

O aroma é a elevação de baixo, a “luz refletida” que retorna para sua fonte. Ele provém de Guevurá, o lado da força e da severidade: uma maçã doce não tem aroma.

Somente as coisas azedas e picantes têm cheiro forte. A razão é que a elevação de baixo consiste no refinamento de centelhas caídas, que provêm da quebra dos recipientes, um aspecto de rigor severo; por isso, o aroma está associado ao picante e à severidade.

É por isso que a Torá diz “aroma agradável” a respeito dos sacrifícios, e não das outras mitsvot. Um sacrifício eleva a alma vital do animal, que se transforma e é absorvida pelo fogo do alto: um refinamento de baixo e, portanto, um “aroma”.

O aroma “restaura a alma”: alguém que desmaiou, e cuja mente se retirou, é reanimado por um perfume.

No sono, a mente está oculta; ao despertar, volta a brilhar abertamente. O aroma, uma luz que ascende de baixo, é o que provoca isso.

Os Sábios chamam o “aroma agradável” do sacrifício de satisfação de D'us por Sua vontade ter sido cumprida: uma resposta de baixo que “desperta” o deleite do alto. Essav, porém, não tinha santidade interior revelada, pois ela foi absorvida nele; tudo o que tinha era sua raiz circundante, o incenso.

Assim, Yitschak sentiu as “vestes” de Essav: as vestes circundam o corpo e representam as luzes circundantes. Delas surgiria um aroma, uma elevação de baixo, capaz de transmitir a luz circundante do “orvalho dos céus”.

“O campo” representa Malchut de Atsilut, o nível receptor, que também ascende a D'us. Isso ocorre de duas maneiras. Uma é natural e constante, como no versículo “para que [minha] glória cante a Ti e não se cale”.

O Tikkunei Zohar descreve Malchut como chamando sempre à luz superior e nunca repousando; essa elevação transmite o kav, a linha ordenada de luz que entra nos mundos. O segundo tipo de elevação precisa de auxílio de cima, pois Malchut não consegue produzi-lo por si mesma.

Essa segunda elevação dirige-se à luz circundante: a revelação do próprio Or Ein Sof, que, como diz o parêntese, brilha no próprio espaço vazio, e não apenas por meio do kav medido.

Uma elevação interior é como o poço de Miriam, que brotava por si mesmo. Uma elevação circundante é como um poço que precisou ser escavado por “príncipes”: requer esforço e auxílio do alto.

Os servos de Yitschak que “cavaram um poço” são as forças que fluem de Yitschak, o principal dos Patriarcas, enraizadas na “lâmpada da escuridão” (botzina dekardinusa), a fonte das Guevurot e de toda medida. Os Sábios aplicam “Pois Tu és nosso pai” a Yitschak.

Os pastores de Gerar discutiram pela água porque a luz circundante alcança até mesmo os que não pertencem à santidade, vindo de cima, sem ser absorvida como sua vida interior. E “que Havayá abençoou” significa que esse segundo tipo de elevação vem por meio de auxílio do alto.

Até aqui, tudo interpretou o versículo pela perspectiva de Yitschak, pois ele pensava estar abençoando Essav. Mas, na verdade, era Yaakov; por isso, o maamar pergunta agora como o “aroma” e a bênção circundante se aplicam a Yaakov.

O Midrash lê “suas vestes” (begadav) como “seus rebeldes” (bogdav): até mesmo os pecadores entre os descendentes de Yaakov exalam um aroma. São baalei teshuvá, aqueles que retornam a D'us, que pertencem ao nível envolvente porque atraem a luz divina com força maior.

O Zohar louva os baalei teshuvá, que atraem a luz com força maior. Isto é, alcançam um nível acima do que a alma pode comportar, uma luz para a qual não há “recipiente” que a contenha; é isso que significa “envolvente”.

Rabi Elazar ben Durdaya, após uma vida de pecado, arrependeu-se com tamanha intensidade que morreu chorando e foi declarado destinado ao Mundo Vindouro: um retorno que ultrapassou qualquer “recipiente”. Em contraste, Avraham era “avançado em dias”, seus dias constituindo um recipiente e uma veste proporcionados. A elevação envolvente decorre da contemplação da grandeza do próprio Infinito.

D'us não muda; Seu “esplendor” apenas se reflete sobre a terra e os céus, e Ele “exaltou o poder de Seu povo”. Ao contemplar isso, a pessoa pode ser chamada baal teshuvá mesmo sem ter pecados.

Essa pessoa clama por estar separada de D'us. Esse clamor é o “aroma”: uma elevação envolvente que atrai de cima a luz envolvente, o “orvalho dos céus”.

Uma pergunta: Yaakov é santo e já recebe todas as luzes supremas, Arich Anpin (a “Face Longa”, o nível interior de Kéter) e Abá e Imá. O que mais a bênção poderia acrescentar?

A resposta: uma bênção traz uma luz adicional de além da cadeia ordenada dos mundos, desproporcional a ela. “Abundância de grãos e vinho” são as leis e os ensinamentos da Torá, revestidos de roupagens físicas, como a ordem de Zera'im (Sementes), que corresponde a Chessed.

O mesmo vale para as histórias da Torá, os relatos dos Profetas (Shimshon, a concubina em Givah e os feitos dos reis) e as narrativas extraordinárias de Rabbah bar bar Chanah no Gemara: em todas elas estão ocultos os segredos da Torá. O mesmo se aplica às mitsvot realizadas com objetos físicos.

Por meio de uma sucá e de um lulav físicos, de tsitsit e de tefilin, a Luz Infinita de acima da cadeia dos mundos é atraída para baixo. Pela ordem habitual, a força vital que chega ao mundo de Assiá é muito limitada.

Para que uma grande luz do próprio Infinito brilhe ali, ela precisa vir por meio de Yitzchak, a raiz das Guevurot, a botzina dekardinusa: a “linha de medida” que determina a porção de cada pessoa, por exemplo, se será sábia. Dessa fonte de medida vem a capacidade de trazer luz adicional também para Assiá física.

A bênção começa: “Que Elokim te conceda”. Elokim é o Nome do tsimtsum, a autolimitação de D'us, de modo que a bênção alcança até o nível contraído e físico. “Conceda” traz para baixo a luz de Havayá, mencionada no versículo imediatamente anterior (“que Havayá abençoou”), a luz que vem de além da cadeia dos mundos. E Yaakov a recebeu sem que Yitzchak soubesse, por meio da “astúcia”.

Era necessário que isso ocorresse sem o conhecimento de Yitzchak porque uma luz tão elevada não pode ser contida em Daat, o conhecimento consciente. O Talmud ensina que certas coisas dependem não do mérito, mas do mazal, uma raiz mais elevada: o mérito segue a medida ordenada dos mundos, aquilo que a pessoa merece.

O mazal concede de acima de toda medida, até mesmo àquele que não merece. A astúcia foi necessária para retificar o pecado da Árvore do Conhecimento, que também se deu por meio da astúcia, pela sedução da serpente.

Esse pecado tornou físicos os mundos e misturou o físico com o espiritual. Para retificá-lo, Yaakov transformou a situação em seu oposto: astúcia contra astúcia, atraindo espiritualidade e as luzes supremas para dentro da própria fisicalidade.

Sem Yaakov ter recebido as bênçãos, a luz da Torá teria permanecido puramente espiritual, como existe acima: semelhante à bilha de Rivkah, carregada no alto, “sobre o ombro”. Por meio das bênçãos, ela desce à prática física da Torá e das mitsvot.