אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה…

Le maamar s’ouvre sur la seconde moitié d’un verset du Cantique des Cantiques, dont la première moitié (« Les grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour, et les fleuves ne peuvent le submerger ») était le sujet du maamar précédent. Les « grandes eaux » y étaient interprétées comme les soucis liés aux moyens de subsistance.

Les « fleuves » sont le flot des pensées consacrées aux affaires du monde : comme un fleuve, ces pensées ne cessent de se déplacer, tandis que les « eaux » (les soucis liés aux moyens de subsistance) restent accumulées au même endroit. Rien de tout cela n’éteint l’amour de l’âme pour D.ieu ; au contraire, surmonter précisément ces distractions conduit à l’amour le plus élevé, l’amour « de toutes tes forces » (bechol me’odecha) du Chema, un amour qui dépasse la mesure propre à l’homme.

L’Alter Rebbe interprète maintenant la seconde moitié du verset : la « fortune de sa maison » désigne la sagesse de la Torah, c’est-à-dire les explications et les raisons des mitsvot. Cette sagesse procède de la propre 'Hokhma de D.ieu, le niveau de la sagesse divine.

Le verset de Bereishis est interprété comme une représentation de la manière dont la sagesse de la Torah se déploie : « Éden » désigne la 'Hokhma, le « fleuve » l’écoulement de cette sagesse, et le « jardin » (gan, dont les lettres ont la valeur numérique de cinquante-trois) les cinquante-trois sidrot hebdomadaires de la Torah.

Les explications et les raisons des mitsvot constituent le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, les mondes spirituels où les âmes jouissent de la lumière de D.ieu, puis descendent de niveau en niveau. Mais puisqu’elles ont leur racine dans la 'Hokhma, qui n’est que le premier degré de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), elles ne sont rien en comparaison de l’essence de D.ieu, qui se situe entièrement au-dessus de cet enchaînement.

Le mot ish (« homme ») est interprété comme désignant la puissance et la retenue divines (guevourot) ainsi que la contraction (tsimtsoum), comme dans le verset qui appelle D.ieu « un homme de guerre ». Ainsi, « si un homme donnait » fait allusion aux contractions produites par D.ieu, qui donnent naissance à la « fortune de sa maison ».

Même la 'Hokhma, source de la sagesse de la Torah, n’est qu’un rayonnement issu de D.ieu ; elle n’est pas l’essence de D.ieu elle-même. Et même ce rayonnement ne peut venir à l’existence qu’au moyen de nombreuses contractions et forces de rigueur. Cela montre combien la sagesse de la Torah est éloignée de l’essence.

L’« amour » pour lequel un homme donnerait toute cette fortune est l’amour « de toutes tes forces » décrit plus haut : le désir de s’absorber dans le « corps même du Roi », image de l’essence de D.ieu elle-même, et non simplement de Sa lumière.

Les paroles du Psalmiste, « Qui ai-je dans le ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien », expriment l’amour qui ne désire ni le Gan Eden ni aucune récompense spirituelle, puisque ceux-ci ne sont que le rayonnement de D.ieu, mais D.ieu Lui-même, Son essence.

Voilà pourquoi un tel amoureux méprise « la fortune de sa maison ». Mais l’Alter Rebbe apporte une précision : cela s’applique aux raisons et aux explications des mitsvot, à la sagesse intellectuelle de la Torah, qui procède de la 'Hokhma de D.ieu.

Les mitsvot elles-mêmes, les actes concrets comme les tefillin, la soukka et le don de tsedaka, sont différentes : elles sont la volonté de D.ieu, supérieure à la raison et à la compréhension, car la raison relève du niveau de la 'Hokhma, tandis que la volonté se situe au-dessus.

Parce que les mitsvot sont enracinées à un niveau très élevé, au-dessus même de la sagesse de la Torah, elles ne peuvent être saisies par la compréhension ; elles sont donc revêtues précisément d’objets et d’actes matériels.

L’aphorisme des Sages, « pour le sage, un signe », illustre cette idée : une notion trop profonde pour être formulée ne peut être exprimée directement ; on ne peut que la désigner, comme du doigt.

Les mitsvot pratiques sont comme ce signe : leur racine est la dimension intérieure de la volonté de D.ieu, trop profonde pour être saisie par l’intelligence ; elle ne peut donc se révéler ici-bas qu’en étant revêtue d’éléments matériels. « Leur commencement est enchâssé dans leur fin » : c’est précisément au niveau le plus bas, le plus matériel, que se manifeste la racine la plus élevée.

L’Alter Rebbe en vient au Chema. Son ouverture, « Écoute, Israël », est une méditation sur les Noms de D.ieu, c’est-à-dire sur les modalités de Sa révélation ; le sens de « que Je (Ano’hi) te prescris aujourd’hui » sera expliqué dans le paragraphe suivant.

Cette méditation conduit à « tu aimeras de tout ton cœur », puis à l’amour « de toutes tes forces » : le désir d’être absorbé dans l’essence même de D.ieu et de s’attacher à Lui, et non simplement à Sa lumière révélée.

L’union avec l’essence de D.ieu, à laquelle aspire l’amour « de toutes tes forces », ne peut être atteinte par le seul amour ou la seule compréhension, mais uniquement par l’accomplissement concret des mitsvot, qui sont la volonté la plus intérieure de D.ieu. « Leur fin est enchâssée dans leur commencement » : l’acte matériel est lié à sa racine la plus élevée.

Le mot Anochi (« Moi ») dans « que Moi, Je te commande » désigne l’essence même de D.ieu, « Celui qui est Moi », et non une quelconque lumière ou un quelconque rayonnement émanant de Lui ; c’est cette essence qui commande et que l’on atteint par l’accomplissement des mitsvot pratiques.

« Aujourd’hui » signifie à présent, lorsque l’âme se trouve dans le corps. Avant d’y entrer, elle ne jouissait que du rayonnement de la Chekhina ; ce n’est que dans le corps, par l’accomplissement des mitsvot matérielles, qu’elle peut atteindre l’essence même de D.ieu.

« Tu en parleras » désigne la mitsva de prononcer à voix haute les paroles de la Torah. La règle talmudique selon laquelle le mouvement des lèvres est considéré comme un acte signifie que parler de Torah constitue en soi une forme d’action et participe donc de la puissance des mitsvot pratiques.

Le verset « Nous avons une petite sœur » est interprété par un jeu de mots : akhot (« sœur ») est apparenté à achat (« une »). Par les mitsvot pratiques, l’âme devient parfaitement une avec l’essence de D.ieu.

L’image de la droite de D.ieu qui enlace l’âme, comme une personne qui enlace son ami de tous côtés, décrit cette union totale. « Que ferons-nous pour notre sœur au jour où l’on parlera d’elle » est laissé à l’état d’allusion, afin que le lecteur en dégage lui-même le sens.