אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה…

Il maamar si apre con la seconda metà di un versetto del Cantico dei Cantici, la cui prima metà («molte acque non possono spegnere l’amore, né i fiumi sommergerlo») era stata oggetto del maamar precedente. Là, le «molte acque» erano interpretate come le preoccupazioni per il sostentamento.

I «fiumi» sono il flusso dei pensieri relativi alle questioni mondane: come un fiume, questi pensieri continuano a scorrere, mentre le «acque» (le preoccupazioni per il sostentamento) restano raccolte in un unico luogo. Nulla di tutto questo spegne l’amore dell’anima per D‑o; al contrario, superare proprio queste distrazioni conduce la persona all’amore più elevato, l’amore «con tutta la tua forza» (bechol me’odecha) dello Shema, un amore che va oltre la propria misura.

L’Alter Rebbe interpreta ora la seconda metà del versetto: «la ricchezza della sua casa» è la sapienza della Torah, vale a dire le spiegazioni e i motivi che stanno alla base delle mitzvos. Questa sapienza deriva dalla Chochmah propria di D‑o, il livello della sapienza divina.

Il versetto della Genesi viene letto come una mappa del modo in cui la sapienza della Torah si effonde verso il basso: «Eden» è Chochmah, il «fiume» è il far discendere tale sapienza, e il «giardino» (gan, le cui lettere hanno valore numerico cinquantatré) rappresenta i sidros, le porzioni in cui la Torah è suddivisa per la lettura settimanale, che il maamar conta come cinquantatré, il valore di gan (gimmel 3, nun 50).

Le spiegazioni e i motivi delle mitzvos costituiscono il Gan Eden Superiore e il Gan Eden Inferiore, i mondi spirituali nei quali le anime godono della luce di D‑o, e continuano a discendere, livello dopo livello. Ma poiché la loro radice è in Chochmah, che è soltanto il primo anello della catena discendente dei mondi (hishtalshelus), essa è nulla in confronto all’essenza di D‑o, che è del tutto al di sopra di questa catena.

La parola ish («uomo») è intesa come un termine che indica la forza divina e il rigore (gevuros), nonché la contrazione (tzimtzum), come nel versetto che chiama D‑o «un uomo di guerra». Perciò «se un uomo desse» allude alle contrazioni date da D‑o che producono «la ricchezza della sua casa».

Anche Chochmah, la fonte della sapienza della Torah, è soltanto un bagliore che irradia da D‑o, non la Sua stessa essenza; e persino quel bagliore può venire all’esistenza solo attraverso molte contrazioni e rigori. Ciò mostra quanto la sapienza della Torah sia distante dall’essenza.

L’«amore» per il quale un uomo darebbe via tutta quella ricchezza è l’amore «con tutte le tue forze» descritto in precedenza: il desiderio di essere assorbiti nel «corpo stesso del Re», immagine dell’essenza stessa di D‑o, e non semplicemente della Sua luce.

Le parole di Asaf nel Salmo, «Chi ho in cielo [se non Te]? E, oltre a Te, non desidero nulla [sulla terra]», esprimono l’amore che non desidera né il Giardino dell’Eden né alcuna ricompensa spirituale, poiché queste cose sono soltanto l’irradiazione di D‑o; desidera soltanto D‑o stesso, la Sua essenza.

Qui il maamar interpreta a modo suo le parole finali del versetto: «sarebbe del tutto disprezzata» significa che l’amante stesso disprezza «la ricchezza della sua casa», poiché è soltanto un’irradiazione. L’Alter Rebbe aggiunge però una precisazione: ciò vale per le ragioni e le spiegazioni delle mitzvos, la sapienza intellettuale della Torah che deriva dalla Chochmah di D‑o.

Le mitzvos stesse, le azioni concrete come indossare i tefillin, sedere nella sukkah e dare tzedakah, sono diverse: sono la volontà di D‑o, che è superiore alla ragione e alla comprensione, poiché la ragione appartiene al livello di Chochmah, mentre la volontà è al di sopra di esso.

Poiché le mitzvos hanno una radice così elevata, al di sopra persino della sapienza della Torah, non potevano essere comprese; perciò sono rivestite specificamente in oggetti e azioni fisici.

Il detto dei Saggi «Per il saggio, un cenno» illustra il punto: un’idea troppo profonda per essere espressa a parole non può essere enunciata direttamente; si può soltanto indicarla, come con un dito.

Le mitzvos pratiche sono come quel cenno: la loro radice è la dimensione interiore della volontà di D‑o, troppo profonda per essere compresa; perciò può essere rivelata in basso soltanto quando si riveste di cose materiali. «Il loro inizio è incastonato nella loro fine» è un’espressione tratta da Sefer Yetzirah: la radice più elevata si manifesta proprio al livello più basso e materiale.

L’Alter Rebbe passa allo Shema. Le sue parole iniziali, «Ascolta, Israele», sono una meditazione sui Nomi di D‑o, cioè sui modi in cui D‑o Si rivela; «e queste parole che Io (Anochi) ti comando oggi» verrà spiegato nel paragrafo successivo.

Quella meditazione conduce a «amerai con tutto il tuo cuore» e, oltre, all’amore «con tutta la tua forza»: il desiderio di essere assorbiti nella stessa essenza di D‑o e di aderire a Lui, non soltanto alla Sua luce rivelata.

L’unione con l’essenza di D‑o che l’amore «con tutte le tue forze» ricerca non si può raggiungere soltanto con l’amore o la comprensione, ma solo compiendo concretamente le mitzvos, che sono la volontà più intima di D‑o. «La loro fine è incastonata nel loro inizio»: l’azione fisica è connessa alla radice più elevata.

La parola Anochi («Io») in «che Io ti comando» si riferisce all’essenza stessa di D‑o, «Colui che è Io», e non a una Sua luce o a un Suo splendore; è questa essenza che comanda e che si raggiunge compiendo le mitzvos pratiche.

«Oggi» significa adesso, mentre l’anima è nel corpo. Prima di entrare nel corpo, l’anima godeva soltanto dello splendore della Shechinah; soltanto nel corpo, compiendo mitzvos fisiche, può raggiungere l’essenza stessa di D‑o.

«E parlerai di essi» è la mitzvah di pronunciare ad alta voce le parole della Torah; il verbo in «E la pronuncerai» (vehagisa) significa sia meditare sia pronunciare. La regola talmudica secondo cui il movimento delle labbra è considerato un atto significa che parlare di Torah è di per sé una sorta di azione e condivide quindi la forza delle mitzvos pratiche.

Il versetto «Abbiamo una sorella piccola» viene interpretato attraverso un gioco di parole: achos («sorella») è legato ad achas («una»). Attraverso le mitzvos pratiche, l’anima diventa completamente una con l’essenza di D‑o.

Nel Cantico, l’amata dice del suo amato: «La sua destra mi abbraccia»; qui è D‑o che abbraccia l’anima come una persona che stringe un amico da ogni lato, immagine di quell’unione totale. Le parole conclusive, «il giorno in cui si parlerà di lei» (yedubar), hanno la stessa radice di «parlerai (vedibarta) di essi», all’inizio di questo paragrafo; l’Alter Rebbe lascia il nesso come allusione e, lette in questo modo, indicano il giorno in cui si pronunciano parole di Torah.