אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה…

يفتتح المقالة بالنصف الثاني من آية في نشيد الأنشاد، كان نصفها الأول («لا تستطيع مياه كثيرة أن تطفئ المحبة، ولا الأنهار أن تغمرها») موضوع المقالة السابق. وهناك فُسّرت «المياه الكثيرة» على أنها هموم كسب الرزق.

«الأنهار» هي تدفق الأفكار المتعلقة بشؤون الدنيا: فهذه الأفكار، كالأنهار، تظل تتحرك وتجري، بينما تبقى «المياه» (هموم كسب الرزق) مجتمعة في مكانها. ولا شيء من ذلك يخمد محبة النفس تجاه ה׳؛ بل إن التغلب على هذه المشتتات بعينها هو ما يبلغ بالإنسان إلى أسمى المحبة، وهي محبة «بكل قوتك» (בכל מאדך, bechol me'odecha) الواردة في صلاة שמע (Shema)، محبة تتجاوز مقدار الإنسان نفسه.

يفسّر الألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) الآن النصف الثاني من الآية: «ثروة بيته» تشير إلى حكمة التوراة، أي شروح الوصايا وأسبابها. وهذه الحكمة مستمدّة من حكمة ה׳ نفسها، من مستوى الحكمة.

تُقرأ الآية من سفر التكوين بوصفها خريطة لتدفّق حكمة التوراة إلى أسفل: «عدن» هي חכמה، و«النهر» هو إنزال تلك الحكمة، و«البستان» (גן، gan، التي تساوي حروفها في الحساب العددي ثلاثةً وخمسين) يشير إلى الأقسام (סדרים)، أي الأجزاء التي تُقسَّم إليها التوراة للقراءة الأسبوعية، والتي يحصيها المقالة ثلاثةً وخمسين، وهو العدد الذي تساويه كلمة גן: الجيمِل (גימל، gimmel) قيمته 3، والنون (נון، nun) قيمتها 50.

إن شروح الوصايا وأسبابها تكوّن بستان عدن الأعلى وبستان عدن الأسفل، وهما العالمان الروحيان اللذان تتمتع فيهما النفوس بنور ה׳، ثم تواصل هذه الشروح هبوطها درجةً بعد درجة. لكن بما أن أصلها هو חכמה، التي ليست إلا أول خطوة في سلسلة العوالم الهابطة (השתלשלות)، فهي لا تُقارن بشيء أمام ذات ה׳، التي تعلو تلك السلسلة تمامًا.

تُفهم كلمة איש («رجل») هنا بوصفها مصطلحاً يدلّ على القوة الإلهية والقيود والانكماش، كما في الآية التي تصف ה׳ بأنه «رجل حرب». وهكذا تلمّح عبارة «إن أعطى رجلٌ» إلى الانكماشات التي يمنحها ה׳، والتي تنتج «ثروة بيته».

حتى الحكمة، وهي مصدر حكمة التوراة، ليست إلا وهجاً يشعّ من ה׳، وليست ذات ה׳ نفسها؛ وحتى هذا الوهج لم يكن ليوجد إلا عبر انكماشات وقيود كثيرة. وهذا يبيّن مدى ابتعاد حكمة التوراة عن الذات.

إن المحبة التي يبذل المرء في سبيلها كل تلك الثروة هي المحبة «بكلّ ما أوتيت من قوّة» الموصوفة سابقاً: التوق إلى الاستغراق في «جسد الملك نفسه»، وهو تصوير لذات ה׳، لا لمجرد نوره.

إن كلمات آساف (אסף) في المزمور: «مَن لي في السماء [سواك]؟ ومن دونك لا أشتهي شيئًا [على الأرض]»، تعبّر عن محبة لا تريد لا جنة عدن ولا أي ثواب روحي، إذ ليس ذلك سوى إشراق ה׳، بل لا تريد إلا ה׳ نفسه، ذاته.

هنا يقرأ هذا المقال الحَسيدي (מאמר, maamar) خاتمة الآية على وجهه الخاص: «يُحتقَر احتقارًا شديدًا» تعني أن المحب نفسه يزدري «ثروة بيته»، لأنها ليست سوى إشراق. لكن الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) يضيف قيدًا: فهذا ينطبق على تعليلات מצות وشروحها، أي الحكمة العقلية للتوراة التي تنبع من الحكمة (חכמה, Chochmah) لدى ה׳.

أما מצות ذاتها، أي الأفعال الفعلية مثل תפלין وסוכה وإعطاء צדקה، فهي إرادة ה׳، وهي أعلى من العقل والفهم؛ لأن العقل ينتمي إلى مستوى חכמה، في حين أن الإرادة تعلوه.

ولأن מצות متجذّرة في مرتبة عالية جدًا، تعلو حتى حكمة التوراة، فلا يمكن إدراكها بالفهم؛ لذلك أُلبست تحديدًا في أشياء وأفعال مادية.

يوضح قول الحكماء «للحكيم تلميح» الفكرة: فالفكرة التي يتعذر التعبير عنها لفرط عمقها لا يمكن التصريح بها بالكلام؛ وإنما يمكن الإشارة إليها فحسب، كالإشارة بإصبع.

الوصايا العملية تشبه ذلك التلميح: فأصلها هو البعد الباطني (פנימיות) لإرادة ה׳، وهو أعمق من أن تدركه أيّ قدرة على الفهم؛ لذا لا يمكن أن ينكشف في الأسفل إلا حين يتلبّس بأشياء مادية. «بدايتها مغروسة في نهايتها» عبارة من ספר יצירה (ספר יצירה): فأسمى أصل يظهر تحديدًا في أدنى مستوى وأكثره مادية.

يتناول الألتر ريبّه (אדמו״ר הזקן) قراءة שמע. وافتتاحها، «اسمع يا إسرائيل»، هو تأمّل في أسماء ה׳، أي في طرائق ظهور ה׳، أما «التي أنا أوصيك بها اليوم» فسيُشرح في الفقرة التالية.

يقود ذلك التأمّل إلى «تحبّ بكل قلبك»، ثم إلى المحبة «بكل قوتك»: الرغبة في الانغمار في ذات ה׳ نفسها والالتصاق به، لا بمجرد نوره المتجلّي.

إن الاتحاد بجوهره الذي يبتغيه الحب «بكل قوتك» لا يُنال بالحب أو الفهم وحدهما، بل لا يكون إلا بأداء الوصايا عمليًا، فهي إرادته الباطنة. و«نهايتها مغروسة في بدايتها»: فالعمل الجسدي مرتبط بجذره الأسمى.

إن لفظ Anochi («أنا») في عبارة «الذي أنا آمرك» يشير إلى ذات ה׳ نفسها، إلى «الذي هو أنا»، لا إلى نور أو ضياء صادر عنه؛ وهذه الذات هي التي تأمر، ويُتوصّل إليها بأداء الوصايا العملية.

تعني كلمة «اليوم» الآن، ما دامت النفس في الجسد. قبل أن تدخل الجسد، لم تكن النفس إلا تتمتع بشعاع الحضور الإلهي؛ أما في الجسد، وبأداء الوصايا العملية، وحده يمكنها بلوغ ذات ה׳ نفسها.

«وتتحدّث بها» هي فريضة النطق بكلمات التوراة جهراً، والفعل في «وتتلوه» (והגית، vehagisa) يدلّ على التأمّل والتلفّظ معاً. ووفقاً لقاعدة التلمود، فإن تحريك الشفتين يُعدّ فعلاً؛ لذا فإن التحدّث بالتوراة هو في ذاته ضرب من العمل، ولهذا يشترك في القوة التي للوصايا العملية (מצות، mitzvos).

تُقرأ عبارة «لنا أخت صغيرة» على سبيل التلاعب بالألفاظ: فكلمة achos، أي «أخت»، ترتبط بكلمة achas، أي «واحدة». ومن خلال الوصايا العملية، تصير النفس واحدة تماماً مع ذات ה׳.

في النشيد، تقول المحبوبة عن حبيبها: «يمينه تعانقني»؛ وهنا يعانق ה׳ النفس، مثل إنسان يعانق صديقه من كل جانب، في صورة لهذا الاتحاد التام. وتشترك العبارة الختامية «في اليوم الذي يُتحدَّث فيه عنها» (yedubar) في الجذر مع «وتتحدّث بها» (vedibarta) في مستهل هذه الفقرة؛ ويترك الألتر رِبّه الصلة تلميحاً، وإذا قُرئت على هذا الوجه، كان ذلك هو اليوم الذي تُتلى فيه كلمات التوراة.