אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה…

Der Maamar beginnt mit der zweiten Hälfte eines Verses aus dem Hohelied, dessen erste Hälfte („Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen, und Ströme sie nicht überfluten“) Gegenstand des vorhergehenden Maamar war. Dort wurden die „vielen Wasser“ als die Sorgen um den Lebensunterhalt gedeutet.

Die „Flüsse“ sind der Strom der Gedanken über weltliche Angelegenheiten: Wie ein Fluss bewegen sich solche Gedanken ständig weiter, während „Wasser“ (die Sorgen um den Lebensunterhalt) an einer Stelle gesammelt bleibt. Nichts davon löscht die Liebe der Seele zu G‑tt aus; vielmehr führt gerade die Überwindung dieser Ablenkungen einen Menschen zur höchsten Liebe, zur Liebe „mit all deiner Kraft“ (bechol me'odecha) des Schema, einer Liebe, die über das eigene Maß hinausgeht.

Der Alter Rebbe deutet nun die zweite Hälfte des Verses: „Der Reichtum seines Hauses“ ist die Weisheit der Torah, das heißt die Erklärungen und Gründe der mitzvos. Diese Weisheit wird aus G‑ttes eigener Chochmah, der Ebene g‑ttlicher Weisheit, herabgezogen.

Der Vers aus Genesis wird als Darstellung dafür gelesen, wie die Weisheit der Torah herabfließt: „Eden“ ist Chochmah, der „Strom“ ist das Herabziehen dieser Weisheit, und der „Garten“ (Gan, dessen Buchstaben den Zahlenwert dreiundfünfzig haben) steht für die Sidros, die Abschnitte, in die die Torah für die wöchentliche Lesung unterteilt ist. Der maamar zählt dreiundfünfzig Sidros, entsprechend dem Zahlenwert von Gan (Gimel 3, Nun 50).

Die Erklärungen und Gründe der mitzvos bilden den oberen und den unteren Garten Eden, die spirituellen Welten, in denen die Seelen G‑ttes Licht genießen, und setzen sich stufenweise weiter nach unten fort. Da ihre Wurzel jedoch in Chochmah liegt, die nur die erste Stufe der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus) ist, sind sie mit G‑ttes Essenz, die gänzlich über dieser Herabfolge steht, in keiner Weise vergleichbar.

Das Wort ish („Mann“) wird als Bezeichnung für g‑ttliche Macht und Selbstbegrenzung (Gevuros) sowie für Einschränkung (Tzimtzum) gelesen, wie in dem Vers, der G‑tt als „einen Mann des Krieges“ bezeichnet. „Wenn ein Mann geben würde“ deutet also auf die von G‑tt bewirkten Einschränkungen hin, durch die „der Reichtum seines Hauses“ entsteht.

Selbst Chochmah, die Quelle der Weisheit der Torah, ist nur ein von G‑tt ausgehender Glanz und nicht G‑ttes Essenz selbst; und selbst dieser Glanz konnte nur durch viele Einschränkungen und Selbstbegrenzungen ins Dasein kommen. Dies zeigt, wie weit unterhalb der Essenz die Weisheit der Torah steht.

Die „Liebe“, für die ein Mann all diesen Reichtum hingeben würde, ist die Liebe „mit deiner ganzen Kraft“, die zuvor beschrieben wurde: das Verlangen, in „den Leib des Königs selbst“ aufgenommen zu werden – ein Bild für G‑ttes eigene Essenz und nicht nur für Sein Licht.

Die Worte Asafs im Psalm „Wen habe ich im Himmel [außer Dir]? Und neben Dir begehre ich nichts [auf Erden]“ drücken eine Liebe aus, die weder den Garten Eden noch irgendeinen spirituellen Lohn begehrt, da diese nur die Ausstrahlung G‑ttes sind, sondern allein G‑tt Selbst, Sein Wesen.

Hier liest der Maamar die Schlussworte des Verses auf seine eigene Weise: „würde es völlig verachtet werden“ bedeutet, dass der Liebende selbst „den Reichtum seines Hauses“ verachtet, weil dieser nur eine Ausstrahlung ist. Doch der Alter Rebbe fügt eine Einschränkung hinzu: Dies gilt für die Gründe und Erklärungen der mitzvos, für die intellektuelle Weisheit der Torah, die aus G‑ttes Chochmah stammt.

Die mitzvos selbst, die konkreten Handlungen wie Tefillin, Sukkah und das Geben von Tzedakah, sind etwas anderes: Sie sind der Wille G‑ttes, der über Vernunft und Verständnis steht, denn die Vernunft gehört zur Ebene von Chochmah, während der Wille darüber steht.

Weil die mitzvos so hoch verwurzelt sind, sogar über der Weisheit der Torah, können sie nicht mit dem Verstand erfasst werden; deshalb sind sie gerade in körperliche Gegenstände und Handlungen gekleidet.

Die Aussage der Weisen „Für den Weisen genügt ein Wink“ veranschaulicht den Gedanken: Eine Idee, die zu tief für Worte ist, kann nicht offen ausgesprochen werden; man kann nur auf sie hinweisen, wie mit einem Finger.

Die praktischen mitzvos sind wie dieser Wink: Ihre Wurzel ist die innere Dimension von G‑ttes Willen, der jedes Verständnis übersteigt; deshalb kann sie sich unten nur offenbaren, wenn sie sich in körperliche Dinge kleidet. „Ihr Anfang ist in ihr Ende hineingekeilt“ – eine Formulierung aus Sefer Yetzirah: Die höchste Wurzel zeigt sich gerade auf der niedrigsten, körperlichsten Ebene.

Der Alter Rebbe wendet sich dem Schma zu. Sein Eingang, „Höre, Israel“, ist eine Meditation über G‑ttes Namen, das heißt über die Weisen, auf die G‑tt sich offenbart; „die ich (Anochi) dir heute gebiete“ wird im nächsten Absatz erklärt.

Diese Meditation führt zu „Du sollst mit deinem ganzen Herzen lieben“ und weiter zur Liebe „mit all deiner Kraft“: dem Wunsch, in G‑ttes eigenstes Wesen aufgenommen zu werden und an Ihm festzuhalten, nicht nur an Seinem offenbarten Licht.

Die Einheit mit G‑ttes Essenz, nach der die Liebe „mit aller deiner Kraft“ strebt, kann nicht allein durch Liebe oder Verständnis erreicht werden, sondern nur durch das tatsächliche Ausführen der mitzvos, die G‑ttes innerster Wille sind. „Ihr Ende ist in ihren Anfang eingekeilt“: Die physische Tat ist mit ihrer höchsten Wurzel verbunden.

Das Wort Anochi („Ich“) in „was ich dir gebiete“ bezieht sich auf G‑ttes eigene Essenz, auf „denjenigen, der Ich ist“, nicht auf irgendein Licht oder eine Ausstrahlung von Ihm; und diese Essenz ist es, die gebietet und durch das Ausführen der praktischen mitzvos erreicht wird.

„Heute“ bedeutet jetzt, während die Seele im Körper ist. Bevor sie in den Körper eintrat, erfreute sich die Seele nur am Strahlenglanz der Shechinah; nur im Körper kann sie durch das Ausführen physischer mitzvos G‑ttes eigene Essenz erreichen.

„Und du sollst von ihnen sprechen“ ist das Gebot, Worte der Tora laut auszusprechen. Das Verb in „Und du sollst es aussprechen“ (vehagisa) bedeutet sowohl nachdenken als auch aussprechen. Die talmudische Regel, dass das Bewegen der Lippen als Handlung gilt, bedeutet, dass das Sprechen von Tora selbst eine Art Tat ist und daher an der Kraft der praktischen Mitzvos teilhat.

Der Vers „Wir haben eine kleine Schwester“ wird durch ein Wortspiel gedeutet: Achos (Schwester) ist mit Achas (eins) verwandt. Durch die praktischen Mitzvos wird die Seele vollkommen eins mit der Essenz von G‑tt.

Im Lied sagt die Geliebte über ihren Geliebten: „Seine Rechte umarmt mich“; hier umarmt G‑tt die Seele wie ein Mensch, der einen Freund von allen Seiten umarmt – ein Bild dieser vollständigen Einheit. Die Schlussworte „an dem Tag, an dem über sie gesprochen wird“ (yedubar) haben dieselbe Wurzel wie „du sollst von ihnen sprechen“ (vedibarta) am Anfang dieses Absatzes. Der Alter Rebbe lässt den Zusammenhang als Anspielung stehen; so gelesen ist es der Tag, an dem Worte der Tora gesprochen werden.