אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה…

این مقاله با بخش دوم آیه‌ای از غزل غزل‌ها آغاز می‌شود که بخش نخست آن («آب‌های بسیار نمی‌توانند عشق را خاموش کنند و رودها نیز آن را غرق نمی‌سازند») موضوع مقالهٔ پیشین بود. در آنجا، «آب‌های بسیار» به دل‌نگرانی‌های کسب معاش تفسیر شده بود.

«رودها» جریانِ اندیشه‌ها دربارهٔ امور دنیوی‌اند: این اندیشه‌ها همچون رود، پیوسته در حرکت‌اند، حال آنکه «آب‌ها» (دل‌نگرانی‌های کسب معاش) در یک جا گردآمده می‌مانند. هیچ‌یک از این امور عشقِ نفس به ה׳ را خاموش نمی‌کند؛ بلکه غلبه بر همین حواس‌پرتی‌هاست که آدمی را به بالاترین عشق می‌رساند: عشقِ «با تمام توانت» (bechol me'odecha) در دعای شِماع، عشقی که از اندازهٔ خودِ آدمی فراتر می‌رود.

اکنون آلتِر رِبِه نیمهٔ دومِ آیه را چنین تفسیر می‌کند: «داراییِ خانهٔ او» حکمتِ تورات است؛ یعنی شرح‌ها و دلایلِ فرمان‌ها. این حکمت از حکمتِ خودِ ה׳، یعنی مرتبهٔ חכמה، سرچشمه می‌گیرد.

آیهٔ سفرِ پیدایش به‌منزلهٔ نقشه‌ای از چگونگیِ جریانِ رو به پایینِ حکمتِ تورات خوانده می‌شود: «عدن» همان חכמה است؛ «نهر» بیانگرِ جریان‌یافتنِ آن حکمت است؛ و «باغ» (gan، که حروفش ارزشِ عددیِ پنجاه‌وسه را دارند) به סדרים (sidros)، یعنی بخش‌هایی که تورات برای قرائتِ هفتگی به آن‌ها تقسیم شده است، اشاره دارد. گفتارِ توراتی این بخش‌ها را پنجاه‌وسه می‌شمارد؛ عددی برابر با ارزشِ واژهٔ gan: حرفِ גימל (gimmel) برابرِ ۳ و حرفِ נון (nun) برابرِ ۵۰ است.

شرح‌ها و دلایلِ فرمان‌ها باغِ عدنِ برین و باغِ عدنِ فرودین را پدید می‌آورند؛ این‌ها عوالمِ روحانی‌ای هستند که ارواح در آن‌ها از نورِ الهی بهره‌مند می‌شوند و سپس مرتبه‌به‌مرتبه فرود می‌آیند. اما چون ریشهٔ آن‌ها در חכמה است، که تنها نخستین مرحلهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم است، در قیاس با ذاتِ ה׳ که سراسر فراتر از آن زنجیره است، هیچ به شمار نمی‌آیند.

واژهٔ איש («مرد») در اینجا اصطلاحی برای قدرتِ الهی و بازدارندگی (גבורות) و انقباض (צמצום) است؛ چنان‌که در آیه‌ای که ה׳ را «مردِ جنگ» می‌خواند. بنابراین، «اگر مردی ببخشد» به انقباض‌هایی اشاره دارد که از سوی ה׳ پدید می‌آیند و «ثروتِ خانه‌اش» را به وجود می‌آورند.

حتی חכמה، سرچشمهٔ حکمتِ توراه (תורה, Torah)، تنها پرتویی است که از ה׳ می‌تابد، نه خودِ ذاتِ ה׳؛ و حتی همین پرتو نیز فقط از راه انقباض‌ها و قواى بازدارندهٔ بسیار می‌توانست به وجود آید. این نشان می‌دهد که حکمتِ توراه تا چه اندازه از ذات فروتر است.

«عشقی» که مرد حاضر است برای آن تمام آن ثروت را ببخشد، عشقِ «با همهٔ توانت» است که پیش‌تر وصف شد: اشتیاقِ جذب‌شدن در «پیکرِ خودِ پادشاه»؛ تصویری از ذاتِ خودِ ה׳، نه صرفاً نورِ او.

سخنانِ آساف (אסף) در مزمور، «چه کسی را در آسمان دارم [جز تو]؟ و جز تو هیچ نمی‌خواهم [بر زمین]»، عشقی را بیان می‌کند که نه باغ عدن و نه هیچ پاداش روحانی‌ای را می‌خواهد، زیرا اینها فقط پرتوی از ה׳ هستند؛ بلکه تنها خودِ ה׳، ذاتِ او را می‌طلبد.

در اینجا، این گفتارِ حسیدی (מאמר, maamar) واژه‌های پایانیِ آیه را به شیوهٔ خاص خود می‌خواند: «به‌کلی خوار شمرده خواهد شد» یعنی خودِ عاشق «ثروتِ خانه‌اش» را خوار می‌شمارد، زیرا آن فقط پرتویی است. اما آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) قیدی می‌افزاید: این مطلب دربارهٔ دلایل و توضیح‌هایِ מצות، یعنی حکمتِ عقلیِ تورات است که از حکمتِ ה׳، حکمت (חכמה, Chochmah)، سرچشمه می‌گیرد.

خودِ فرمان‌ها، یعنی اعمالِ واقعی مانند تفیلین، سوکّه و بخشیدنِ صدقه، متفاوت‌اند: آنها ارادهٔ ה׳ هستند که از عقل فراتر است؛ زیرا عقل به مرتبهٔ חכמה تعلق دارد، حال آنکه اراده بالاتر از آن است.

چون ریشهٔ فرمان‌ها بسیار بلند است و حتی از حکمتِ تورات نیز فراتر می‌رود، درک‌پذیر نیستند؛ ازاین‌رو به‌خصوص در اشیاء و اعمال مادی پوشیده شده‌اند.

سخن حکیمان «برای خردمند، اشاره‌ای» این نکته را روشن می‌کند: اندیشه‌ای که ژرف‌تر از آن است که در واژه‌ها بگنجد، نمی‌تواند صریحاً بر زبان آورده شود؛ تنها می‌توان به آن اشاره کرد، مثلاً با انگشت.

מצות מעשיות مانند آن اشاره‌اند: ریشهٔ آن‌ها بُعدِ درونیِ ارادهٔ ה׳ است؛ اراده‌ای ژرف‌تر از آن‌که به فهم درآید. ازاین‌رو، تنها هنگامی در پایین آشکار می‌شوند که در امور جسمانی پوشیده شوند. «آغازشان در پایانشان جای گرفته است» عبارتی از ספר יצירה (ספר יצירה) است: برترین ریشه دقیقاً در فروترین و جسمانی‌ترین مرتبه خود را نشان می‌دهد.

آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) به سراغِ شِماع می‌رود. آغازِ آن، «بشنو ای اسرائیل»، تأملی است دربارهٔ نام‌های ה׳، یعنی دربارهٔ شیوه‌هایی که ה׳ از طریق آنها آشکار می‌شود؛ و معنایِ «که من امروز به تو فرمان می‌دهم» در بندِ بعدی توضیح داده خواهد شد.

آن تأمل به «دوست بداری با تمامِ دلِ خود» می‌انجامد و سپس به عشقِ «با تمامِ توانِ خود» می‌رسد؛ این عشق، اشتیاق به مستغرق‌شدن در خودِ ذاتِ ה׳ و پیوستن به اوست، نه صرفاً به نورِ آشکارش.

اتحاد با ذاتِ او که عشقِ «با تمام توانت» در پیِ آن است، تنها با عشق یا فهم به‌تنهایی حاصل نمی‌شود، بلکه فقط با به‌جا آوردنِ واقعیِ מצותיו ممکن است؛ زیرا اینها درونی‌ترین ارادۀ او هستند. «پایانشان در آغازشان فرو رفته است»: عملِ جسمانی به ریشۀ برترِ خود پیوند دارد.

واژۀ Anochi («من») در عبارتِ «آنچه من به تو فرمان می‌دهم» به ذاتِ خودِ او اشاره دارد؛ «آن‌که من است»، نه به هیچ نور یا فروغی از او. همین ذات است که فرمان می‌دهد و از راهِ به‌جا آوردنِ מצות מעשיות می‌توان به آن رسید.

«امروز» یعنی اکنون، هنگامی که روح در بدن است. پیش از آن‌که روح وارد بدن شود، فقط از تابشِ שכינה لذت می‌برد؛ تنها در بدن است که با انجامِ מצות جسمانی می‌تواند به خودِ ذاتِ او برسد.

«و دربارهٔ آن‌ها سخن خواهی گفت» فرمانِ بر زبان آوردنِ کلماتِ توراه است، و فعلِ «آن را بر زبان خواهی آورد» (vehagisa) هم به اندیشیدن و هم به بر زبان آوردن دلالت می‌کند. قاعدهٔ تلمودی که حرکت‌دادنِ لب‌ها را عمل به‌شمار می‌آورد، یعنی بر زبان آوردنِ کلماتِ توراه خود گونه‌ای عمل است و ازاین‌رو در نیرویِ فرمان‌های عملی (‏מצות‏، mitzvos) سهیم می‌شود.

آیهٔ «ما خواهری کوچک داریم» از راهِ بازی با واژه‌ها خوانده می‌شود: אחות (achos، خواهر) با אחת (achas، یکی) پیوند دارد. با انجام‌دادنِ מצות عملی، نفس با ذاتِ ה׳ کاملاً یکی می‌شود.

در سرود، محبوبه دربارهٔ محبوبش می‌گوید: «دستِ راستش مرا در آغوش می‌گیرد»؛ اینجا ה׳ نفس را در آغوش می‌گیرد، مانند کسی که دوستش را از هر سو در آغوش می‌کشد؛ تصویری از آن یگانگیِ کامل. واژه‌های پایانیِ آیه، «در روزی که درباره‌اش سخن گفته شود» (ידובר، yedubar)، با «دربارهٔ آن‌ها سخن خواهی گفت» (‏ודברת‏) در آغاز این بند هم‌ریشه‌اند. آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) این پیوند را به‌صورت اشاره‌ای سربسته می‌گذارد؛ و اگر چنین خوانده شود، منظور روزی است که کلماتِ توراه بر زبان آورده می‌شوند.