ויאמר משה אכלהו היום כו׳

Le maamar s’ouvre sur les paroles de Moché au sujet de la manne le Chabbat : « Mangez-en aujourd’hui, car aujourd’hui est un Chabbat pour Havaya ; aujourd’hui, vous n’en trouverez pas dans les champs. » La première question est de savoir pourquoi la manne seule s’interrompait, alors que tous les autres flux de bénédiction dans le monde se poursuivent le Chabbat ; le Midrach enseigne que même chaque brin d’herbe possède une force céleste qui le frappe et lui ordonne de pousser.

Une deuxième question se pose : ils mangeaient la manne chaque jour ; qu’ajoute donc Moché en disant « Mangez-en aujourd’hui » ? L’Admour Hazaken commence sa réponse par le verset dans lequel D.ieu promit d’abord la manne : « Voici que Je vais faire pleuvoir pour vous du pain depuis les cieux. »

Le même verset présente la manne comme une épreuve : « marcheront-ils selon Ma Torah ou non ». Cela soulève une troisième question : pourquoi la manne précéda-t-elle le don de la Torah, comme si elle devait éprouver si Israël pourrait recevoir la Torah ?

Deux autres questions s’ajoutent : quel rapport une épreuve portant sur la nourriture a-t-elle avec la Torah, et pourquoi le verset parle-t-il de « marcher » selon la Torah plutôt que de la « garder » ? La suite du maamar répond à toutes ces questions.

La réponse commence par définir la Torah : elle est constituée de lettres, au nombre de 600 000, qui correspondent aux 600 000 âmes-racines d’Israël. Le mot otiyot, « lettres », est rapproché de assa, « vient » (comme dans le verset d’Isaïe « le matin vient ») ; les lettres sont ainsi des canaux qui font descendre la lumière divine de sovev kol almin, la lumière qui dépasse de loin les mondes, vers memalé kol almin, la lumière qui pénètre chaque monde et lui donne vie.

Un cheval porte son cavalier là où celui-ci ne pourrait aller par lui-même ; les lettres, qui font descendre la lumière, sont donc appelées des chevaux, comme dans le verset : « Quand Tu chevauches Tes chevaux. » L’Admour Hazaken rappelle ensuite un principe connu : la création des mondes à partir du néant n’est qu’un « reflet d’un reflet » de la lumière de D.ieu.

Le verset « Son Nom seul est exalté » est interprété avec précision : le « Nom » de D.ieu est Sa Mal'hout, Sa royauté, la pensée primordiale « Je régnerai », dont sont issus les mondes. Même ce Nom demeure « seul », exalté au-dessus des mondes.

Ce qui atteint les mondes n’est que « Sa gloire », un rayonnement issu du Nom, « sur la terre et dans les cieux ». Lorsqu’un homme crée quelque chose, sa force passe dans ce qu’il crée et son esprit forme une pensée qu’il n’avait pas avant de commencer ; cela vaut à plus forte raison pour les lettres qu’il prononce. La création de D.ieu n’est pas ainsi.

En D.ieu, il n’y a aucun changement de cette sorte, comme le dit le prophète : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » : Il est exactement tel qu’Il était avant la création du monde. C’est pourquoi la création ne peut impliquer qu’un reflet d’un reflet, et non Son Nom lui-même.

Qui fait descendre dans les mondes le reflet d’un reflet ? Le verset suivant du psaume répond : « Il a élevé la corne de Son peuple… les enfants d’Israël, peuple proche de Lui. » Israël, qui est proche de D.ieu, fait descendre la lumière.

C’est pourquoi les Sages disent que D.ieu prit conseil auprès des âmes des justes lorsqu’Il créa le monde, et pourquoi ils appellent les érudits en Torah des « bâtisseurs », occupés à l’édification du monde. C’est aussi pourquoi ils disent que, de même que le monde ne peut exister sans vents, il ne peut exister sans Israël.

L’Alter Rebbe demande comment fonctionne la comparaison des Sages : en quoi Israël ressemble-t-il aux vents ? Il interprète rou’hot, « vents », comme les directions de l’espace — le nord, le sud et les autres —, les six extrémités qui donnent sa forme au monde, puisqu’elles délimitent l’espace.

Sans les directions, il n’y aurait pas de « lieu » au sens que nous lui donnons, mais seulement le « lieu » de « Voici qu’il y a un lieu auprès de Moi » : un lieu en présence de D.ieu, entièrement annulé devant Lui. L’espace délimité, tel que nous le connaissons, n’existe que par les six directions.

De même, la Lumière infinie ne peut être revêtue dans un monde d’espace et de limites que par Israël, qui la font descendre. Le monde ne pourrait donc exister sans Israël, tout comme il ne pourrait exister sans les directions.

Israël fait descendre la lumière en tant que six extrémités : sur les deux pierres d’épaule du grand prêtre étaient gravés les noms des tribus, six sur chaque pierre. Puisque chacune des six comprend dix, et chaque dizaine dix, le nombre atteint 600 000, les âmes-racines d’Israël ; chaque âme possède sa propre lettre dans la Torah, qu’elle fait descendre.

Cette émanation est décrite dans le Cantique de Dévorah : « Havaya, lorsque Tu sortis de Séir… la terre trembla. » Séir est interprété comme se’ar, « cheveu » : le cheveu pousse à partir de la tête et tire sa vitalité du cerveau, mais il en reçoit si peu que le couper ne cause aucune douleur.

Havaya est le Nom qui donne constamment la vie et fait exister toute chose à partir du néant. Son « sortir » dans une révélation manifeste, lors du don de la Torah, s’est opéré par l’intermédiaire de Séir, le niveau des cheveux.

Pour faire descendre la lumière de sovev kol almin, qui se situe bien au-dessus des mondes, la seule comparaison qui convienne est celle du cheveu : un faible flux qui provient néanmoins du cerveau lui-même. Toute cette révélation s’est produite par le don de la Torah.

Le verset poursuit : « la terre trembla » : le monde s’est annulé devant D.ieu. C’est Israël qui a fait descendre « Havaya depuis Séir », de sorte que la terre trembla au Sinaï, lorsqu’ils reçurent la Torah.

Les anges aussi voulaient la Torah et demandèrent à D.ieu de « placer Ta gloire dans les cieux », comme le rapporte le Talmud. La génération qui sortit d’Égypte en mérita plutôt grâce à son dur labeur, « dans le mortier et les briques », qui soumit la sitra a'hra, les forces opposées à la sainteté.

Pourtant, la Torah n’est pas donnée une seule fois : chaque jour, nous bénissons D.ieu comme Celui « Qui donne la Torah », au présent. Et chaque jour, dit l’Alter Rebbe, en appliquant l’enseignement de la Michna « à chaque génération », l’homme doit se considérer comme s’il venait tout juste de sortir d’Égypte.

La prière quotidienne fut instituée dans ce même but : soumettre et annuler la volonté de l’âme animale, afin d’aimer D.ieu dans le Chema, « de tout ton cœur et de toute ton âme ». Le Zohar appelle cela « être absorbé dans le corps du Roi » : devenir entièrement uni à D.ieu.

C’est pourquoi le Cantique des Cantiques parle de manger : « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel. » La nourriture absorbée est digérée et devient le sang, la force vitale (néfech) du corps, et une partie de celui qui la mange ; de même, l’âme doit se transformer en divinité même, être absorbée comme la nourriture dans « le corps du Roi ».

La digestion opère une sélection : la meilleure partie de la nourriture devient du sang, tandis que les déchets sont expulsés. Cela tient au fait que la nourriture provient du domaine des soixante-dix « princes », les ministres angéliques qui, selon la tradition, président aux soixante-dix nations ; elle doit donc être affinée afin que le bien en soit séparé.

La prière affine une personne de la même manière. Les Proverbes disent qu’« un homme est selon sa louange » : il est éprouvé comme l’argent dans le creuset. Par la louange dans la prière, les scories sont ôtées ; le bien est absorbé dans la divinité par l’amour exprimé dans « de tout ton cœur », et les déchets sont rejetés dans la Amida, avec « Pardonne-nous » et l’aveu « Nous avons fauté ».

Toute nourriture n’est pas identique. Un verset des Proverbes oppose le juste, qui mange « à satiété pour son âme », au « ventre des méchants », qui « manque de tout » ; l’Admour Hazaken applique ces expressions à la nourriture du Chabbat et à celle des jours de semaine.

La nourriture des jours de semaine est un travail de birour (raffinement), accompli par la 'Hokhma, comme l’indique l’expression araméenne : la nourriture devient du sang, force vitale de l’âme, et c’est grâce à cette force qu’une personne prie. Ainsi, la nourriture qui était sous la domination des « princes » est transformée. Parce qu’elle est raffinée, elle laisse des déchets, conformément à l’expression « le ventre des méchants manque de tout ».

Le fait de manger le Chabbat est différent : il est « pour rassasier son âme », le délice de « Tu appelleras le Chabbat délice ». Le Zohar interprète le verset suivant, « Alors tu te délecteras en Havaya », comme désignant le repas d’Atika Kadicha, le Saint Ancien, le délice intérieur qui dépasse l’intellect ; une telle consommation n’attire aucun déchet et ne nécessite aucun raffinement.

La prière diffère de la même façon. Celle des jours de semaine procède par le raffinement, comme expliqué plus haut, tandis que la prière du Chabbat attire le délice vers le bas.

La raison tient à ce qu’est le Chabbat : « car en lui Il s’est reposé ». L’analogie est celle d’un homme qui se repose de son travail : pendant qu’il travaille, son esprit est absorbé par la tâche, et lorsqu’il se repose, il retourne à sa source, à lui-même.

La Torah appelle le Chabbat « un Chabbat pour Havaya » : Havaya, le Nom qui fait advenir toute chose du néant par l’intermédiaire de Séir, retourne le Chabbat à sa source. Alors, on peut « se délecter au-dessus de Havaya », en comprenant « au-dessus » comme indiquant un niveau supérieur : un délice qui dépasse le niveau de Havaya. Et puisqu’il n’y a pas de raffinement le Chabbat, on ne dit pas « Pardonne-nous ».

Ces deux modalités — le raffinement en semaine et le plaisir du Chabbat — sont rendues possibles par la manne. La manne venait avec la rosée (« la couche de rosée s’éleva »), et, selon le Talmud, la rosée n’est jamais retenue ; elle représente un éveil d’en haut, l’initiative propre de D.ieu, qui dépasse tout ce que l’effort humain peut susciter.

Cet éveil d’en haut donne à l’âme la force de susciter son propre éveil d’en bas. Lorsque nous louons D.ieu comme Celui qui « fait descendre la rosée », cette descente a pour finalité l’élévation : elle s’opère afin d’élever l’âme.

La question initiale sur l’épreuve trouve maintenant sa réponse. La manne était donnée « la portion de chaque jour, en son jour », et l’épreuve consistait dans l’ordre de Moché de ne rien en laisser jusqu’au matin.

Le Talmud enseigne que celui qui a du pain dans son panier et s’inquiète malgré tout pour le lendemain « a peu de foi ». Ne pas pouvoir faire confiance à D.ieu pour le lendemain relève de la katnout, la petitesse spirituelle.

Le dessein plus profond était qu’Israël « marche dans Ma Torah », en parcourant les lettres de la Torah de bas en haut et de haut en bas ; c’est pourquoi le verset dit « marcher » et non « observer ». L’Alter Rebbe commence par les lettres de la Torah qui attirent la lumière de haut en bas.

Il existe aussi des lettres qui vont de bas en haut, et celles-ci sont également appelées des chevaux : il y a donc des chevaux mâles et des chevaux femelles. Dans le maamar « À ma jument », plus haut dans cette paracha, les lettres qui attirent vers le bas sont appelées mâles, et celles qui s’élèvent d’en bas, femelles. Le Sefer Yetsira décrit de même les mêmes lettres combinées dans un ordre pour le mâle et dans un autre pour la femelle.

Cette « marche » ascendante à travers les lettres atteint l’Infini Lui-même. C’est pourquoi il faut que « la part de chaque jour soit pour son jour », nouvelle chaque jour et jamais vieillie ; le vieillissement appartient au monde, car le Talmud rapporte que « J’ai été jeune et j’ai aussi vieilli » fut dit par le Prince du monde, l’ange préposé au monde.

Devant D.ieu, il n’y a pas de vieillesse, car « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé ». Ainsi, « les yeux de l’homme ne sont jamais rassasiés » : ce sont les yeux de « tes yeux sont des colombes », dans le Cantique des Cantiques, la contemplation (le’istakla) de l’âme tournée vers D.ieu, qui ne peut jamais être rassasiée.

Telle est la manne : elle provenait de la « rosée supérieure », du niveau de « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », qui est au-dessus du temps.

Puisqu’elle provenait d’au-dessus du temps, il fallait que « la portion de chaque jour soit prise en son jour », toujours nouvelle. Ainsi, « aujourd’hui, vous ne la trouverez pas dans les champs » : le « champ » désigne le monde des six extrémités, les directions de l’espace, le haut et le bas, l’est et les autres.

Le Chabbat, « un Chabbat pour Havaya », même le Nom Havaya, qui fait exister les mondes, se repose et retourne à sa source ; la manne ne descend donc pas dans le « champ ». À sa place vient « alors tu te délecteras en Havaya », un éveil d’en haut qui ne dépend d’aucun éveil d’en bas.

La bénédiction sacerdotale, « Que Havaya fasse briller Son visage vers toi », décrit cela. En bas, il y a à la fois le « visage » et le « dos », un don intérieur et de tout cœur, et un don extérieur ; lorsque D.ieu fait briller Son visage, il n’y a aucun « dos ».

Cela explique « Mangez-en aujourd’hui » : le Chabbat, le fait de manger est « pour rassasier son âme », le délice du Chabbat. En semaine aussi, la rosée descend, mais « pendant la nuit », comme les « gouttes de la nuit » sur les boucles du bien-aimé dans le Cantique des Cantiques ; et les boucles sont des cheveux, le flux ténu décrit plus haut comme Seïr.

Le mode des jours de semaine, la rosée nocturne, correspond à « Havaya, lorsque Tu sortis de Séir » : le flux passe par les cheveux. À Chabbat, c’était au contraire « la couche de rosée monta », pendant le jour ; c’est le sens de « Mangez-le aujourd’hui », et ainsi seule la manne ne descendait pas à Chabbat.

Les autres flux vers le monde se poursuivent à Chabbat, car l’ascension des mondes à Chabbat n’a lieu que dans leur dimension intérieure, la pnimiyout. Dans leur dimension extérieure, la 'hitsoniyout, Chabbat et les jours de semaine sont identiques.

Les autres flux atteignent ce monde depuis la dimension extérieure des mondes, par l’intermédiaire des mazalot, les constellations célestes, et des princes angéliques. La manne provient d’un lieu très élevé, du niveau de la rosée.

Voilà pourquoi le verset dit que la manne descendait avec la rosée nocturne. Sa source se situe au-dessus de l’enchaînement ordonné de cause à effet ; elle ne peut donc atteindre le monde que par l’intermédiaire des « gouttes de la nuit », le niveau des cheveux.

La descente de la manne est une faible ressemblance avec le don de la Torah : « Havaya, lorsque Tu sortis de Séïr. » Les autres flux, qui viennent par l’intermédiaire des constellations, relèvent de l’enchaînement de cause à effet.

Ces flux relèvent de la dimension extérieure des mondes, qui ne change pas le Chabbat, puisque l’élévation du Chabbat ne concerne que la dimension intérieure. Tel est le sens de « car aujourd’hui est un Chabbat pour Havaya. »

Ce qui se repose le Chabbat est le mode de « lorsque Tu es parti de Séïr » : des descentes et des contractions qui sont supérieures aux contractions ordinaires. Puisque la manne descend selon ce mode, elle ne peut descendre le Chabbat.

Pour qu’une chose aussi élevée que la manne descende dans le « champ », sous la forme d’un aliment matériel concret, il faut de grandes contractions, les « gouttes de la nuit ». Le Chabbat, ces contractions se reposent et s’élèvent ; la manne ne descend donc pas.