ויהי בשלח פרעה את העם ולא נחם אלהים…

1« Or, lorsque Pharaon renvoya le peuple, D.ieu ne le conduisit pas par le chemin du pays des Philistins », etc. Au sujet du peuple juif dans l’exil d’Égypte, il est écrit : « Je la sèmerai pour Moi dans le pays », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui sème un kor en récolte plusieurs kors », etc. [Il nous faut] comprendre la notion de semailles, ainsi que l’accroissement et la multiplication qui résultèrent de l’exil.

Or, il est écrit : « Israël est consacré à D.ieu, prémices de Son produit » (tevu’aso) : tevu’aso, « Son produit », précisément, car le peuple juif est appelé le produit de D.ieu. C’est, par analogie, comme un homme qui sème du grain en vue de l’accroissement qui germera.

De même, lorsque D.ieu veut que la révélation de Sa divinité dans le monde s’accroisse et se multiplie, et que « la gloire de D.ieu remplisse toute la terre », et que « la gloire de D.ieu se révélera, et toute chair verra », etc.,

Il sème le peuple juif, qui est Son produit, et par lequel Sa gloire se révélera dans une mesure toujours plus grande. C’est là le sens de : « Béni soit D.ieu, le D.ieu d’Israël, de monde en monde » :

c’est-à-dire que, pour que bénédiction, accroissement et abondance supplémentaires dans la révélation de Sa divinité soient attirés du monde caché (alma de’iskasya) vers le monde révélé (alma de’isgalya), cela se réalise par l’intermédiaire du peuple juif. C’est pourquoi Il est appelé « D.ieu, le D.ieu d’Israël », car c’est par lui

il en résulte une abondante révélation de Sa divinité en bas, comme en haut. Et, de même qu’il est écrit au sujet des réalités célestes : « Les armées des cieux se prosternent devant Toi », car elles sont annulées et cessent d’exister devant la révélation de la lumière de D.ieu qu’elles appréhendent, ainsi

il est écrit au sujet du temps à venir : « Car œil à œil ils verront », etc., et il est écrit : « Ils entreront dans les cavernes des rochers et dans les creux de la terre, par crainte de D.ieu », etc., comme le dit la prière : « Tout genou fléchira devant Toi », etc.,

et « devant Toi ils s’agenouilleront et tomberont », etc. Ce qui confère au peuple juif cette grande distinction et ce degré élevé, c’est le travail des semailles dans la terre au temps de l’exil, lequel consiste à

à titre d’analogie, comme lorsqu’on sème une seule graine, qui en fait pousser beaucoup, ou comme lorsqu’on plante un seul noyau, d’où pousse un arbre entier aux nombreuses branches,

comme il est écrit : « Et Moi, Je t’ai plantée comme une vigne de choix (sorek) », etc. : il s’agit d’un sarment de vigne, destiné à faire pousser une vigne entière ; et, comme l’ont dit nos Sages à propos du verset « et voici qu’une vigne était devant moi », le peuple juif est comparé à une vigne, etc.

2Or, comme dans la parabole des semailles et de la plantation mentionnée plus haut — la graine est recouverte de la terre, et c’est de là qu’elle pousse, parce qu’elle pourrit, se décompose et s’annule devant la force de croissance qui se trouve dans la terre ; cette force de croissance est ce qui la fait grandir et germer en se multipliant et en s’accroissant — ainsi en va-t-il des semailles du peuple juif.

3L’explication de cette question est la suivante : on sait que la kelipa (l’écorce) précède le fruit, comme il est écrit : « Voici les rois qui régnèrent au pays d’Édom avant qu’un roi ne régnât sur les enfants d’Israël. » Cela ne signifie pas que l’écorce elle-même précède le fruit, à D.ieu ne plaise ;

mais que la lumière et la force vitale revêtues en elles, dans un état d’exil et de chute, y sont tombées lors de la brisure des réceptacles, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée —

elle y est tombée depuis des niveaux élevés et des hauteurs suprêmes, infiniment élevées, bien au-dessus du niveau du Monde futur et du peuple juif, dont les âmes sont enracinées dans les attributs saints (midot), ainsi que de la Torah, qui émane de 'Hokhma (sagesse), appelée le niveau de l’« action » (Assiya) ; et ce sont là l’accomplissement des mitsvot, etc.

4Explication de la question : nous avons appris dans la Michna : « Dix générations se succédèrent d’Adam à Noa’h », etc., « et dix générations de Noa’h à Avraham », etc., « pour faire connaître combien grande est Sa patience (ére’h apayim), car toutes les générations ne cessèrent de Le provoquer », etc.

Cela signifie que le fait que tous les idolâtres reçoivent l’abondance et la force vitale de ce monde de la sainteté du Saint béni soit-Il — ainsi qu’il est écrit : « Et Tu donnes vie à tous » — relève du niveau de « patience et bonté abondante » ; c’est-à-dire parce que Lui, béni soit-Il,

est tout-puissant, donne la vie et dispense l’abondance selon l’attribut de bonté abondante, même dans un lieu qui recouvre et dissimule Sa sainteté, béni soit-Il ; et ils L’appellent « le D.ieu des dieux », etc.

5C’est pourquoi ils possèdent richesse et honneur sans rapport avec le calcul, les actes et la connaissance, car leur nourriture spirituelle provient de la force vitale divine tombée dans les kelipot (écorces) lors du brisement des réceptacles, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée.

Elle est cachée et voilée chez eux — « et aux méchants leur lumière est refusée » — car elle ne brille pas chez eux ouvertement, mais seulement dans une obscurité redoublée, au point qu’ils nient D.ieu : « L’insensé a dit en son cœur : “Il n’y a pas de D.ieu” » ; et ils paraissent être une existence indépendante, une chose en soi.

Il n’en va pas ainsi du côté de la sainteté : ceux qui s’y trouvent reçoivent leur force vitale de la révélation de la lumière de la face de D.ieu, laquelle se révèle par la descente ordonnée des niveaux dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), à travers les dix Séfirot saintes. Celles-ci sont Ses attributs (midot), béni soit-Il, et constituent des réceptacles permettant de faire descendre la révélation de Sa divinité, béni soit-Il.

De même, la Torah a une mesure, comme il est écrit : « Sa mesure est plus longue que la terre » — le mot middah porte un hé avec mappik, et signifie « sa mesure ». Autrement dit, elle a une mesure, celle du niveau correspondant à l’instrument de Son œuvre, béni soit-Il ; seulement, elle est « plus longue que la terre », etc. C’est pourquoi il est écrit : « Si vous marchez selon Mes statuts », etc.

6C’est pourquoi Yaakov est appelé « le petit » (hakatan), car il représente le niveau de la petitesse et du tsimtsoum (contraction) de Sa divinité, béni soit-Il, afin qu’elle se révèle selon Ses attributs émotionnels (midot), par la lumière de la Torah et des mitsvot, de sorte que Sa volonté suprême soit que, si Reouven prétend ainsi, etc., le jugement soit ainsi.

7Il en va de même des autres mitsvot, [telles que] les tsitsit et les téfilines : la révélation de Sa divinité et de Sa volonté, béni soit-Il, est un niveau de tsimtsoum (contraction), car, dans Son essence et Son être, béni soit-Il, la notion de volonté ne s’applique absolument pas, puisqu’Il est infiniment au-dessus de la notion de volonté et est appelé le Maître de la volonté. À ce sujet, il est dit :

« Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir. » Cela signifie : même comme un réceptacle dans un réceptacle, pour recevoir la force vitale de la sainteté du Saint béni soit-Il au niveau qui précède le tsimtsoum, de sorte qu’elle se manifeste par la descente de l’ordre des niveaux dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

Il n’en va pas ainsi du niveau de « Et voici les rois », etc., qui reçoit la force vitale de la sainteté du Saint béni soit-Il du niveau de « abondant en bonté », au-dessus du tsimtsoum, par la chute de la lumière et de la force vitale, et leur descente dans la dissimulation des niveaux, de niveau en niveau, pour se revêtir dans un état de dissimulation de la Face (hester panim),

et non de manière révélée, absolument pas, jusqu’au temps à venir, lorsque s’accomplira pour nous le verset : « Et J’ôterai de la terre l’esprit d’impureté », et qu’il est dit : « car œil à œil ils verront », etc.

8Or, nos Sages ont dit : « Lorsqu’ils furent exilés à Babylone, la Chekhina était avec eux. » Cela signifie que l’étincelle de divinité qui est dans leur âme se trouve en état d’exil, et que l’étincelle de divinité qui est en eux veut et aspire à s’attacher à sa source et à s’y élever [vers le haut], comme le feu par nature, etc.

Grâce à cela, ils recueillent également les étincelles de force vitale divine qui y sont tombées lors de la brisure des réceptacles, et les élèvent afin de les lier et de les attacher au D.ieu vivant, en s’occupant de gagner leur subsistance par des choses soumises à la domination de kelipat noga,

comme l’ont dit nos Sages : « Il n’est pas de brin d’herbe », etc. Et il se tient à l’écart du mensonge, du vol, du brigandage et des choses semblables — des choses interdites (assourim), liées aux mains des forces extérieures, qui ne peuvent pas s’élever, etc.,

comme cela est expliqué ailleurs. Il en va de même lorsqu’il accomplit les mitsvot des téfilines et des tsitsit : la laine des tsitsit et le parchemin des téfilines étaient d’abord soumis à la domination du prince et du souverain qui leur dispense abondance et force vitale, pour leur donner vie et les maintenir

à partir de la force vitale de la sainteté du Saint béni soit-Il, qui est tombée là lors de la brisure des réceptacles, comme indiqué plus haut. Grâce à cela, la force vitale sainte mentionnée plus haut est elle aussi élevée vers sa source et sa racine, et « l’obscurité se transforme en lumière », comme il est écrit : « Et l’Égypte saura que Je suis D.ieu. »

9C’est là l’accroissement et la multiplication de la « lumière semée », semée dans la terre et recouverte du sol de la terre, afin qu’elle germe et s’élève toujours plus haut, avec une abondance et un accroissement de lumière, comme « l’avantage de la lumière » qui vient des ténèbres, etc.

C’est là [le sens de] ce qui est écrit : « Rivka prit les vêtements d’Essav », etc., « et en revêtit Yaakov, son fils cadet » ; car Yaakov est petit, du niveau de la petitesse et du tsimtsoum (contraction) de Sa lumière, béni soit-Il, lorsqu’elle se revêt de Ses attributs (midot) selon la voie de la Torah, comme mentionné plus haut.

10Or, la Torah s’est revêtue d’habits matériels, et l’accomplissement des mitsvot s’effectue au moyen de choses qui étaient soumises à la domination de la kelipa de Nogah, dont la racine vient du Monde du Tohou (chaos) ; elles sont appelées « les vêtements d’Essav, son fils aîné »,

car le Monde du Tohou précéda le Monde du Tikoun (rectification), si bien qu’il en résulte un surcroît de lumière et de joie, comme « l’avantage de la lumière qui vient », etc.

Et la joie vient lorsque les ténèbres des choses soumises à la domination de la kelipa de Nogah se transforment en lumière de la Torah et qu’elles s’élèvent dans la sainteté, comme le dit la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », dans la sainteté suprême, etc. Tel est le niveau de la techouva (retour),

comme l’ont enseigné nos Sages : « Si Israël fait techouva, il est délivré » ; c’est-à-dire le niveau de l’élévation de l’âme vers sa source et sa racine, comme il est écrit : « Vers Toi, D.ieu, j’élève mon âme » — le niveau du sacrifice de soi (messirout néfech) : tout ce dont il avait coutume de jouir et dont son âme vitale se nourrissait, de tout

ce qui relevait de la nourriture et de la boisson, soumises à la domination de la kelipa de Nogah, ainsi que des autres plaisirs de ce monde, se transforme en son contraire, afin de servir D.ieu dans la joie et la satisfaction du cœur,

comme il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi », etc. Et chaque fois qu’un Juif repousse les désirs de son corps et rapproche son cœur du service de D.ieu, cela relève du sacrifice de soi,

car « quelle différence y a-t-il entre tuer tout et en tuer la moitié ? » De même, par la tsedaka donnée avec de l’argent qui n’est pas volé, etc.,

comme il est écrit : « La tsedaka élève une nation. » Cela correspond à « Il a élevé la gloire de Son peuple ». Explication : ces mots se rapportent à ceux qui les précèdent : « Sa splendeur est au-dessus de la terre et du ciel » ; il ne s’agit que de Sa splendeur et de Son rayonnement, comme il est expliqué ailleurs, et cela relève de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Mais « Il a élevé une corne pour Son peuple » se situe bien au-dessus du niveau de « Sa splendeur » : il s’agit plutôt d’être « un peuple proche de Lui », proche de Son essence et de Son être mêmes, pour ainsi dire, lesquels sont infiniment au-dessus du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, puisqu’ils ne relèvent nullement de la catégorie des mondes, etc.

comme cela est expliqué ailleurs. Tel est [le sens de] « Tu nous as choisis parmi toutes les nations » : c’est précisément du niveau de toutes les nations que Tu nous as choisis et élevés, comme mentionné plus haut ; et, comme l’ont dit nos Sages : « Là où se tiennent ceux qui font techouva, les justes parfaits ne se tiennent pas », etc.

Tel est le niveau de « de toute ta force » (me’odekha). C’est dans cet esprit que toute la prière a été instituée ; c’est pourquoi, à l’époque où le Saint Temple existait, on ne prolongeait pas autant la prière qu’à présent.

11Or, de même que, dans l’image évoquée plus haut de la semence que l’on plante, celle-ci ne pousse qu’après avoir pourri et s’être décomposée, puis elle s’élève et pousse, de même il est impossible d’élever et de faire croître un supplément de lumière et de joie en D.ieu, comme indiqué plus haut, si ce n’est

par « un cœur brisé », « un esprit brisé » — l’esprit grossier de la sitra a'hra (l’autre côté) qui est en lui — afin qu’il en vienne à pourrir et à se décomposer, et qu’il « retourne à D.ieu, qui aura compassion de lui », à cause de l’exil de l’étincelle divine tombée dans les kelipot pour leur donner vie, de la manière dont elle est tombée « d’un toit élevé », etc.

C’est dans cet esprit qu’ils instituèrent le Tikoun ‘Hatsot (la lamentation de minuit), afin que la prière soit faite avec une intention adéquate, comme l’ont dit nos Sages : « On ne se tient debout pour prier que dans un état de gravité d’esprit » ; il faut qu’il soit affligé et inquiet au sujet du niveau de la « tête » et de la grandeur de Sa sainteté, béni soit-Il, qui se trouve, pour ainsi dire, accablée par le poids de l’exil.

Toutefois, pour les premiers hommes pieux, une heure suffisait : une heure de méditation avant la prière. Mais les autres doivent fixer un moment à part pour éveiller l’amertume dans notre âme,

c’est-à-dire à minuit ; et, après minuit, l’étude de la Torah dans la joie, ainsi que la lumière qui vient des ténèbres, etc., comme cela est expliqué ailleurs. C’est là [le sens de] : « Parce que tu n’as pas servi D.ieu dans la joie », etc.,

ce qui constitue une punition mesure pour mesure : lors de la destruction du Saint Temple, à cause de nos fautes, nous avons perdu la joie parfaite qui se trouvait dans son lieu de repos ; par ce moyen, on s’élèvera, viendra et atteindra le niveau de la joie et de la lumière qui viennent des ténèbres, comme indiqué plus haut.

12C’est ce que nos Sages ont dit au sujet de Rabbi Akiva : lorsqu’il vit une ville d’idolâtres, il rit et dit : « Si c’est ainsi pour ceux qui transgressent Sa volonté, combien plus pour ceux qui accomplissent Sa volonté ! »

Cela signifie que le flux de force vitale et d’abondance de ce monde accordé aux idolâtres, que l’on appelle « ceux qui transgressent (ovrei) Sa volonté », passe au-delà (oveir al) de la volonté, depuis le niveau qui est au-dessus de la volonté ;

car là, les fautes n’interrompent ni ne retiennent l’abondance, puisque « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » et « Si tes transgressions sont nombreuses, que Lui fais-tu ? »

Mais ce n’est qu’après que le niveau de la volonté (ratzon) a pris naissance — et les lettres de ratzon forment tzinor (canal), qui est le passage par lequel se révèle l’abondance et la force vitale divine, au moyen du tsimtsoum (contraction) et de l’enchaînement ordonné des niveaux dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), selon Ses attributs (midot), béni soit-Il — que cela se fait selon les voies de la Torah : « Si vous marchez dans Mes statuts », etc.

Mais au-dessus, « les ténèbres sont comme la lumière », et c’est de là que les idolâtres tirent leur nourriture, par la chute de la lumière provenant de loin, comme expliqué plus haut, bien qu’ils soient éloignés de la lumière de Son visage, béni soit-Il, qui se révèle, comme expliqué plus haut. Et combien plus encore pour ceux qui accomplissent Sa volonté !

C’est-à-dire ceux qui accomplissent la volonté et attirent l’abondance et la force vitale divine par le canal qui se révèle dans l’enchaînement descendant des niveaux, car ils sont plus élevés et plus proches de leur source et de leur racine.

Cependant, puisqu’ils proviennent de la lumière de Son visage, béni soit-Il, par la diffusion de la lumière selon l’ordre des niveaux et l’enchaînement descendant des mondes, et non par une chute, à D.ieu ne plaise, il ne peut y avoir la joie [qui accompagne] une révélation de lumière, comme expliqué plus haut.

Mais, dans les temps futurs, lorsque les étincelles tombées seront élevées, comme expliqué plus haut, alors le niveau de lumière et de force vitale qui se trouvait dans la chute, et qui provient du niveau supérieur à la volonté, se révélera lui aussi avec un surcroît de lumière et de joie, dans une révélation grande et puissante, d’une manière infiniment supérieure :

13C’est là [le sens de] « Et il advint, lorsque Pharaon renvoya le peuple » : car Pharaon avait dit : « Je ne connais pas D.ieu », et il représente le niveau de la nuque, le revers de la volonté suprême ; leur subsistance provient du niveau de « ceux qui transgressent Sa volonté », mentionné plus haut.

Et il envoyait en haut des rameaux, des branches et des [pousses] portant du fruit — « le peuple » : car, par leur exil en Égypte et leur asservissement par les Égyptiens, ils provoquèrent l’élévation des étincelles de divinité qui y étaient tombées lors du brisement des réceptacles ; et cela même constitue le niveau de la force de croissance, qui fait germer les délivrances du peuple juif,

comme il est écrit : « Et Pharaon s’approcha », et nos Sages ont dit qu’il rapprocha le cœur du peuple juif de son Père qui est dans les cieux. C’est dans cette même perspective que fut fondé tout le Chant de la mer : « Alors Moché chanta », etc., comme il est expliqué ailleurs.

14« Et D.ieu ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins », etc. Pelichtim (Philistins) est apparenté au terme mavoi hamefoulach, une ruelle ouverte de part en part, comme nos Sages l’ont dit à propos du verset : « Il ne s’assit pas au siège des moqueurs » : il s’agit des Philistins.

Le sens est que « D.ieu a fait l’un correspondant à l’autre » : il existe un niveau de Pelichtim dans la sainteté et un niveau de Pelichtim dans la kelipa (l’écorce). Le niveau de Pelichtim dans la sainteté est la révélation de la joie éprouvée dans l’attachement à D.ieu, de façon ouverte (bepilouch), manifeste et dans une expansion sans limite : le niveau de « de toute ta puissance », mentionné plus haut.

15Et les Philistins de la kelipa (l’écorce) sont les railleurs. Cela consiste également à ouvrir largement la bouche à sa guise, pour dire tout ce que désire son cœur ; c’est une joie de frivolité, qui dit : « Nos lèvres sont à nous », etc.,

et son esprit ne connaît aucune retenue. C’est pourquoi on l’appelle kelipa : de même que l’écorce recouvre et dissimule le fruit, de sorte qu’elle paraît être

la partie essentielle du fruit, ainsi la joie de frivolité recouvre et dissimule la lumière de D.ieu qui est en elle, de sorte qu’elle devient une existence indépendante, une chose en soi — à l’opposé de la spiritualité et de la force vitale divine qui sont en elle : celles-ci consistent à se réjouir en D.ieu, le D.ieu vivant, par l’annulation de son existence devant Lui, béni soit-Il.

16Le sens du verset est que telle n’est pas la voie de D.ieu : parvenir d’emblée au niveau de la joie en D.ieu, « car il est proche » d’en tomber ;

car « de peur qu’en voyant la guerre » — c’est-à-dire l’épreuve qui peut survenir à une personne —, il ne puisse tenir ferme au cœur du combat et recule, « et qu’ils retournent en Égypte ».

La bonne voie est plutôt celle qu’indique le verset : « Parce que tu n’as pas servi D.ieu, ton D.ieu, dans la joie » ; autrement dit, la joie doit venir par le service. C’est le sens de : « Et D.ieu fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, vers Yam Suf (la mer des Joncs). »

Yam, « mer », désigne 'Hokhma (sagesse) ; Suf, « fin », désigne « la fin de tous les degrés », comme il est dit dans le Zohar. Il s’agit de la Torah orale, qui relève de l’acceptation du joug de la royauté céleste (kabbalat ol malchout chamayim), comme il est écrit : « Tu établiras assurément un roi sur toi » — afin d’accomplir Ses commandements ; car la partie essentielle de la Torah repose sur les lois des mitsvot, comme nos Sages l’ont dit

à propos du verset : « la Torah et le commandement que j’ai écrits pour les enseigner » : « la Torah » désigne la Torah écrite ; « et le commandement » désigne la Torah orale, etc. C’est par elle que se réalisera en lui la vraie joie évoquée plus haut : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements »,

car « c’est la porte de D.ieu », la porte par laquelle entrer, etc. La vraie joie, qui vient de l’amour de D.ieu, doit être précédée par la crainte, qui est « le commencement du service, son essence et sa racine », comme il est expliqué ailleurs.

17Or, nos Sages ont dit : celui qui souhaite accepter pleinement sur lui le joug du Royaume des Cieux doit se soulager, se laver les mains, puis mettre les tsitsit et les tefilin. Cela signifie qu’il doit d’abord se soulager et éliminer la souillure qui est en lui, c’est-à-dire le mal qui est en lui ;

puis il accepte sur lui le joug du Royaume des Cieux en déployant le talit de la mitsva, ce qui correspond à « Tu établiras certainement un roi au-dessus de toi », c’est-à-dire au niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il,

qui est la « souveraineté sur tous les mondes » : il l’attire sur son âme en déployant le talit. De même, l’accomplissement de toutes les mitsvot consiste à attirer sur son âme lumière et force vitale depuis le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il.

18Il en va de même pour l’étude de la Torah, car « la Michna est la reine » (masnita malketa) — le niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il — ainsi que le niveau de « Mes paroles que J’ai mises dans ta bouche », etc., et de « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », etc. Par là, il attire le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il, jusque dans son âme même.

C’est là le sens de « Et Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, vers Yam Souf » : pour parvenir au niveau de Yam Souf, c’est-à-dire à l’acceptation du joug du Royaume des Cieux, il faut d’abord faire un détour par le désert,

qui correspond au niveau de « il se soulagera », mentionné plus haut : c’est-à-dire qu’il doit constamment éprouver de l’amertume dans son âme au sujet des fautes qu’il a commises, même s’il a déjà fait techouva (retour) à leur égard,

comme il est écrit : « Ma faute est constamment devant moi » ; ou bien, même s’il n’a commis aucune faute, il doit néanmoins toujours se tenir devant les yeux, en étant l’un des maîtres de l’examen de conscience concernant les pensées, les paroles et les actes qui ne sont pas pour D.ieu — « il vient dans le vide et s’en va dans l’obscurité ».

Ensuite, il peut accepter sur lui le joug du Royaume des Cieux, le niveau de Yam Souf mentionné plus haut, en s’adonnant à la Torah et aux mitsvot. Et lorsqu’il accepte sur lui le joug de la Torah, le joug des affaires du monde (derekh erets) lui est retiré,

car celui-ci est une servitude à l’âme animale. Il s’élèvera alors, progressera et parviendra au niveau de la joie véritable et de l’attachement au D.ieu unique, dans un état d’annulation de soi (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, afin de s’unir à l’unité même de D.ieu,

qui est le niveau du pays de Canaan (Kena’an), terme dérivé de hakhn’a (soumission) : soumission et annulation de soi devant le D.ieu unique. C’est un degré supérieur et plus élevé que celui du pays des Philistins (Pelichtim), mentionné plus haut.