ויאמר משה אכלהו היום כו׳

El maamar comienza con las palabras de Moshé acerca del maná en Shabat: “Cómanlo hoy, pues hoy es Shabat para Havaiá; hoy no lo encontrarán en el campo”. La primera pregunta es por qué solo el maná dejó de descender, cuando todos los demás flujos de bendición hacia el mundo continúan en Shabat. El Midrash dice que incluso cada brizna de hierba tiene una fuerza celestial que la golpea y le ordena crecer.

Una segunda pregunta: comían el maná todos los días, así que ¿qué añade Moshé al decir “Cómanlo hoy”? El Alter Rebe comienza su respuesta con el versículo en el que D'os prometió por primera vez el maná: “He aquí que haré llover para ustedes pan del cielo”.

El mismo versículo presenta el maná como una prueba: “si caminarán en Mi Torá o no”. Esto plantea una tercera pregunta: ¿por qué el maná precedió a la entrega de la Torá, como si pusiera a prueba si Israel podía recibir la Torá?

A continuación se plantean otras dos preguntas: ¿qué tiene que ver una prueba relacionada con el alimento con la Torá, y por qué el versículo habla de “caminar” en la Torá, en vez de “cumplirla”? El resto del maamar responde todas estas preguntas.

La respuesta comienza señalando qué es la Torá: letras, 600.000 en total, correspondientes a las 600.000 almas raíz de Israel. La palabra otiyot, “letras”, se relaciona con asa, “llega” (como en el versículo de Isaías “llega la mañana”); por eso, las letras son canales que hacen descender la luz divina desde sovev kol almin, la luz que está muy por encima de los mundos, hasta memalé kol almin, la luz que entra en cada mundo y le da vida.

Un caballo lleva a su jinete adonde este no podría llegar por sí mismo; por eso las letras, que hacen descender la luz, son llamadas caballos, como en el versículo “Cuando montas sobre Tus caballos”. El Alter Rebe recuerda entonces un principio conocido: la creación entera de los mundos a partir de la nada es apenas un “destello de un destello” de la luz de D'os.

El versículo “solo Su Nombre es exaltado” se interpreta con atención: el “Nombre” de D'os es Su Maljut, Su soberanía, el pensamiento primordial “Reinaré”, del cual surgieron los mundos. Incluso este Nombre permanece “solo”, exaltado por encima de los mundos.

Lo que llega a los mundos es únicamente “Su gloria”, un resplandor del Nombre, “sobre la tierra y el cielo”. Cuando una persona crea algo, su fuerza entra en aquello que crea y su mente concibe un pensamiento que no tenía antes de comenzar; con mayor razón, esto sucede con las letras que pronuncia. La creación de D'os no es así.

En D'os no hay semejante cambio, como dice el profeta: “Yo, Havaiá, no he cambiado”: Él es exactamente como era antes de que el mundo fuera creado. Por eso, la creación solo puede implicar un destello de un destello, y no Su Nombre mismo.

¿Quién hace descender a los mundos el destello de un destello? El siguiente versículo del salmo responde: «Elevó el cuerno de Su pueblo… los hijos de Israel, pueblo cercano a Él». Israel, que está cerca de D'os, es quien atrae la luz hacia abajo.

Por eso los Sabios dicen que D'os «tomó consejo» con las almas de los justos cuando creó el mundo, y llaman «constructores» a los estudiosos de la Torá, pues se ocupan de la construcción del mundo. También por eso dicen que, así como el mundo no puede existir sin vientos, tampoco puede existir sin Israel.

El Alter Rebe pregunta cómo funciona la comparación de los Sabios: ¿en qué sentido se asemeja Israel a los vientos? Interpreta rujot, “vientos”, como las direcciones del espacio —norte, sur y las demás—, las seis extremidades que dan forma al mundo, puesto que determinan los límites del espacio.

Sin las direcciones no habría “lugar” en nuestro sentido, sino únicamente el “lugar” de “He aquí, hay un lugar junto a Mí”: un lugar en la presencia de D'os, completamente anulado ante Él. El espacio delimitado, tal como lo conocemos, existe solo por medio de las seis direcciones.

Del mismo modo, la Luz Infinita llega a investirse en un mundo de espacio y límites únicamente por medio de Israel, que la extienden. Por eso, el mundo no podría existir sin Israel, del mismo modo que no podría existir sin las direcciones.

Israel hace descender la luz como las seis extremidades: sobre las dos piedras de los hombros del Sumo Sacerdote estaban grabados los nombres de las tribus, seis en cada piedra. Puesto que cada una de las seis incluye diez, y cada diez incluye diez, el número llega a 600.000, las almas raíz de Israel; cada alma tiene su propia letra en la Torá, que hace descender.

Esta atracción hacia abajo se describe en el Cántico de Devorá: «Havaiá, cuando saliste de Seir… la tierra tembló». Seir se interpreta como se'ar, «cabello»: el cabello crece de la cabeza y recibe del cerebro, pero tiene tan poca fuerza vital que cortarlo no causa dolor.

Havaiá es el Nombre que constantemente da vida y hace existir todo de la nada. Su «salida» en una revelación manifiesta al darse la Torá se produjo por medio de Seir, el nivel del cabello.

Para hacer descender la luz desde sovev kol almin, que está muy por encima de los mundos, la única analogía apropiada es el cabello: un flujo tenue que, aun así, proviene del cerebro mismo. Toda esta revelación se produjo mediante la entrega de la Torá.

El versículo continúa: «la tierra tembló»: el mundo se anuló ante D'os. Israel es quien hizo descender «Havaiá desde Seir», para que la tierra temblara en Sinaí, cuando recibió la Torá.

También los ángeles querían la Torá y pidieron a D'os que «pusiera Su gloria sobre los cielos», como relata el Talmud. En cambio, la generación que salió de Egipto lo mereció porque sus duros trabajos «con mortero y ladrillos» sometieron la sitra ajra, las fuerzas opuestas a la santidad.

Sin embargo, la Torá no se entrega una sola vez: todos los días bendecimos a D'os como Aquel que «da la Torá», en tiempo presente. Y todos los días, dice el Alter Rebe, aplicando la enseñanza de la Mishná «en cada generación», la persona debe verse como si acabara de salir de Egipto.

La plegaria diaria fue dispuesta con el mismo propósito: someter y anular la voluntad del alma animal, para amar a D'os en el Shemá «con todo tu corazón y con toda tu alma». El Zóhar llama a esto «ser absorbido en el cuerpo del Rey»: llegar a ser enteramente uno con D'os.

Por eso el Cantar de los Cantares habla de comer: «He comido mi panal con mi miel». El alimento que se come se digiere y se convierte en sangre, la fuerza vital (néfesh) del cuerpo, y pasa a formar parte de quien lo ingiere; así también, el alma debe transformarse en la divinidad misma, siendo absorbida como el alimento en «el cuerpo del Rey».

La digestión es selectiva: la parte mejor del alimento se convierte en sangre y los desechos son expulsados. Esto se debe a que el alimento proviene del dominio de los setenta “príncipes”, los ministros angélicos que, según la tradición, presiden sobre las setenta naciones; por eso debe ser refinado y separarse de él lo bueno.

La plegaria refina a la persona del mismo modo. Proverbios dice que “el hombre, según su alabanza” es probado como la plata en el crisol; por medio de la alabanza en la plegaria se quitan las impurezas, lo bueno es absorbido en la Divinidad mediante el amor expresado en “con todo tu corazón”, y los desechos son expulsados en la Shemoné Esré, en “Perdónanos” y en la confesión “Hemos transgredido”.

No toda alimentación es igual. Un versículo de Proverbios contrapone al justo, que come “para saciar su alma”, con “el vientre de los malvados”, que “quedará vacío”; el Alter Rebe aplica estas expresiones a la alimentación de Shabat y a la de los días de semana.

La alimentación de los días de semana es un trabajo de refinación (birur), realizado mediante la Jojmá, como dice la frase aramea: el alimento se convierte en sangre, la fuerza vital del alma, y con esa fuerza la persona reza; así, el alimento que estaba bajo el dominio de los “ministros” se transforma. Como es refinado, deja desechos: “el vientre de los malvados quedará vacío”.

La comida de Shabat es distinta: es “para satisfacer su alma”, el deleite de “Y llamarás al Shabat deleite”. El Zóhar interpreta el versículo siguiente, “Entonces te deleitarás en Havaiá”, como la comida de Atika Kadisha, el Santo Anciano, el deleite interior que está por encima del intelecto; una comida así no atrae ningún residuo ni necesita refinamiento.

La oración difiere de la misma manera. La oración de los días de semana opera mediante el refinamiento, como se explicó arriba, mientras que la oración de Shabat atrae deleite.

La razón radica en lo que es Shabat: “porque en él descansó”. La analogía es la de una persona que descansa del trabajo: mientras trabaja, su mente está absorta en la tarea, y cuando descansa, regresa a su fuente, a sí misma.

La Torá llama al Shabat “un Shabat para Havaiá”: Havaiá, el Nombre que hace existir todo de la nada por medio de Seir, retorna en Shabat a su fuente. Entonces uno puede “deleitarse sobre Havaiá”, entendiendo “sobre” como “por encima”: un deleite superior al nivel de Havaiá. Y dado que en Shabat no hay refinamiento, no se dice “Perdónanos”.

Estos dos modos —la refinación en los días de semana y el deleite en Shabat— se producen por medio del maná. El maná descendía junto con el rocío («subió la capa de rocío»), y el Talmud enseña que el rocío nunca deja de caer; representa un despertar desde arriba, la iniciativa del propio D'os, que está por encima de todo lo que el esfuerzo humano puede suscitar.

Este despertar desde arriba le da al alma la fuerza para despertar desde abajo por sí misma. Cuando alabamos a D'os como Aquel que «hace descender el rocío», el descenso es en aras del ascenso: el rocío desciende para elevar el alma.

Ahora se responde a la pregunta inicial acerca de la prueba. El maná llegaba como “la porción de cada día, en su día”, y la prueba consistía en el mandato de Moshé de no dejar nada de ello hasta la mañana.

El Talmud dice que quien tiene pan en su canasta y aun así se preocupa por el día siguiente es “pequeño en la fe”. No poder confiar en D'os respecto del día siguiente es un estado de katnut, de pequeñez espiritual.

El propósito más profundo era que Israel “caminara en Mi Torá”, recorriendo las letras de la Torá de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo; por eso el versículo dice “caminar” y no “cumplir”. El Alter Rebe comienza con las letras de la Torá que atraen luz de arriba hacia abajo.

También hay letras que van de abajo hacia arriba, y estas asimismo se llaman caballos; por eso hay caballos machos y caballos hembras. En el maamar “A mi yegua”, anterior en esta parashá, las letras que atraen de arriba hacia abajo se llaman machos, y las que ascienden desde abajo, hembras. Sefer Yetzirah también describe estas mismas letras combinadas en un orden para el macho y en otro para la hembra.

Este “caminar” ascendente a través de las letras llega hasta el Infinito mismo. Por eso debe haber “la porción de cada día en su día”: nueva cada día y nunca envejecida. El envejecimiento pertenece al mundo, pues el Talmud dice que “he sido joven y también he envejecido” fue dicho por el Príncipe del Mundo, el ángel encargado de él.

Ante D'os no hay vejez, pues “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Por eso “los ojos del hombre nunca se sacian”: son los ojos de “tus ojos son palomas”, del Cantar de los Cantares, la contemplación del alma (le’istakla) dirigida hacia D'os, que nunca puede saciarse.

Este es el maná: provenía del “rocío supremo”, el nivel de “Yo, Havaiá, no he cambiado”, que está por encima del tiempo.

Como provenía de por encima del tiempo, debía ser “la porción de cada día en su día”, siempre nueva. Por eso “hoy no lo encontrarán en el campo”: el “campo” es el mundo de las seis extremidades, las direcciones del espacio: arriba y abajo, este y las demás.

En Shabat, “un Shabat para Havaiá”, incluso el Nombre Havaiá, que da existencia a los mundos, descansa y retorna a su fuente, por lo que el maná no desciende al “campo”. En su lugar está “entonces te deleitarás en Havaiá”, un despertar desde arriba que no depende de ningún despertar desde abajo.

La bendición sacerdotal, “Que Havaiá alce Su rostro hacia ti”, describe esto. Abajo existen tanto el “rostro” como la “espalda”: una entrega interior y de todo corazón, y otra exterior; cuando D'os alza Su rostro, no hay “espalda” en absoluto.

Esto explica «Cómanlo hoy»: en Shabat, comer es «para saciar su alma», el deleite de Shabat. En los días de semana también desciende el rocío, pero «por la noche», como las «gotas de la noche» sobre los bucles del amado en el Cantar de los Cantares; y los bucles son cabellos, el flujo tenue descrito antes como Seir.

El modo de los días de semana, el rocío nocturno, es «Havaiá, cuando saliste de Seír»: el flujo a través del cabello. En Shabat, en cambio, «subió la capa de rocío», de día; esto es «Cómanlo hoy», y por eso el maná fue lo único que no descendió en Shabat.

Los demás flujos hacia el mundo continúan en Shabat, porque la elevación de los mundos en Shabat tiene lugar únicamente en su dimensión interior, pnimiut. En su dimensión exterior, jitzoniut, Shabat y los días de semana son iguales.

Las demás influencias llegan a este mundo desde la dimensión exterior de los mundos, por medio de los mazalot, las constelaciones celestiales, y los «príncipes» angélicos. El maná proviene de un lugar muy elevado, del nivel del rocío.

Por eso el versículo dice que el maná descendía con el rocío nocturno. Su fuente está por encima de la cadena ordenada de causa y efecto, de modo que solo puede llegar al mundo por medio de las «gotas de la noche», el nivel del cabello.

El descenso del maná es una pequeña semejanza de la entrega de la Torá: “Havaiá, cuando saliste de Seir”. Los demás flujos, que llegan por medio de las constelaciones, pertenecen a la cadena de causa y efecto.

Esos flujos son la dimensión exterior de los mundos, que no cambia en Shabat, pues el ascenso de Shabat tiene lugar solo en la dimensión interior. Este es el significado de “porque hoy es un Shabat para Havaiá”.

Lo que reposa en Shabat es el modo de “cuando saliste de Seír”: descensos y contracciones que están por encima de las contracciones ordinarias. Como el maná desciende mediante este modo, no puede descender en Shabat.

Para que algo tan elevado como el maná descienda al “campo”, hasta convertirse en alimento físico concreto, se necesitan grandes contracciones, las “gotas de la noche”. En Shabat, estas contracciones reposan y ascienden, por lo que el maná no desciende.