וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה הוי״ה…

Le maamar s’ouvre sur le verset qui conclut le récit de la traversée de la mer : Israël vit la « grande main » de D.ieu, Le craignit et eut foi en Lui ainsi qu’en Moché. L’Alter Rebbe demande pourquoi le verset mentionne la crainte avant la foi ; la réponse sera que chacune se rapporte à un niveau différent du Nom Havaya.

Pour répondre, il se tourne vers un verset où le Nom Havaya est prononcé deux fois : « Et il appela : Havaya, Havaya. » Cette répétition montre qu’il existe deux niveaux du Nom. Le premier est le Nom Havaya inférieur, le pouvoir qui fait exister tous les mondes à partir du néant (le Nom lui-même est apparenté à mehaveh, « fait exister »).

La création est appelée « d’un néant à un être », alors que l’Écriture dit : « Car tout vient de Toi » ; elle semble donc provenir de D.ieu, et non du néant. La réponse commence ici : l’essence même de D.ieu n’a aucun rapport avec les mondes, et rien ne peut Lui être comparé.

Les mondes ne peuvent donc recevoir leur vie et leur existence que par le Nom Havaya, et cela commence par le tsimtsoum, une contraction de la lumière. Cette contraction correspond à la première lettre du Nom, le yod, la plus petite lettre, un simple point.

Après la contraction vient l’expansion de la lumière de D.ieu : le hé, une lettre qui a longueur et largeur. Le verset « Car Il a ordonné et ils furent créés » parle du Nom Havaya, mentionné au début du passage ; « a ordonné » (tzivah) est compris comme exprimant une liaison, comme dans tzavta, l’idée d’être ensemble. Le texte ajoute, sans développer ce point, que « ils furent créés » est une forme passive.

Le schéma de contraction et d’expansion qui constitue le Nom Havaya inférieur existe également dans un Nom Havaya supérieur. Celui-ci commence lui aussi par un youd, qui représente une contraction.

Ce Nom supérieur est la volonté de D.ieu, qui « s’éleva dans la pensée » qu’il y ait un Havaya inférieur et des mondes. De même qu’un homme se représente son ouvrage — comment et quoi faire — avant de le réaliser, les mondes existaient dans la volonté de D.ieu avant de venir à l’existence.

Dans le Nom supérieur aussi, le youd (contraction) vient d’abord, puis le hé (expansion). Ce niveau est appelé le monde caché (alma de’iskasya), car, contrairement au Nom inférieur, qui se manifeste dans l’existence des mondes, il n’est ni visible ni révélé.

Voilà pourquoi Pharaon demanda : « Qui est Havaya ? » Il connaissait certainement le Nom inférieur, la puissance qui maintient tous les mondes dans l’existence, mais il ne croyait pas au Nom supérieur, qui est caché ; ainsi, son « Je ne connais pas Havaya » s’interprète comme un déni du niveau supérieur.

Le verset « Israël vit la grande main que Havaya accomplit en Égypte » est interprété comme signifiant que le Havaya supérieur agit par l’intermédiaire de l’Égypte. L’Égypte correspond au niveau de la formule du Zohar : « une bûche dans laquelle la flamme ne s’élève pas ». Une telle bûche ne donne de la lumière qu’une fois frappée ; ainsi, c’est par l’intermédiaire de l’Égypte que le Havaya supérieur fut révélé.

En effet, on ne peut atteindre le Havaya supérieur qu’en « s’écartant du mal » : par l’annulation de soi et la contraction, en se retenant. C’est pourquoi les interdits, les commandements qui imposent une retenue, précèdent les commandements positifs.

Les Tikkouné Zohar comptent les 365 interdits comme chemi, « Mon Nom » (350), auxquels s’ajoutent youd-hé (15). Lorsqu’une personne se contracte pour s’écarter du mal — un éveil d’en bas —, elle forme en haut le youd, c’est-à-dire la contraction, du Nom Havaya supérieur.

« Faire le bien », par exemple donner la tsédaka, consiste en une expansion vers l’extérieur ; cela forme en haut le hé, c’est-à-dire l’expansion, du Nom supérieur. Ainsi, la retenue et le don d’une personne ici-bas édifient en haut le Nom Havaya supérieur.

Israël vit la « grande main » lors de la scission de la mer, lorsque D.ieu « fit de la mer une terre sèche ». La mer représente le monde caché : comme le disent les Sages, tout ce qui se trouve sur la terre ferme se trouve aussi dans la mer, mais là, c’est recouvert par l’eau.

La terre sèche représente le monde révélé. Lorsque la mer fut transformée en terre sèche, au point qu’il ne resta aucune humidité, ce fut comme au moment de la création, lorsque D.ieu dit : « Que les eaux se rassemblent. »

Comme la terre sèche apparut alors, le caché devint révélé à la mer. Voyant cela, ils crurent en Havaya : la Havaya supérieure, le monde caché, peut elle-même être révélée.

À présent, l’ordre du verset est expliqué. « Ils craignirent Havaya » renvoie à Havaya d’en bas, le monde révélé, qui peut être saisi ; la crainte s’applique à ce que l’on perçoit, comme la crainte empreinte de honte éprouvée par celui qui voit le roi.

« Ils eurent foi en Havaya » renvoie à Havaya d’en haut, le monde caché, qui ne peut être ni vu ni saisi ; à son égard, la crainte ne s’applique pas, seule la foi convient. Ainsi, le verset passe de la crainte, qui appartient au niveau inférieur, à la foi, qui atteint le niveau supérieur.

L’expression « le grand, le puissant et le redoutable » l’illustre : « redoutable » (vehanora) est précédé d’un vav, une lettre tracée comme une ligne verticale descendante, qui représente un influx du haut vers le bas. La crainte n’est possible qu’une fois que le niveau supérieur a été attiré vers le bas. Moché, « Son serviteur », représente le niveau de Daat, une connaissance qui relie.

Moché est l’un des « sept bergers » d’Israël, et il attire la foi aux âmes de tout Israël. Il est donc appelé Raaya Mehemna, « le berger fidèle », expression qui signifie également « le berger de la foi » : il nourrit le peuple et le soutient par la foi.

L’Écriture qualifie Moché de « fidèle dans toute Ma maison », et c’est lui qui unit et relie les deux Noms Havaya, l’inférieur et le supérieur. Cela éclaire la question des Sages au sujet de la crainte du Ciel : « La crainte serait-elle donc une petite chose ? »

Le Talmud répond : « Oui, pour Moché, c’est une petite chose. » Par le niveau de Moché, le peuple fut élevé jusqu’à la Havaya supérieure. C’est pourquoi, au moment de la traversée de la mer, il lui fut dit : « Et vous, vous garderez le silence » : le silence représente le niveau du monde caché, au-delà de ce que les mots peuvent exprimer.

Le verset « Ils traverseront le fleuve à pied ; là, nous nous réjouirons en Lui » parle de la joie. À l’époque présente, la joie à ce niveau ne s’applique pas, car elle découle de la révélation, et le niveau supérieur n’est pas révélé aujourd’hui : le corps le dissimule, si bien que nous n’y avons accès que par la foi.

Dans le Temps à Venir, lorsque la mort sera engloutie, « ils verront œil à œil » : les deux yeux sont le monde caché, la lumière qui entoure tous les mondes, et le monde révélé, car les deux Noms Havaya seront alors révélés. Le verset « et sous lui sont les bras du monde » est cité en rapport avec cette lumière enveloppante. La prophétie selon laquelle D.ieu frappera le fleuve pour le diviser en sept ruisseaux annonce une scission semblable à celle de la mer.

Isaïe annonce une chaussée pour le reste du peuple de D.ieu, « comme il y en eut pour Israël le jour où il monta du pays d’Égypte ». Comme lors de la Sortie d’Égypte et de l’ouverture de la mer, le monde caché sera alors révélé.

C’est pourquoi le psaume dit « là, nous nous réjouirons » au futur : « là », précisément, nous nous réjouirons à l’avenir de saisir la Havaya supérieure.

À présent, cependant, nous n’y avons accès que par la foi. Le présent est le temps de l’action, selon l’interprétation des Sages : « aujourd’hui, pour les accomplir », tandis que la récompense vient « demain » ; aujourd’hui, le travail consiste à « s’éloigner du mal », à s’annuler soi-même et à reconnaître, par un éveil d’en bas qui forme en haut la Havaya supérieure, comme expliqué au paragraphe 5.

Cela explique l’avertissement de nos Sages concernant celui qui ne s’incline pas pendant Modim, la bénédiction de reconnaissance dans la Amida. Il existe deux modes de service : la bénédiction (berakha), qui signifie faire descendre, et la reconnaissance, décrite dans la partie suivante.

La reconnaissance (hoda’a), le terme dont vient Modim, est l’annulation de soi ; elle correspond donc au niveau de la techouva et des bonnes actions. C’est pourquoi la Michna enseigne qu’une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur.

La vie du Monde futur provient du Nom Havaya inférieur, car nos Sages enseignent que le Monde futur fut créé avec le youd. La techouva et les bonnes actions, en revanche, constituent le Havaya supérieur, comme expliqué plus haut ; elles atteignent donc un niveau supérieur à celui du Monde futur.

Tout cela se produit précisément par Moché. Dans « Et il appela : Havaya, Havaya », celui qui appelle est Moché : il appelle et attire du Havaya supérieur vers le Havaya inférieur. Dans la cantillation de la Torah, une pause (passik) sépare les deux Noms, indiquant qu’il s’agit de deux niveaux distincts.

Par Moché, les deux Noms sont unis et reliés. C’est pourquoi, lors de la traversée de la mer, l’Écriture dit : « Alors Moché et les enfants d’Israël chantèrent » : Moché conduisit le chant « car Il s’est élevé, élevé », paroles qui font référence au monde caché, aux « montagnes de l’obscurité », un niveau si élevé qu’il apparaît comme obscurité.

Après avoir été élevés à ce niveau à la mer — la révélation du monde caché —, le peuple ne voulait pas avancer. La Torah dit donc que Moché « fit partir Israël », ce que les Sages interprètent comme un départ contre leur gré ; et ils arrivèrent au désert de Chour.

Chour signifie « voir » ; le désert de Chour représente donc le monde révélé. Puis ils arrivèrent à Mara, « amertume », qui fait allusion au verset « ses pieds descendent », c’est-à-dire à une descente. Là, D.ieu montra à Moché un arbre qui rendit douce l’eau amère ; cet arbre est l’Arbre de Vie.

Il en fut ainsi de tous les quarante-deux voyages dans le désert, qui correspondent au Nom de D.ieu de quarante-deux lettres : chaque voyage constituait une ascension d’un degré au suivant.

Les voyages traversaient des combinaisons des attributs, telles que 'Hessed au sein de 'Hessed et 'Hessed au sein de Guevoura. C’est pourquoi ils partaient tantôt le matin, tantôt le soir : le matin correspond à 'Hessed et le soir à Guevoura. Tout cela se faisait par l’intermédiaire de Moché.