אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת…

Le maamar s’ouvre sur le premier verset du Chant de la mer, que Moché et le peuple juif chantèrent après que la mer des Joncs se fut fendue et que l’armée égyptienne eut péri. Deux de ses expressions, « Il est exalté, exalté » et « le cheval et son cavalier, Il les a précipités dans la mer », seront expliquées plus loin dans le maamar.

Avant d’expliquer le chant, l’Admour Hazaken demande pourquoi la mer fut divisée. La route d’Égypte au pays d’Israël ne passait pas par la mer ; le peuple n’y arriva que parce que D.ieu lui ordonna de rebrousser chemin et de camper à ses abords.

La parenthèse suit les Tossafot sur Arakhin 15a (comme l’indique la note de Kehot) : le peuple ne traversa pas d’un rivage à l’autre, mais remonta du même côté où il était entré dans la mer ; ce passage ne le rapprocha donc même pas de son but. La Torah donne elle-même la raison de l’événement : « L’Égypte saura que Je suis D.ieu. »

Cela soulève une difficulté : tous les Égyptiens qui les poursuivaient se noyèrent ; qui donc restait-il pour « savoir » ? La réponse est que « l’Égypte » n’est pas seulement une nation du passé, mais une réalité présente en chaque personne et à chaque époque.

C’est pourquoi la Michna (Pessa’him 116b) exige que chacun, à chaque génération, se considère comme s’il était lui-même sorti d’Égypte, et pourquoi la Torah ordonne de se souvenir de la sortie d’Égypte tous les jours de sa vie. Puisqu’il y a une « Égypte » en chacun, les mots « L’Égypte saura » restent pertinents.

La Tosefta (Berachos 2:1) rapporte l’opinion selon laquelle, dans la bénédiction après le Chéma, il faut mentionner non seulement la sortie d’Égypte, mais aussi la traversée de la mer des Joncs. Pour expliquer pourquoi, l’Admour Hazaken se tourne vers l’enseignement de la Michna selon lequel le monde repose sur trois choses.

Les trois piliers sont la Torah, l’avoda (« service ») et les actes de bonté. Dans le Temple, l’avoda désignait les sacrifices, consumés par un feu descendu d’En Haut ; le Zohar en décrit l’image comme celle d’un lion dévorant les sacrifices sur l’autel.

Après la destruction du Temple, les Sages instituèrent la prière en correspondance avec les sacrifices. Son travail intérieur est le même : l’homme remet son âme animale, source de ses pulsions naturelles, afin qu’elle soit absorbée dans le « feu d’en haut », qui est l’ahavah rabbah, un grand amour pour D.ieu venant d’en haut, un éveil qui commence du côté de D.ieu.

L’Alter Rebbe demande où la prière fait allusion à cette descente du feu d’en haut. Sa réponse est la formule que les Sages ont placée dans chaque bénédiction de la Chemoné Esré : « Béni sois-Tu ».

La formule de bénédiction reprend le verset « Béni soit D.ieu, le D.ieu d’Israël, d’un monde à l’autre », qui est interprété ici comme un passage du monde caché au monde révélé : de la lumière qui entoure les mondes et les transcende à celle qui les remplit de l’intérieur. « Havaya est Elokim » signifie que le Nom de D.ieu qui transcende les mondes et le Nom qui est dissimulé en eux ne font qu’un ; ainsi, la lumière supérieure peut être attirée vers le niveau inférieur. Le paragraphe se tourne ensuite vers celui qui lie son âme animale au D.ieu unique.

Lorsque la personne agit ainsi dans la prière, le feu d’En Haut, issu du niveau transcendant, repose sur son âme et s’y révèle. Tel est le sens de baroukh, « béni » : faire descendre le divin du caché vers le révélé, jusqu’à ce que D.ieu soit interpellé comme « Tu », présent et révélé.

La Guemara (Chullin 127a) enseigne que tout ce qui existe sur la terre ferme a son équivalent dans la mer. L’Alter Rebbe applique cela aux deux domaines : la « mer » est le monde caché et la « terre ferme » est le monde révélé ; les mêmes choses existent donc dans les deux, cachées dans l’un et révélées dans l’autre.

Première différence physique : les créatures marines ne peuvent être vues, car l’eau les recouvre.

Deuxième différence : les créatures marines ne vivent que dans la mer et meurent aussitôt sur la terre ferme. À l’inverse, sur la terre, celle-ci fait pousser des plantes qui portent leurs fruits au-dessus d’elle, à distance du sol.

Les plantes et les créatures terrestres tirent leur vie de la terre, et pourtant elles semblent être des choses indépendantes ; cela est d’autant plus vrai des animaux, qui possèdent « une âme vivante ». La même distinction existe dans le domaine spirituel, entre le monde caché et le monde révélé.

Les mots de Job, « de ma chair je contemple », servent ici à comprendre les mondes spirituels à partir de la structure de l’âme humaine. L’âme possède l’intellect, divisé en trois facultés, et sept attributs émotionnels ; ceux-ci sont revêtus de trois vêtements : la pensée, la parole et l’action.

Considérés ensemble, ces éléments forment cinq niveaux : l’intellect, les émotions, la pensée, la parole et l’action, correspondant aux cinq niveaux de l’âme : Nefech, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Ye’hida. Ils comportent encore de nombreux degrés, les uns au-dessus des autres, selon les mots de Kohelet.

Tous ces degrés restent compris dans les cinq niveaux de l’âme, mais chaque âme possède une qualité qui lui est propre. Certaines, par exemple, servent D.ieu dans un état de kelot hanefech, un désir si intense que l’âme semble « s’éteindre » dans son aspiration vers D.ieu.

Les âmes dans le Gan Eden diffèrent elles aussi par leurs niveaux. Certaines appartiennent au monde révélé : leurs degrés sont visiblement distincts, chacun se détachant comme une entité propre, à l’image des créatures terrestres.

D’autres âmes appartiennent au monde caché : dans leur source — la lumière qui entoure tous les mondes, devant laquelle tout est comme rien — elles n’ont absolument aucun sentiment d’existence distincte. L’âme de Moché était de cette nature.

Moché fut « tiré des eaux », de la « mer » qui représente le monde caché. Voilà pourquoi il avait « la bouche pesante » : la parole, qui est révélation, lui était inaccessible, car son annulation de soi était si complète, comme le montrent ses paroles : « Et que sommes-nous ? »

On peut maintenant comprendre la formule de la bénédiction : « Béni sois-Tu… du monde jusqu’au monde » demande que le monde caché — le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, où tout est annulé devant D.ieu — soit également attiré ouvertement dans le monde révélé. Alors, selon les paroles du prophète, « toute chair verra ».

La diffusion du haut vers le bas, qui est précisément ce qu’accomplit une bénédiction, relève du service du Kohen, qui bénit le peuple. Les Lévites servaient dans la direction opposée, du bas vers le haut.

Le verset « Et le Lévite, lui (hou), servira » est compris comme situant leur service dans le monde caché : hou est pris au sens de « Lui », D.ieu désigné à la troisième personne, comme caché, contrairement au « Vous » d’une bénédiction, qui s’adresse à Lui comme à une réalité révélée. Dans le monde caché, le monde révélé ne compte pas même comme un niveau et ne prend aucune place.

Il s’agit du niveau exprimé par « Tu es Lui, Havaya, seul » : D.ieu tel qu’Il est au-delà de tout rapport aux mondes, au-delà aussi bien de la lumière qui les remplit que de celle qui les entoure. C’est pourquoi les Lévites servaient par le chant et la mélodie.

Une mélodie ne contient ni idées ni information nouvelle ; elle émeut l’âme uniquement par ses mouvements, par les montées et les descentes de l’air. L’expression extérieure de la mélodie éveille et fait jaillir ce qui se trouve dans le cœur.

Parce qu’une mélodie agit par ses mouvements et non par des idées, même un air ancien et familier continue d’émouvoir le cœur. De même, le chant du Lévite doit éveiller l’âme de l’intérieur d’elle-même, et non susciter une émotion née de la compréhension, comme lorsque la contemplation fait naître une émotion.

Son service se situe au niveau de « Lui » (hou), comme dans « Et le Lévite, lui, servira » : le niveau caché de « Tu es Lui, D.ieu, seul », qu’aucune pensée ne peut saisir en aucune façon. Puisque la compréhension ne peut l’atteindre, le service ne peut passer par la compréhension.

Il ne reste alors que l’aspiration intérieure du cœur (reouta deliba), qui doit atteindre le point même du cœur et de l’âme. Elle ne doit pas demeurer makif, quelque chose qui entoure seulement la personne de l’extérieur, sans pénétrer en elle.

Les Pesouké deZimra, les psaumes et les versets de louange récités dans la prière du matin avant le Chema, suivent le modèle du chant des Léviim. Leur nom signifie « versets de chant », car ils sont comme une mélodie : une parole qui se prolonge et se déploie.

De même qu’une mélodie déploie les paroles, ces versets développent et expliquent le sujet, afin qu’il devienne clair et embrase le cœur. Les réciter sans les laisser toucher le point intérieur du cœur, ce n’est ni du chant ni un service accompli pleinement.

Nous pouvons maintenant expliquer le verset d’ouverture : « Je chanterai » parce que D.ieu est « exalté » au-dessus de « exalté ». « Exalté », pris seul, désigne le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, devant laquelle tout est comme rien.

« Exalté au-dessus de exalté » désigne l’Essence même de D.ieu, l’Infini Lui-même, au-delà de la portée de toute pensée ; c’est le niveau de « Tu es Lui, D.ieu, seul. » Les derniers mots sont tirés du chant Yigdal : « Nous ne pouvons comparer à Lui Sa sainteté » : même Sa sainteté ne saurait L’égaler.

La sainteté signifie être séparé des mondes et distinct d’eux ; pourtant, cela se définit encore par rapport aux mondes. L’Essence de D.ieu n’entre nullement dans la catégorie des mondes ; même « saint et séparé » ne saurait donc La décrire.

Cela conduit à « le cheval et son cavalier, Il les a précipités dans la mer ». Le verset de ‘Habacuc où D.ieu chevauche Ses chevaux introduit cette image, et l’Admour Hazaken explique que les lettres de la parole sont appelées « chevaux » : le cheval se soumet à son cavalier, qui le dirige.

De la même manière, les lettres de la parole se soumettent à l’intellect, qui les dirige où il le souhaite. Pourtant, un cheval peut aussi porter son cavalier en des lieux qu’il ne pourrait atteindre par lui-même.

De même qu’un cheval porte son cavalier plus loin, les lettres de la parole peuvent élever l’intellect à des hauteurs qu’il ne pourrait atteindre par la seule réflexion. L’expérience le montre : exprimer une idée en paroles apporte un nouvel éclairage.

Il en va de même dans la prière. La parole n’est qu’un vêtement extérieur de l’âme et n’est absolument pas comparable à son essence, dont seule une lueur devient intellect et émotions.

Pourtant, les paroles de la prière créent autour de toute l’âme une lumière enveloppante (Or Makif), de la tête aux pieds, la liant « au faisceau de vie avec D.ieu », comme l’explique le Likkutei Amarim (Tanya). L’âme ne pouvait atteindre cela par ses propres forces.

Un nouveau verset entre dans la discussion : D.ieu ne prend plaisir ni à la force du cheval ni aux jambes de l’homme, mais à ceux qui Le craignent. Les paragraphes suivants le lisent à la lumière des lettres, considérées comme des « chevaux ».

Les lettres, les « chevaux », sont des puissances de Guevoura, de force et de retenue. Les versets du Psaume 145 associent la parole aux actes puissants de D.ieu : « ils parleront de Ta puissance ».

Ces puissances de Guevoura sont les nombreux tsimtsoumim et « écrans », de sortes multiples, qui limitent et filtrent la lumière de D.ieu afin que les mondes supérieurs et inférieurs puissent venir à l’existence. En vérité, ce sont Ses « actes puissants ».

Ce sont des actes puissants car, devant D.ieu, tout est comme rien : Il voit toutes les générations jusqu’à leur fin, les appelle dès leur commencement et créa le monde par une seule pensée ; faire ainsi apparaître de nombreux mondes distincts requiert donc un grand tsimtsoum. Les mots « voit et regarde jusqu’à la fin de toutes les générations » proviennent de la bénédiction des Zikhronot des prières de Roch Hachana, comme l’indique la note de Kehot.

La parole du Talmud « Il est quelqu’un qui acquiert son monde en une seule heure » est lue en prenant yesh, « il est », comme un nom : « quelque chose ». Tout plaisir qu’un être limité peut recevoir, même un plaisir spirituel et celui du Gan Eden supérieur, est appelé yesh, comme dans le verset : « Pour léguer le yesh à ceux qui M’aiment. »

Ce yesh, tout plaisir créé, « acquiert son monde » lorsqu’il est inclus dans « une heure », qui représente la pensée unique par laquelle D.ieu créa le monde. Autrement dit, le yesh, le « quelque chose » que reçoit un être créé, acquiert son monde lorsqu’il est absorbé dans cette pensée unique, sa source, plutôt que de se tenir à part comme une chose autonome.

On peut maintenant expliquer « Il ne prend pas plaisir à la force du cheval » ainsi : le désir de D.ieu ne rayonne pas dans les lettres et les contractions à elles seules. L’enseignement du Talmud selon lequel celui qui dit « Je n’ai que la Torah » ne possède même pas la Torah est cité dans le même sens.

Il ne prend pas non plus plaisir aux « jambes de l’homme », ces jambes qui tiennent le cheval : la connaissance et la pensée qui servent uniquement à produire la parole et l’action. La volonté de D.ieu n’y rayonne pas beaucoup non plus.

Au contraire, le désir de D.ieu rayonne dans sa dimension la plus intérieure en « ceux qui Le craignent », ceux qui s’annulent devant Lui, comme Moché, qui dit : « Et que sommes-nous ? » Leur annulation de soi vient de ce que l’âme est émue par l’Essence même de D.ieu.

Le verset poursuit : « ceux qui espèrent en Sa bonté ». Leur amour n’est pas pour leur propre intérêt : ils ne désirent pas s’attacher à D.ieu uniquement pour étancher leur propre soif de Lui.

Ils souhaitent que Sa bonté éternelle soit attirée d’un monde à l’autre, et espèrent qu’elle descende d’En Haut. Ils ne se préoccupent nullement d’eux-mêmes.

Nous expliquons à présent « le cheval et son cavalier, Il les a précipités (ramah) dans la mer ». Ramah signifie habituellement « précipiter », mais il est ici compris comme « élever » : les lettres de la parole et de la pensée, source du monde révélé, qui sont elles-mêmes les contractions et les Guevourot de D.ieu, ont été élevées jusqu’au niveau de la « mer », le monde caché.

Cela est possible parce que D.ieu est « exalté, exalté » : devant Son Essence, tout est comme rien. Pour Lui, les ténèbres et la lumière sont pareilles ; le monde caché et le monde révélé sont donc égaux.

Puisque le caché et le révélé sont égaux devant D.ieu, la mer, le monde caché, put être transformée en terre sèche, le monde révélé. « Là, nous nous réjouîmes en Lui » signifie que nous nous réjouissions en l’Essence même de D.ieu, pour ainsi dire. Mais à ce niveau, l’ennemi lui aussi dit : « Je poursuivrai », comme l’explique la partie suivante.

Les idolâtres, eux aussi, voulaient tirer leur force vitale et leur emprise de ce niveau, où les ténèbres et la lumière sont pareilles et où même « le cheval et son cavalier » sont élevés. À cela, le psaume répond : « Que les rebelles ne s’élèvent pas » ; les idolâtres n’ont aucune part à cette élévation.

Au contraire, « les eaux couvrirent leurs ennemis » : de ce niveau même, ils ne connaissent que la descente, car D.ieu est « élevé au-dessus de toutes les nations ». Ce fut la cause de leur chute.

À l’inverse, le peuple juif marcha sur la terre sèche au milieu de la mer, avec des murailles d’eau à sa droite et à sa gauche. L’Admour Hazaken relie ces murailles aux trois choses sur lesquelles, selon les Sages, le monde repose : la Torah, l’avoda et les actes de bonté.

La Torah, le service et les actes de bonté sont la « droite et la gauche » qui protégeaient le peuple juif dans la mer. Israël « s’éleva dans la pensée de D.ieu » avant la création ; c’est pourquoi, dans chaque bénédiction sur une mitsva, nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », car celles-ci les élèvent.

Par les mitsvot, ils s’élèvent dans la sainteté suprême où leurs âmes sont enracinées, car « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit ». Voilà pourquoi, pour eux, « le cheval et son cavalier » sont élevés dans la mer et ils marchent sur la terre sèche, tandis que les « rebelles » ne s’élèvent pas.