ביאור על הנ״ל

Ce bref maamar est une explication (biour) du précédent, qui commençait par « À ma jument parmi les chars de Pharaon ». Il reprend les thèmes de ce maamar — les chevaux femelles et mâles, la sortie d’Égypte et la scission de la mer Rouge — et les explique étape par étape.

Le maamar s’ouvre sur le verset qui raconte comment D.ieu allait devant les enfants d’Israël lorsqu’ils sortirent d’Égypte, dans une colonne de nuée le jour. Le Midrach dit que D.ieu et Son tribunal allaient devant eux ; l’Alter Rebbe identifie cela à la Chekhina, la Présence divine. Lors de l’ouverture de la mer, en revanche, le verset dit que l’ange de D.ieu, qui était allé devant le camp, se déplaça et alla derrière eux.

Le maamar précédent parlait des chevaux femelles et des chevaux mâles de Pharaon. Ici, leur sens est défini : les chevaux femelles désignent un éveil d’en bas, une initiative qui s’élève des mondes inférieurs ; les chevaux mâles désignent un éveil d’en haut, le flux divin qui y répond.

Dans ce langage, celui qui donne est appelé « mâle », et celui qui reçoit, « femelle ». Les mondes inférieurs ne reçoivent leur vie et leur flux que d’en haut ; c’est pourquoi ils sont appelés Noukva, le féminin, tandis que la source supérieure qui leur donne est appelée le masculin.

Dans cette analogie, l’éveil de la femme vient en premier et attire l’homme, qui lui donne. La formule « il est dans la voie de l’homme de rechercher une femme » vient du Talmud, qui s’en sert pour expliquer pourquoi la Torah parle d’un homme prenant une épouse : celui qui recherche est attiré vers ce qui lui manque.

Appliquée aux mondes supérieurs, l’analogie présente les mondes inférieurs comme les récepteurs, les « chevaux femelles ». Leur éveil d’en bas vient en premier et suscite le flux d’en haut, les « chevaux mâles ».

Mal'hout d'Atsilout, la plus basse des Séfirot du monde supérieur, est la puissance divine qui crée et gouverne les mondes inférieurs ; elle est donc « revêtue » dans Béria, Yetsira et Assiya. Parce qu'elle se tient au degré le plus bas, elle aspire constamment à s'élever pour recevoir d'en haut. Les versets « Ô Elokim, ne gardez pas le silence » et « afin que la gloire Te loue », qui se poursuit par « et ne garde pas le silence », sont ici interprétés comme décrivant Mal'hout, qui ne cesse jamais son ascension.

Cette aspiration vers le haut est un éveil d'en bas, qui attire en réponse un flux de divinité dans Mal'hout. Mal'hout transmet alors ce flux par l'intermédiaire d'Avraham, l'attribut de 'Hessed (bonté), ainsi que par les âmes et les anges, afin qu'il se révèle dans les mondes inférieurs, toujours selon la manière de l'éveil qui l'a suscité.

Puisque la réponse d’en haut correspond à l’éveil d’en bas, la forme que prend l’élévation de Mal’hout détermine celle du flux qui descend. Parfois, l’élévation est un chant : « Je chanterai pour Havaya » ; le maamar l’appelle shirah, forme féminine du mot, tandis que le flux qui répond est appelé shir, forme masculine, en accord avec les chevaux femelle et mâle. Parfois, l’élévation est une zimrah, un chant de louange.

La zimrah est la louange exprimée dans les mots : « Afin que la gloire chante tes louanges » ; à d’autres moments, l’élévation prend la forme d’une requête. Dans chaque cas, l’éveil d’en haut vient exactement sous la forme de l’éveil d’en bas qui l’a suscité.

La sortie d’Égypte est maintenant expliquée en termes de mondes. Mitsrayim, l’Égypte, est rapproché de métsarim, « étroitesses » ou frontières ; les trois mondes inférieurs sont appelés « Égypte » parce que tout y est limité. Notre monde physique est limité de la manière la plus manifeste : selon les paroles des Sages, la distance jusqu’aux cieux représente un parcours de cinq cents ans, et le monde doit durer six mille ans.

Les mondes spirituels de Yetsira et de Béria sont eux aussi limités — non dans l’espace, mais dans leur compréhension : leurs êtres sont créés et nouveaux, de sorte que leur perception de la divinité a une limite. Même les Jardins d’Éden, où les âmes prennent plaisir à la divinité, sont limités ; le Jardin d’Éden inférieur se trouve en Yetsira et le supérieur en Béria.

Atsilout est différent : la Lumière infinie y est émanée sans limite, car, dans ce monde, les forces vitales et les réceptacles de D.ieu — les lumières et les réceptacles — ne font qu’un avec Lui. Les frontières ne commencent qu’en dessous d’Atsilout, où une séparation, le « rideau » (parsa), le « parapet » et le « toit », le sépare de Béria et rend limités les mondes qui se trouvent en dessous.

Les Sages enseignent que partout où Israël fut envoyé en exil, la Chekhina l’accompagna, à commencer par l’Égypte, comme D.ieu le promit à Yaakov : « Je descendrai avec toi en Égypte. » L’Admour Hazakène explique que cela signifie que Mal'hout d’Atsilout, qui est la Chekhina, est revêtue dans les mondes limités de Béria, Yetsira et Assiya. Son confinement dans ces « étroitesses » constitue l’exil de la Chekhina, le sens profond de l’exil en Égypte.

Dans son sens intérieur, la sortie d’Égypte est la sortie de la Chekhina de son exil dans les mondes inférieurs et son élévation, pour être incluse en Atsilout. Cette élévation est l’éveil d’en bas décrit précédemment ; elle a pour but de faire descendre une effusion de divinité vers le bas.

En réponse, un éveil d’en haut se produit : la divinité se révèle en Mal’hout et, par son intermédiaire, se répand dans Béria, Yetsira et Assiya. Elle s’y répand par le niveau d’Avraham, le 'Hessed (bonté), que le maamar désigne ici comme un être limité, afin que les mondes limités puissent la recevoir.

L’effusion se répand également par les anges. Pharaon tenta d’appliquer le même principe en sens inverse, afin de faire descendre une influence depuis les kelipot, les forces de dissimulation : il plaça d’abord les chevaux femelles, qui représentent un éveil d’en bas, afin que les chevaux mâles, qui représentent une influence d’en haut, les suivent d’eux-mêmes.

Cela suit la règle selon laquelle l’homme va à la suite de la femme. Le même modèle s’applique au service de D.ieu : dans le Chéma, on médite sur « Écoute, Israël, Havaya est notre D.ieu », qui correspond à Abba et Imma, 'Hokhma et Bina ; autrement dit, on médite sur la façon dont toutes choses viennent à l’existence à partir du néant, et dont cette « existence » est totalement annulée devant le « néant » divin.

La méditation prolongée sur cette union de 'Hokhma et Bina, ainsi que sur des thèmes semblables, suscite un éveil d’en bas. L’âme sort des ténèbres et de l’exil du corps pour accéder à l’amour exprimé par « Tu aimeras… de toute ta puissance », un amour sans limite ; elle est ainsi incluse dans Atsilout, le monde illimité.

L’éveil d’en haut qui répond à celui d’en bas se trouve dans le deuxième paragraphe du Chema, « aimer Havaya votre D.ieu » ; le maamar y voit un amour qui se prolonge d’en haut vers le bas, afin que Havaya devienne véritablement « votre D.ieu ». C’est pourquoi ce même paragraphe peut ensuite promettre : « Je donnerai la pluie de votre pays. »

Les promesses de pluie et d’herbe sont des bénédictions qui se prolongent d’en haut jusque dans le monde matériel. Le Chema s’achève par « Je suis Havaya… qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », car tout ce processus consiste à sortir de l’« Égypte », des étroitesses et des limites décrites plus haut.

Une limite est à présent posée. L’éveil d’en haut qui répond à un éveil d’en bas, comme lors de la sortie d’Égypte, ne vient que de 'Hokhma d’Atsilout, car un éveil d’en bas ne peut éveiller quoi que ce soit au-delà de ce niveau.

La formule kabbalistique « Abba a fondé la Fille » signifie que Mal'hout, la « Fille », est fondée sur 'Hokhma, le « Père ». L’analogie est celle de la parole, qui découle de la sagesse d’une personne : puisque la sagesse en est le commencement et la source, la parole ne peut s’élever plus haut que la sagesse.

Dans Atsilout, 'Hokhma est appelée Abba, car elle est la source et le commencement de toute révélation ainsi que de l’ensemble de l’enchaînement des mondes ; Mal'hout est appelée la Fille. Comme la parole, Mal'hout ne peut s’élever et éveiller, par un éveil d’en bas, qu’à hauteur de sa propre source, 'Hokhma.

L’enfant est entraîné vers son père parce que celui-ci est sa source. De même, l’élévation de Mal'hout atteint 'Hokhma, commencement de la révélation, et ne va pas plus haut.

Par l’éveil d’en bas, « un esprit suscite un esprit et attire un esprit vers le bas » : l’esprit qui s’élève d’en bas appelle un esprit d’en haut. Cet influx qui lui répond descend de 'Hokhma d’Atsilout vers Mal'hout, puis, par Mal'hout, vers les mondes inférieurs.

Au-dessus de 'Hokhma se trouve Kéter Elyon, la Couronne suprême, qu’aucun éveil d’en bas ne peut atteindre. Kéter est au-dessus de tout l’enchaînement descendant des mondes, qui commence avec 'Hokhma.

Dans cet enchaînement, chaque niveau engendre le suivant : 'Hokhma, appelée « le commencement », mène à Bina, et Bina aux attributs émotionnels. Chacun est supérieur à celui qui vient après lui, mais tous appartiennent à un même ordre.

Puisqu’ils sont les maillons d’un même enchaînement, ces niveaux ont un certain rapport l’un avec l’autre. Kéter, lui, est au-delà de toute comparaison avec 'Hokhma, comme le dit la prière à propos de D.ieu : « Il n’est aucune comparaison avec Toi ». Par rapport à 'Hokhma, Kéter est « néant » (ayin), au-delà de toute appréhension.

Le verset « la sagesse se trouve à partir du ayin » est compris comme signifiant que 'Hokhma procède de Kéter, le véritable « néant » qui se situe au-dessus de l’enchaînement des mondes. Kéter est identifié à la Goulgalta (le crâne) d’Arich Anpin, à la configuration de Kéter, et à Mal'hout de l’Infini, le dernier niveau de la Lumière infinie elle-même. Comme une couronne posée sur la tête, il se tient au-dessus de celle-ci et n’en fait pas partie.

La main et le pied sont inférieurs à la tête, mais ils font partie du même corps et lui sont reliés. L’enchaînement des Séfirot est ainsi : les niveaux inférieurs et supérieurs sont distincts, mais reliés.

La couronne, toutefois, repose au-dessus de la tête et ne fait pas partie du corps. De même, Kéter n’a aucun rapport avec 'Hokhma ; un éveil d’en bas, qui agit au sein de l’enchaînement, ne peut donc pas l’éveiller.

Kéter ne se révèle que d’en haut, de lui-même, sans être appelé par un éveil d’en bas. Le maamar donne Chavouot, le moment du don de la Torah, comme exemple d’une telle révélation de Kéter.

La scission de la mer fut accompagnée d’une révélation de Kéter. Lorsque Moché cria, D.ieu lui répondit : « Pourquoi cries-tu vers Moi ? » Le maamar précise que « Havaya » désigne ici Zeir Anpin, les attributs émotionnels d’Atsilout.

La réponse de D.ieu signifie que la chose ne dépendait pas du niveau de Zeir Anpin, que la prière peut atteindre, mais d’Atika, « l’Ancien », de Goulgalta et de Kéter mentionnés plus haut, qu’aucun éveil d’en bas ne peut atteindre. Tel est le sens des paroles de Moché au peuple : « Havaya combattra pour vous, et vous, vous garderez le silence » : ils ne devaient susciter aucun éveil d’en bas.

Le Zohar comprend « vous garderez le silence » comme signifiant : « ne suscitez rien ». À la mer, D.ieu ne voulait pas qu’Israël suscite un éveil d’en bas. S’ils l’avaient fait, la réponse d’en haut aurait été limitée à la mesure de leur éveil.

Un éveil d’en bas n’atteint que 'Hokhma, tandis qu’à la mer, Kéter se révéla, et cela se produit de soi-même. Tout éveil d’en bas aurait limité ce qui était donné ; Israël devait donc garder le silence.

Cette révélation provoqua la séparation de la mer : « Il transforma la mer en terre ferme », et ce qui était caché devint révélé. Comme l’expliquait le maamar précédent, les créatures de la mer sont recouvertes, tandis que celles de la terre sont visibles ; de même, en haut, Abba et Imma ('Hokhma et Bina) constituent le « monde caché », et Zeir Anpin et Noukva, les émotions et Mal'hout, le « monde révélé ».

Dans l’enchaînement des mondes, le caché et le révélé sont des niveaux distincts, et l’un ne peut simplement devenir l’autre. Seul Kéter, au-dessus de cet enchaînement, là où « les ténèbres et la lumière sont pareilles », pouvait transformer le caché en révélé.

Le verset « Il changea la mer en terre ferme » se poursuit ainsi : « Là, nous nous réjouirons en Lui ». Le maamar relie cette joie à celle d’une mitsva, la joie d’accomplir le commandement de D.ieu. Cette joie aussi est une révélation de Kéter.

La joie d’une mitsva vient du plaisir des mitsvot telles qu’elles sont dans la Volonté suprême de D.ieu elle-même, au-delà de la raison. L’expression « la Torah procède de la 'Hokhma » désigne l’explication des mitsvot — leurs raisons et leurs détails —, qui relèvent de la 'Hokhma.

La racine des mitsvot, cependant, se trouve en Kéter, décrit dans la Kabbale comme « la blancheur du Crâne », d’où sont tirés 613 sentiers dans Zeir Anpin. Ce sont « les sentiers de Havaya » mentionnés dans le verset et, comme l’indique le paragraphe suivant, ils correspondent aux 613 mitsvot.

Les 613 commandements de la Torah, auxquels s’ajoutent les sept mitsvot instituées par les Sages, donnent 620, la valeur numérique du mot kéter (« couronne »). Attirées depuis Kéter vers le bas, les mitsvot s’incarnent dans des actes concrets, qui leur servent de réceptacles.

Voilà pourquoi les mitsvot sont appelées « les membres du Roi » : elles sont liées à Kéter comme les membres le sont à l’âme. De même que l’on conduit une personne d’un endroit à l’autre en la prenant par la main droite, les mitsvot permettent de « déplacer » ce qui s’y trouve revêtu.

On ne peut ni saisir ni tenir l’âme d’une personne. Pourtant, parce qu’elle est revêtue dans le corps, lorsque quelqu’un remue sa main, l’âme se met elle aussi en mouvement. Les membres offrent une prise sur ce qui, en soi, échappe à toute saisie.

De même, Kéter se situe au-dessus de l’enchaînement des mondes, et aucun éveil d’en bas ne peut le mettre en mouvement. Il existe toutefois une manière de l’atteindre, que les mots suivants expliquent.

Kéter est revêtu dans les mitsvot de D.ieu, qui sont ses réceptacles et ses membres, et le ’Hessed (bonté) est le « bras droit » du Roi. Par les actes de bonté accomplis ici-bas, comme la charité évoquée dans le maamar précédent, on « conduit » Kéter par son bras droit et on l’attire vers le bas.

De même, Guevoura et Tiferet, « le pilier central », sont attirées vers le bas par les mitsvot. Tiferet correspond à la mitsva de l’étude de la Torah, qui prend elle aussi sa racine en Kéter.

C’est pourquoi il est dit de la Mer : « Là, nous nous réjouirons en Lui » : la joie d’une mitsva est une révélation de Kéter. Kéter se révéla alors, et cette révélation fendit la Mer.

La question introductive reçoit maintenant sa réponse. Lors de la sortie d’Égypte, « Et Havaya marchait devant eux » désigne Mal'hout d’Atsilout, la Chekhina et la source des âmes d’Israël ; les âmes la suivent. Elle marchait devant parce que la sortie d’Égypte fut l’ascension propre de Mal'hout hors des mondes inférieurs, par un éveil d’en bas.

En suivant Mal’hout, les âmes d’Israël aussi s’élevèrent hors d’« Égypte » et furent incluses dans Atsilout, attirées à la suite de la Communauté d’Israël, Knesset Israël, appellation de Mal’hout, la Chekhina. À la mer, cependant, Kéter lui-même fut révélé à Israël, à un niveau que Mal’hout ne peut atteindre par son ascension.

L’ascension de Mal’hout n’atteint que 'Hokhma, comme expliqué plus haut. La seule exception est Neïla, la prière de clôture de Yom Kippour, lorsque Mal’hout s’élève jusqu’à Kéter.

Même alors, elle n’atteint que la « Barbe » (Dikna) d’Arikh Anpin, et non la Gulgolta, le « Crâne », qui fut révélé à la mer. Ainsi, à la mer, Israël se tint au-dessus de la Chekhina, Mal’hout d’Atsilout.

Dans le Chant de la mer, « jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya » se comprend comme « jusqu’à ce que Ton peuple passe au-delà de Havaya » : par la révélation de Kéter, Israël est parvenu au-dessus du niveau de Havaya. C’est pourquoi le verset dit que l’ange de D.ieu, qui marchait devant eux, se déplaça.

L’« ange » est la Chekhina qui, lors de la sortie d’Égypte, marchait devant le camp, car les âmes la suivaient. À la mer, elle marcha derrière eux parce qu’Israël, ayant reçu la révélation de Kéter, s’était élevé au-dessus d’elle ; cela répond à la question qui ouvrait le maamar.