להבין ענין לחם משנה

1Pour comprendre la question du le’hem michné (le double pain) : il existe une différence entre [la pratique] selon la Torah révélée et selon la Torah cachée. Selon la Torah révélée, les pains doivent être l’un au-dessus de l’autre ; selon la Torah cachée, ils doivent être l’un à côté de l’autre.

Il faut d’abord introduire ce qui a été institué dans la Birkat Hamazon (bénédiction après le repas), « pour la terre et pour la nourriture » : la raison pour laquelle on conclut par deux [éléments] est expliquée dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « une terre qui produit de la nourriture ».

2Et il faut comprendre pourquoi l’on conclut en mentionnant la « nourriture » tout court. Il faut également comprendre ce qui est expliqué dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset : « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras » : il s’agit de la bénédiction HaZan (« Qui nourrit »), que Moché institua.

« Pour la terre » : il s’agit de la bénédiction de la terre, que Yehochoua institua. « La bonne » : il s’agit de la bénédiction « Qui bâtit Jérusalem », ainsi qu’il est dit : « la bonne montagne », etc.

Pourquoi, dans la bénédiction HaZan, ne mentionne-t-on rien qui rappelle les deux autres bénédictions, alors que, dans la bénédiction de la terre, on mentionne aussi le fait de manger de la nourriture, etc. ? Et l’on conclut également par : « pour la terre et pour la nourriture ».

3Mais, pour comprendre tout ce qui précède, il faut d’abord exposer le sens de l’intention dans l’acte de manger, à partir de [ce verset] : « Mais de tout ce qui sort de la bouche de D.ieu », etc. Le sens est le suivant : ce qui sort de la bouche de Havaya et se trouve dans l’aliment, etc., à partir de la parole « Que la terre fasse pousser », est ce qui donne la vie, etc.

C’est-à-dire l’aspect d’une étincelle de divinité qui est revêtue dans le pain au terme d’un enchaînement descendant (hichtalchelout) de myriades et de myriades de niveaux. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il n’est pas de brin d’herbe », etc. ; et : « Il est un degré au-dessus du degré », etc.

4Or, pour comprendre : l’homme lui aussi n’est-il pas descendu par l’enchaînement des mondes à partir de la parole « Faisons l’homme », etc. ? Pourquoi donc l’homme a-t-il besoin de pain, tandis que le pain n’a pas besoin de lui ?

Cependant, le sens de « l’homme vivra » ne se rapporte pas à la seule âme animale, car l’animal lui aussi reçoit sa force vitale de la nourriture. Il se rapporte plutôt à l’âme divine, à laquelle la nourriture ajoute lumière et force vitale. C’est là le sens de ha-adam (« l’homme »), avec l’article défini hé.

5Cela se comprendra en introduisant d’abord la racine de la notion de Tohou et Tikoun (Chaos et Rectification). En effet, la racine de l’homme relève du niveau de Tikoun, car adam (homme) a la même valeur numérique que le Nom Mah, le nouveau Nom Mah, qui constitue l’essence même de Tikoun. La racine des animaux domestiques et des bêtes sauvages relève, quant à elle, du niveau de Tohou, qui précéda Tikoun.

6La racine de la chose est la suivante : on sait que le niveau de Tohou est celui de points disposés l’un au-dessous de l’autre, sans inclusion mutuelle, chacun étant une entité en soi ;

et de là furent engendrés et descendirent, par un long enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de cause en cause, jusqu’à ce que viennent à l’existence des choses matérielles, telles que les animaux domestiques et les bêtes sauvages. Car nous voyons de nos propres yeux que chaque espèce a sa nature propre. La nature de l’aigle relève du niveau de la compassion.

7Et le taureau relève des Guevouro t (rigueurs) : « un taureau encorneur », etc. Il n’y a en elles aucune inclusion mutuelle. La raison en est que leur existence première provient du niveau du Tohu, où il n’y a aucune inclusion mutuelle, et que chaque attribut constitue une entité en soi. Chacun ne peut supporter son semblable.

8Comme il est écrit : « Il mourut, et régna à sa place » : cela signifie qu’une autre Séfira ne pouvait venir à l’existence que par l’absence et l’annulation de la Séfira qui la précédait.

Tout cela était dû au sentiment que chacun avait de soi, de sa propre essence ; et, parce qu’il ressentait avec une telle intensité sa propre existence, il ne pouvait supporter son prochain, qui était l’opposé de son essence,

comme pour 'Hessed (bonté) et Guevoura (retenue), qui sont opposés : ils ne comportaient aucune inclusion mutuelle, et ils furent brisés ; puis, au terme d’un long enchaînement descendant, cause après cause, des choses physiques en vinrent à exister, telles que les êtres inanimés, végétaux, animaux et parlants.

9Tout cela tient au fait qu’il n’y avait en eux aucune illumination de l’intellect (mo'hin), ni aucune qualité d’annulation de soi (bitoul). Mais le niveau du Tikoun,

qui est le niveau d’Adam (l’Homme), le niveau d’un partsouf (configuration), le niveau de l’illumination du nouveau Nom MaH, dont les lettres sont développées avec des aleph : « un youd en haut, un youd en bas, un vav au milieu » qui les relie, de sorte qu’une inclusion mutuelle s’établisse en eux.

10L’essence de l’inclusion réciproque découle de l’annulation de soi (bitoul), c’est-à-dire de l’affaiblissement du sentiment de sa propre existence. Cela relève du niveau du Nom Mah dans 'Hokhma (sagesse), qui est l’illumination de l’intellect (mo'hin), afin que les attributs émotionnels (midot) soient conduits précisément selon la raison.

11Comme il est écrit : « L’homme est loué selon son intelligence. » Et grâce au niveau de ko’a’h mah (« la force du “quoi ? ” ») dans 'Hokhma, qui est l’annulation de soi (bitoul), le niveau de néant, se produit une inclusion réciproque qui unit deux opposés, tels que 'Hessed et Guevoura, ensemble, etc.

Cela s’explique par la descente (hichtalchelout) de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans le niveau de Mah de 'Hokhma, qualité d’annulation de soi mentionnée plus haut. Comme il est écrit : « Il fait la paix dans Ses hauteurs » : entre Mikhaël et Gavriel ; Mikhaël est le prince de l’eau, etc.

12Ainsi, nous voyons que l’homme physique, qui est descendu par l’enchaînement des mondes depuis le niveau de l’Adam d’en haut, possède lui aussi l’inclusion réciproque de deux contraires, ainsi que l’union et l’inclusion réciproque de 'Hessed et de Guevoura.

L’homme est donc un partsouf complet (configuration), dans un état d’inclusion réciproque, avec de nombreuses lignes, issu du niveau du Nom Mah, le niveau d’Adam, comme expliqué ci-dessus. C’est ce que dit le Zohar : « Voici le secret : inclure la gauche dans la droite. »

Cela est dû à l’illumination du Nom Mah, la qualité d’annulation de soi (bitoul) mentionnée ci-dessus, qui rayonne dans les attributs de 'Hessed et de Guevoura, de sorte que deux contraires peuvent s’inclure [l’un l’autre] et s’unir, comme expliqué ci-dessus.

13Or, il est connu que tous les êtres inanimés, végétaux et animaux sont descendus à travers de nombreux niveaux, cause après cause, jusqu’à parvenir toujours plus bas, et que des choses matérielles en sont venues à exister ; leur racine relève du niveau de Tohou, comme expliqué plus haut.

C’est-à-dire du niveau du Char céleste (Merkava) : la face d’un lion, la face d’un bœuf, etc. Ainsi, les animaux domestiques [proviennent] de la face du bœuf, les bêtes sauvages de la face du lion, et les oiseaux de la face de l’aigle, etc. Les herbes, elles aussi, ont une racine en haut, comme il est écrit : « et des herbes pour le service de l’homme ».

14Or, bien que le niveau du Char céleste relève lui aussi du niveau de Tikkoun, car ses membres possèdent la qualité de l’annulation de soi (bitoul), comme il est écrit : « Et les armées des cieux se prosternent devant Toi », et qu’ils disent : « Saint », ce qui indique l’annulation de soi, laquelle est le niveau de Tikkoun, comme expliqué plus haut ;

et il est également dit à leur sujet : « Et une face d’aigle pour les quatre », etc. : chacun comprend les quatre faces. Néanmoins, par un long enchaînement descendant (hichtalchelout), des résidus qui se trouvent en eux — tels que les résidus des Ofanim, etc. — sont issus les êtres matériels de tous les règnes : minéral, végétal et animal.

15Or, par la consommation de l’homme, qui relève du niveau de Tikkoun, du niveau du Nom Mah, dans lequel la Lumière infinie (Or Ein Sof) est revêtue, etc.,

la nourriture est élevée et accède [à un état] d’inclusion mutuelle. Car, par sa consommation, sa force et sa force vitale sont renforcées, et il peut prier avec la force que lui procure la nourriture et livrer son âme à [la parole] « Un », dans un état d’annulation de soi (bitoul).

C’est pourquoi la nourriture, elle aussi, est élevée et incluse dans [l’état] d’annulation de soi. Tel est le sens du raffinement des réceptacles de Tohou : les élever au niveau de Tikkoun et de l’inclusion mutuelle, etc.

16Or, puisque la racine de Tohou précède le niveau de Tikoun dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et que les lumières de Tohou sont également montées dans le niveau de l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), au-dessus de la source de leur existence,

alors, après que les réceptacles de Tohou ont été élevés au niveau de Tikoun, davantage de lumière et de force vitale sont ainsi ajoutées au niveau de Tikoun également, de sorte qu’il y a un flux de lumière provenant des lumières de Tohou.

Car les réceptacles de Tohou ont été raffinés et inclus dans le niveau de Tikoun ; quant à la racine de Tohou, elle est de rang supérieur au niveau de Tikoun, comme il est écrit : « avant qu’aucun roi ne règne », etc.

17De plus, puisque les lumières du Tohou se sont élevées en haut, etc., le raffinement des réceptacles du Tohou fait également pénétrer une lumière supplémentaire dans le niveau du Tikoun, provenant du niveau des lumières du Tohou.

telles qu’elles se trouvent en haut, au niveau de Son essence. C’est pour cette raison que l’homme a besoin de nourriture, car manger est un besoin en haut.

18De même, dans l’Adam d’en haut, comme il est écrit : « Et au-dessus de la figure du trône, une figure semblable à l’apparence d’un homme », etc., un supplément de lumière et de force vitale y est également attiré, du niveau des lumières de Tohu, par le raffinement des réceptacles de Tohu.

Et c’est là [le sens de] « Et tu béniras Havaya ton D.ieu », etc. : le terme « bénédiction » désigne une attraction vers le bas, car un supplément de lumière est attiré vers Havaya ton D.ieu, qui relève du niveau de Tikoun, depuis le niveau des lumières de Tohu. Et c’est là ha-adam, avec le hé, qui désigne l’Adam d’en haut.

Et c’est là le sens de « du pain provenant de la terre » : car le niveau de la terre est le niveau du Nom Ban, le niveau de Tohu ; et « du pain provenant de la terre » désigne le niveau du raffinement de Tohu.

19Or, il existe un autre niveau de pain, appelé « pain venu du ciel », à savoir le pain de la manne, comme il est écrit : « Voici que Je ferai pleuvoir pour vous du pain venu du ciel. » C’est le niveau de la rosée, tala devedolcha (« la rosée de cristal »).

Comme il est écrit : « La couche de rosée s’éleva », etc. Or, la manne descendit par le mérite de Moché, qui est Mah dans 'Hokhma (sagesse), c’est-à-dire l’essence même du Nom Mah,

qui est au-dessus de l’illumination de l’intellect (mo'hin) attirée dans les attributs émotionnels (midot) pour les diriger ; c’est le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) telle qu’elle est dans son essence. C’est pourquoi il est dit de Moché qu’il avait « la bouche lourde », etc.

20Et il est expliqué dans le Zohar que « lourd de bouche » désigne la Torah orale, et « lourd de langue » la Torah écrite. Car la racine de Moché se trouvait au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) d’Abba

telle qu’elle est en son essence, au-dessus du rayonnement de l’intellect (mo'hin) dans les attributs émotionnels (midot) de la Torah : cacher, impropre, pur, etc. C’est pourquoi il dit : « Car je suis lourd de bouche et lourd de langue. »

21C’est pourquoi il dit également : « Qui suis-je ? », etc., « et que je fasse sortir les enfants d’Israël », etc. C’est-à-dire : que je fasse sortir les enfants d’Israël pour recevoir la Torah ; car il ne pouvait pas s’abaisser vers le bas, afin que la racine de la Torah puisse être attirée par son intermédiaire.

22Le Saint béni soit-Il lui répondit : « Je (Ano’hi) serai avec ta bouche. » Ano’hi, « Moi, qui suis Moi », désigne l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est très, très au-dessus du niveau d’Abba ; pour Lui, le haut et le bas sont égaux, et devant Lui, béni soit-Il, les ténèbres sont littéralement comme la lumière.

C’est pourquoi la manne descendit par le mérite de Moché. Car la racine de la manne est au-dessus de l’éveil d’en bas, par lequel « un éveil d’en haut vient à la suite d’un éveil d’en bas » : autrement dit, les maïm doukhrin (eaux masculines) sont attirées depuis les lumières de Tohou par les élévations de Tohou.

Mais la racine de la manne est plus élevée : c’est un éveil d’en haut qui ne vient pas à la suite d’un éveil d’en bas, mais uniquement du niveau de « Moi, qui suis Moi », lorsqu’il est attiré dans la dimension intérieure (pnimiyout) d’Abba, le niveau de Moché.

« Je serai avec ta bouche » : par là, [il] peut descendre et s’abaisser en bas, et être en bas exactement comme il est en haut. Car la racine de la manne se trouvait dans le niveau d’Akoudim, « lié dans un seul réceptacle » ; or l’inclusion mutuelle propre au niveau d’Akoudim n’est pas

semblable à l’inclusion mutuelle propre au niveau de Tikoun, dont la racine est le Monde de Beroudim, caractérisé par une multiplicité de réceptacles divisés en lignes, et dont le mode d’inclusion mutuelle est

le bitoul, suscité par le rayonnement du Nom Ma’h dans 'Hokhma, qui est le rayonnement des mo’hin dans les midot, par l’enveloppement de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans 'Hokhma. Car le rayonnement des mo’hin dans les midot fait que même deux opposés sont inclus [l’un dans l’autre],

comme 'Hessed et Guevoura réunies, parce que l’intellect, qui domine le cœur, affaiblit les attributs et les empêche d’être ressentis dans toute leur force et leur essence.

Mais l’inclusion mutuelle propre au niveau d’Akoudim consiste en ceci : même lorsque les attributs sont dans toute leur force, ils s’unissent néanmoins et s’incluent les uns dans les autres, du fait de la révélation de la Lumière infinie en eux, précisément dans son état de perfection. Et, du fait de la révélation de la Lumière infinie en eux, deux opposés ne peuvent absolument pas s’appliquer.

ni la division. Car leur force ne provient pas de la force de [leur] essence, mais de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est « la perfection de tout ».

C’est pourquoi il est dit qu’elle est « liée dans un seul réceptacle » : cela ne résulte pas d’une multiplicité de réceptacles et d’une division en lignes — ce qui relève de l’annulation de soi et de l’affaiblissement, comme expliqué plus haut —, mais de la révélation de la Lumière infinie et de la force de la perfection qui réside en eux.

23À présent, tout cela nous permettra de comprendre ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : Moché institua la bénédiction HaZan. En effet, dans la bénédiction HaZan, tout est formulé à la troisième personne — le lashon nistar, la forme « cachée » — comme dans « Il donne du pain à toute chair », etc.

Cela tient au fait que Moché se situe au niveau du Nom Mah tel qu’il est en son essence, sans révélation ni illumination de l’intellect (mo'hin) dans les attributs émotionnels (midot), mais seulement dans l’annulation de soi (bitoul), etc. C’est pourquoi tout est formulé à la troisième personne, etc.

24Et dans la bénédiction de la terre, on emploie la deuxième personne (lachon nokha’h) : « Nous Te remercions », etc. C’est parce que la bénédiction de la terre se rapporte au pain issu de la terre, c’est-à-dire au pain [qui vient] grâce aux affinements des mayin noukvin et des mayin doukhrin (eaux féminines et masculines), tout cela relevant du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

C’est pourquoi il est dit dans la bénédiction de la terre : « Et pour tout, nous Te remercions », etc., expression de hoda’a (remerciement et reconnaissance). Car la notion de hoda’a est

comme dans « les Sages reconnaissent (modim) l’autorité de Rabbi Meïr » : lorsque deux personnes sont en désaccord et que l’une met son opinion de côté devant celle de son prochain, cela s’appelle une hoda’a (reconnaissance).

25De même, « nous Te remercions » (modim anachnu lach). Car il y a deux opinions, comme il est écrit : « Car D.ieu est un D.ieu de connaissances. » Il y a l’opinion qui va d’en bas vers le haut, selon laquelle le monde matériel est le yesh (quelque chose) et le monde spirituel est le aïn (rien), car il n’est pas saisissable, etc.

Et, d’en haut vers le bas, c’est l’inverse : le monde spirituel est le yesh véritable, puisqu’il est la puissance essentielle qui fait advenir et donne la vie, comme il est écrit : « Pour donner en héritage le yesh à ceux qui M’aiment » ; et le monde matériel est totalement annulé en le néant.

26Et tel est le sens de la hodaah : nous reconnaissons (modim) que le monde matériel est annulé et que la vérité est telle qu’elle est devant Lui. Telle est la vertu de quiconque s’adonne à la Torah et aux mitzvos uniquement pour les élever du yesh à l’ayin.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les œuvres des justes sont plus grandes que la création du ciel et de la terre. » Car la création du ciel et de la terre va de l’ayin au yesh, et elle dissimule l’ayin.

27Mais les actes des justes, qui s’adonnent à la Torah et aux mitsvot, transforment le yesh en ayin, de sorte que tout soit comme il est devant Lui ; telle est [la signification de] « plus grands », etc. Car on sait, d’après l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « C’est une tradition que, du Ciel, on donne, mais on ne reprend pas. »

Cela signifie que la lumière et le flux divins qui se déploient de l’ayin vers le yesh sont attirés au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), la puissance de l’Artisan présente dans l’ouvrage, afin de donner existence aux mondes, comme il est écrit : « Et Toi, Tu fais vivre », etc., « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle », etc.

Le sens de atah (« Toi ») est : alef et tav, et les cinq lieux d’articulation de la bouche. Cela signifie que toute l’essence de l’existence de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) provient du niveau des lettres.

28Comme il est écrit : « Par la parole de D.ieu », etc. Cela se fait par les cinq points d’articulation de la bouche, les cinq Guevourots : mem, noun, tsadi, pé, kaf. C’est cela, « ils donnent » : que la lumière divine et le flux soient constamment attirés de l’ayin vers le yesh, afin de faire advenir les mondes. Telle est la première conception, de haut en bas : que la lumière et la force vitale soient constamment attirées, etc.

29Et c’est là la formation du ciel et de la terre, etc. Mais le niveau des justes est supérieur à la formation du ciel et de la terre, car, par le niveau de Tikkoun, le partsouf (configuration) d’Adam, ils transforment et raffinent le niveau du yesh physique, afin qu’il s’élève au niveau du ayin d’en haut, qui est le véritable yesh, etc.

30Et tel est le sens de « nous Te remercions ». Quant au sens de « et Te bénissons », le voici : la différence entre la bénédiction et la reconnaissance est que, dans la reconnaissance, bien que nous reconnaissions que la vérité est telle qu’elle est devant Lui, elle n’est néanmoins pas véritablement révélée.

La bénédiction, en revanche, consiste en un influx qui se manifeste véritablement, tel qu’il est en haut, etc. Car après l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) produite par les actes des justes, vient ensuite l’influx des mayin doukhrin (eaux masculines), accompagné d’une révélation supplémentaire de lumière provenant des lumières de Tohou, etc. Tel est le sens de « et bénissons », car baroukh (« béni ») exprime l’idée d’un influx, etc.

31À présent que tout ce qui précède a été expliqué, il nous faut expliquer la notion de Chabbat. Car il est écrit : « Car en six jours Il fit », etc., « et le septième jour, Il se reposa », etc. ; et : « Il se reposa le septième jour », etc.

La notion des six jours est connue : ils correspondent aux six extrémités (vav ketsavot), au niveau de Zeir Anpin, les attributs émotionnels (midot) d’Atsilout. Chaque jour, un influx particulier était attiré du niveau de Zeir Anpin par le niveau de Mal'hout d’Atsilout : le premier jour, de l’attribut de 'Hessed ; le deuxième jour, de l’attribut de Guevoura, etc.,

afin de faire advenir [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya sous une forme limitée. La lumière descend par étapes, au moyen de contractions (tsimtsoumim), de cause en cause, dans des réceptacles toujours différents, jusqu’à pouvoir être limitée au plus haut degré. Car la volonté de l’Émanateur était d’avoir précisément une demeure dans les mondes inférieurs.

32La notion se comprend par l’analogie d’une personne qui souhaite coucher par écrit une idée profonde : la lumière de la conception doit descendre et se déployer par étapes, à travers de nombreux tsimtsoumim, en passant par 'Hokhma et Bina, puis de 'Hokhma et Bina aux attributs émotionnels, etc., jusqu’à la faculté d’agir de la main, limitée aux lettres de l’écriture.

33Or, nous voyons qu’après s’être reposé de son travail, toutes les lumières et toutes les forces qui s’étaient déployées dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), selon le rapport de cause à effet, retournent et s’élèvent pour être incluses dans la puissance de l’intellect et dans l’essence de l’âme.

De même, par analogie, « en six jours, Il fit » selon un enchaînement descendant des mondes, selon le rapport de cause à effet, à travers des myriades de niveaux, jusqu’à ce monde physique inférieur, qui est le plus bas en degré.

34Et au sujet du septième jour, il est écrit : « Et Il se reposa », etc. : les lumières retournent et sont incluses dans le niveau de la puissance générale, car là, le haut et le bas sont égaux, puisqu’il s’agit d’une puissance générale, simple au plus haut degré de simplicité. C’est là le concept de makif (enveloppant) : également de tous côtés.

Comme le dit le dicton : « Il observe et regarde jusqu’à la fin de toutes les générations », etc. : cette puissance entoure et enveloppe tous les détails de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et ceux-ci y sont inclus dans une inclusion absolue. C’est comme, par exemple, une personne qui se ressent dans tous les détails de ses membres, de la tête aux pieds, d’un seul regard.

35Et tel est le sens du Chabbat : « en lui, Il se reposa » signifie que les mondes s’élèvent dans la dimension intérieure (pnimiyout) et sont inclus dans la puissance générale simple, dans la plus parfaite inclusion mutuelle.

La différence essentielle entre le Chabbat et la manne est que, dans le cas de la manne, la révélation provient d’un niveau de source qui se rapporte à l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), comme le niveau d’Akoudim, qui est « lié dans un seul réceptacle » et contient tous les détails de l’enchaînement descendant des mondes, tous

dans [un état d’]inclusion mutuelle. La manière dont ces éléments sont inclus mutuellement, tous les détails les plus infimes de l’enchaînement descendant des mondes y étant inclus, tient à ce qu’il est une source qui se rapporte à cet enchaînement ; lui-même appartient aussi à l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, mais il en est la toute première source.

Sa révélation est donc comparable à celle d’un principe général qui se rapporte aux détails inclus en lui. (Voir le discours sur la génération de la Dispersion, au sujet d’Akoudim.)

Mais le niveau du Chabbat est l’élévation de l’enchaînement descendant des mondes vers le niveau de la lumière enveloppante générale, vers le niveau de l’essence de l’Infini (voir ce qui est écrit sur « Vous garderez Mes Chabbatot » : le Chabbat supérieur), dont on ne peut dire qu’elle soit une source et un principe général se rapportant à l’enchaînement descendant des mondes, car

elle est du niveau de l’Infini (Ein Sof), et des myriades et des myriades d’enchaînements descendants des mondes pourraient exister selon d’autres modalités. Sa révélation s’opère donc elle aussi de cette manière : l’illumination de la source générale, simple au plus haut degré de simplicité, se révèle.

(Pour cette raison même, puisqu’elle est une source générale au plus haut degré, du niveau de l’Infini, il faut dire que l’enchaînement descendant des mondes qui y est inclus l’est aussi en vertu de sa perfection, et non parce qu’elle serait une source se rapportant à eux ; et l’on ne peut dire de l’enchaînement descendant des mondes qu’il est comme le particulier par rapport au général,

car tout principe général se rapporte à ses éléments particuliers. Mais l’inclusion de l’enchaînement descendant des mondes en elle est quelque chose qui se produit de soi, parce qu’elle est « la perfection de tout » ; cet enchaînement n’est qu’au niveau du rayonnement et de l’illumination. De même, le niveau de la lumière elle-même n’est qu’une révélation qui se produit de soi à partir du niveau de l’Infini, etc. Elle n’est donc qu’au niveau du rayonnement. Maharil.)

Pour cette raison, la manne ne descendait pas le Chabbat. En effet, la racine de la manne relève du niveau d’Akoudim, comme expliqué plus haut, et le niveau d’Akoudim se situe dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

On peut donc dire à son sujet qu’elle est « liée dans un seul réceptacle », puisqu’elle se situe dans l’enchaînement descendant des mondes ; or, tout l’enchaînement descendant des mondes est à l’égard de l’ensemble comme un particulier par rapport au général, comme expliqué plus haut. Et puisque, le Chabbat,

l’élévation s’effectue vers le niveau de la lumière englobante générale mentionnée plus haut, où le haut et le bas sont égaux, et où tout est entouré de manière uniforme, etc.,

c’est pourquoi la manne, qui relève du niveau d’Akoudim, ne descendait pas le Chabbat, puisque le niveau d’Akoudim se situe dans l’enchaînement descendant des mondes, comme expliqué plus haut.

36Après tout cela, on comprend la question des deux pains du Chabbat : selon la Torah révélée [il faut] placer l’un au-dessus de l’autre,

car le niveau de la Torah révélée relève de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), du niveau de la lumière directe (Or Yachar) ; et, lorsque l’on place l’un au-dessus de l’autre, cela indique l’enchaînement descendant selon le rapport de cause à effet, etc.

Et le niveau de la Torah cachée est celui de la lumière de retour (Or 'Hozer), l’élévation des lumières, afin qu’elles s’élèvent et soient incluses dans une interinclusion absolue au niveau de l’enveloppement général [de la lumière], comme expliqué plus haut. Pour cette raison, elles doivent être

l’un à côté de l’autre, tous deux à égalité ; cela indique une véritable interinclusion dans la lumière enveloppante supérieure, qui enveloppe à égalité tous les détails les plus infimes de l’enchaînement descendant, etc. : devant Lui, le haut et le bas sont égaux, etc. Cela suffit à qui comprend.

(Et voyez ce qui est écrit plus loin, dans le maamar qui commence par « Souviens-toi et garde », à savoir qu’ils sont Zeir Anpin et Noukva : car « Souviens-toi » s’adresse au masculin et « garde » au féminin ; et ils sont les deux pains du le’hem michné. Selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, Mal'hout reçoit de Zeir Anpin, qui est au-dessus d’elle en degré.

Cela correspond à leur état dans Atsilout. Mais du point de vue de l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, « tous deux furent prononcés en une seule parole », etc., ce qui les inclut tous deux à égalité. C’est pourquoi, selon la Torah cachée, les deux pains du le’hem michné doivent être placés l’un à côté de l’autre.)