ויאמר משה אכלהו היום כו׳

Маамар начинается со слов Моше о мане в Шабат: «Ешьте его сегодня, ибо сегодня Шабат для Авая; сегодня вы не найдёте его в поле». Первый вопрос состоит в том, почему прекратился только ман, тогда как все прочие потоки благословения в мир продолжаются в Шабат. В мидраше сказано, что даже у каждой травинки есть небесная сила, которая ударяет по ней и велит ей расти.

Второй вопрос: ман ели каждый день, так что же добавляют слова Моше «ешьте его сегодня»? Альтер Ребе начинает ответ стихом, в котором Б‑г впервые обещал ман: «Вот, Я буду посылать вам хлеб с небес».

В том же стихе ман назван испытанием: «будут ли они следовать Моей Торе или нет». Отсюда возникает третий вопрос: почему ман появился до дарования Торы, словно он должен был испытать, способны ли евреи вообще получить Тору?

Далее следуют ещё два вопроса: какое отношение испытание пищей имеет к Торе и почему стих говорит о том, чтобы «следовать» Торе, а не «соблюдать» её? Остальная часть маамара отвечает на все эти вопросы.

Ответ начинается с того, чем является Тора: буквами, которых 600 000; они соответствуют 600 000 корневых душ Израиля. Слово «отиёт» («буквы») связывается со словом «ата» — «наступает» (как в словах пророка Йешаяу «наступает утро»). Поэтому буквы — это каналы, нисводящие Б-жественный свет от уровня совев коль альмин, значительно превосходящего миры, к уровню мемале коль альмин — свету, который входит в каждый мир и дает ему жизненную силу.

Конь несет всадника туда, куда тот не смог бы попасть сам; поэтому буквы, нисводящие свет, называются конями, как сказано в стихе: «Когда Ты восседаешь на Своих конях». Затем Альтер Ребе напоминает известное положение: сотворение миров из небытия — лишь «отблеск отблеска» Б-жественного света.

Стих «вознесено одно лишь имя Его» толкуется с вниманием к каждому слову: «имя» Б-га — это Его Малхут, Его царство, изначальная мысль «Я буду царствовать», из которой возникли миры. Однако и это Имя остается «одиноким», возвышаясь над мирами.

До миров доходит лишь «слава Его» — сияние от Имени, пребывающее «над землей и небом». Когда человек что-либо создает, его сила входит в созданное, а в его разуме возникает замысел, которого прежде, до начала работы, не было; тем более это относится к произносимым им буквам. Сотворение Б-гом не подобно этому.

В отношении Б-га такого изменения нет, как сказано у пророка: «Я, Авая, не изменился»: Он совершенно таков же, каким был до сотворения мира. Поэтому сотворение может быть лишь отблеском отблеска, но не самим Его Именем.

Кто ниспосылает проблеск проблеска в миры? Ответ дает следующий стих псалма: «Он воздвиг рог Своему народу… сынам Израиля, народу, близкому к Нему». Израиль, близкий к Б‑гу, ниспосылает этот свет.

Поэтому мудрецы говорят, что при сотворении мира Б‑г «держал совет» с душами праведников, а знатоков Торы называют «строителями», занятыми созиданием мира. По той же причине они говорят, что, как мир не может существовать без ветров, так он не может существовать и без Израиля.

Алтер Ребе спрашивает, как действует сравнение мудрецов: в каком отношении евреи подобны ветрам? Он понимает слово рухот, «ветры», как направления пространства — север, юг и остальные, то есть шесть направлений, придающих миру его форму, поскольку они устанавливают границы пространства.

Без направлений не было бы «пространства» в нашем понимании; было бы лишь «место» из слов «Вот место у Меня» — место в присутствии Б‑га, полностью самоустранённое перед Ним. Ограниченное пространство, каким мы его знаем, существует только благодаря шести направлениям.

Точно так же Бесконечный свет может облечься в мир пространства и границ только благодаря Израилю, который ниспосылает его. Поэтому мир не мог бы существовать без Израиля, как не мог бы существовать без направлений.

Сыны Израиля притягивают свет в виде шести крайних качеств: на двух наплечных камнях первосвященника были выгравированы имена колен — по шесть на каждом камне. Поскольку каждое из шести включает десять, а каждое из десяти — еще десять, число достигает 600 000 — корневых душ Израиля. У каждой души есть своя буква в Торе, которую она притягивает.

Это нисхождение описано в песне Деворы: «Авая, когда Ты выступил из Сеира… земля содрогнулась». Сеир читается как сеар — «волос»: волос растет на голове и получает питание от мозга, однако жизненной силы в нем так мало, что его срезание не причиняет боли.

Авая — это имя, обозначающее Того, Кто постоянно дает жизнь и приводит все к бытию из небытия. Его «выступление» в открытом раскрытии при даровании Торы произошло через Сеир — уровень волос.

Чтобы низвести свет с уровня совев коль альмин, находящегося намного выше миров, уместна лишь аналогия с волосом: это слабый поток, который, тем не менее, исходит непосредственно из мозга. Все это раскрытие произошло благодаря дарованию Торы.

Далее в стихе сказано: «земля содрогнулась»: мир самоустранился перед Б‑гом. Именно Израиль низвел «Аваю из Сеира», и поэтому земля содрогнулась у горы Синай, когда евреи получили Тору.

Ангелы тоже хотели получить Тору и просили Б‑га «возложить славу Свою на небеса», как рассказывает Талмуд. Однако удостоилось этого поколение, вышедшее из Египта, потому что их тяжёлый труд «при замешивании глины и изготовлении кирпичей» покорил ситра ахра — силы, противостоящие святости.

Однако Тора даруется не однажды: каждый день мы благословляем Б‑га как Того, Кто «дарует Тору», — в настоящем времени. И каждый день человек, как говорит Альтер Ребе, применяя слова Мишны «в каждом поколении», должен видеть себя так, словно он только что вышел из Египта.

Ежедневный порядок молитвы был установлен с той же целью: покорять и устранять волю животной души, чтобы любить Б‑га в Шма «всем сердцем твоим и всей душою твоею». Зоар называет это «растворением в теле Царя» — полным единением с Б‑гом.

Вот почему в «Песни песней» говорится о еде: «Я ел соты мои с мёдом моим». Съеденная пища переваривается и становится кровью — жизнью (нефеш) тела и частью самого едока; так и душа должна преобразиться в саму Б‑жественность, растворившись, словно пища, в «теле Царя».

Пищеварение избирательно: лучшая часть пищи становится кровью, а отходы выводятся. Это потому, что пища происходит из владений семидесяти «князей» — ангельских покровителей, которым, согласно традиции, подвластны семьдесят народов, — и потому ее необходимо очистить, отделив добро.

Молитва очищает человека таким же образом. В книге Притчей сказано, что «человек — по тому, что его хвалит», подобно серебру, испытываемому в плавильне; благодаря прославлению в молитве удаляется примесь, добро впитывается в Б-жественность в любви, выраженной словами «всем сердцем твоим», а отходы выводятся в молитве «Шмоне-эсре» — в просьбе «Прости нас» и признании «Мы виновны».

Не всякая еда одинакова. В стихе из Притчей праведник, который ест «чтобы насытить свою душу», противопоставлен «чреву нечестивых», которое «будет испытывать нужду»; Алтер Ребе относит эти слова к шабатней и будничной еде.

Будничная еда — это работа по очищению (бирур), совершаемая посредством Хохмы, как сказано в арамейском выражении: пища становится кровью — жизнью души, и этой силой человек молится; так пища, находившаяся под властью «князей», преобразуется. Поскольку она проходит очищение, после неё остаются отходы — «чрево нечестивых будет испытывать нужду».

Трапеза Шабата отличается от обычной: она служит «чтобы насытить душу свою» и является наслаждением, о котором сказано: «И назовешь Шабат наслаждением». Зоар толкует следующий стих — «Тогда будешь наслаждаться Аваей» — как указание на трапезу Атика Кадиша, Святого Предвечного, на внутреннее наслаждение, превосходящее разум. Такая трапеза не влечет за собой никаких отходов и не нуждается в очищении.

Молитва различается таким же образом. Молитва в будни совершается посредством очищения, как объяснялось выше, тогда как молитва в Шабат привлекает наслаждение.

Причина заключается в самой сущности Шабата: «ибо в этот день Он покоился». Это можно пояснить на примере человека, отдыхающего от работы: пока он работает, его разум поглощен выполнением задачи, а когда он отдыхает, разум возвращается к своему источнику, к себе.

Тора называет Шабат «Шабатом для Аваи»: Авая — имя, благодаря которому всё возникает из небытия посредством Сеира, — в Шабат возвращается к своему источнику. Тогда можно «наслаждаться над Аваей», понимая «над» как «выше»: это наслаждение выше уровня Аваи. А поскольку в Шабат не происходит выяснения, в этот день не произносят «Прости нас».

Эти два состояния — очищение в будни и наслаждение в Шабат — достигаются благодаря манне. Манна выпадала вместе с росой («И поднялся слой росы»); согласно Талмуду, роса никогда не удерживается. Она символизирует пробуждение свыше — инициативу Самого Вс-вышнего, превосходящую всё, чего можно достичь человеческими усилиями.

Это пробуждение свыше даёт душе силу пробудиться снизу. Когда мы прославляем Б‑га как Того, Кто «низводит росу», имеется в виду, что нисхождение совершается ради последующего подъёма: роса нисходит, чтобы вознести душу.

Теперь дан ответ на первоначальный вопрос об испытании. Манна выпадала как «каждодневная порция на каждый день», а испытанием было повеление Моше не оставлять от неё до утра.

В Талмуде сказано, что тот, у кого есть хлеб в корзине, но кто всё же тревожится о завтрашнем дне, «маловерен». Неспособность довериться Б‑гу в том, что касается завтрашнего дня, — это состояние катнут, духовной малости.

Более глубокая цель заключалась в том, чтобы евреи «ходили в Моей Торе», проходя через буквы Торы и снизу вверх, и сверху вниз; поэтому в стихе сказано «ходили», а не «соблюдали». Алтер Ребе начинает с букв Торы, которые ниспосылают свет сверху вниз.

Есть также буквы, которые идут снизу вверх, и они тоже называются конями; поэтому есть кони мужского и женского пола. В маамаре «К моей кобылице», приведённом выше в этой главе, буквы, ниспосылающие свыше, названы мужскими, а поднимающиеся снизу — женскими. В «Сефер Йецира» также описывается, как те же буквы сочетаются в одном порядке для мужского пола и в другом — для женского.

Это восходящее «шествие» через буквы достигает Самого Бесконечного. Поэтому необходимо, чтобы «дневная доля была в свой день», — чтобы каждый день она была новой и никогда не становилась старой. Старение относится к миру: в Талмуде сказано, что слова «я был молод и состарился» произнёс Князь мира — ангел, поставленный над ним.

Перед Б‑гом нет старости, ведь «Я, Авая, не изменился». Поэтому «глаза человека не насыщаются»: речь идёт о глазах, о которых сказано «глаза твои — голубки» в Песни песней, — о созерцании (леистакла) души, обращённом к Б‑гу, которое никогда не может насытиться.

Такова манна: она исходила от «высшей росы», с уровня «Я, Авая, не изменился», который выше времени.

Поскольку манна исходила из того, что выше времени, необходимо было, чтобы «каждодневная порция была в свой день», всегда заново. Поэтому «сегодня вы не найдете ее в поле»: «поле» — это мир шести направлений, пространственные направления: вверх и вниз, восток и остальные.

В Шабат, «Шабат для Авая», даже имя Авая, которое приводит миры к существованию, покоится и возвращается к своему источнику, поэтому манна не нисходит в «поле». Вместо этого есть «тогда насладишься Авая» — пробуждение свыше, не зависящее ни от какого пробуждения снизу.

Это описывается в священническом благословении: «Да поднимет Авая лицо Свое к тебе». Внизу есть и «лицо», и «спина» — внутреннее, цельное дарование и внешнее; когда Б‑г поднимает Свое лицо, «спины» вовсе нет.

Здесь объясняется сказанное: «Ешьте его сегодня»: в Шабат еда — это «чтобы насытить душу свою», то есть наслаждение Шабата. В будни роса тоже нисходит, но «ночью» — подобно «ночным каплям росы» на локонах возлюбленного в «Песни песней». Локоны — это волосы, слабый поток, о котором говорилось выше как о Сеар.

Будничный порядок — ночная роса — это «Авая, когда Ты выступил из Сеира», поток через волосы. В Шабат же было иначе: «поднялся слой росы» — днем; это и есть «ешьте его сегодня», поэтому именно манна одна не выпадала в Шабат.

Прочие потоки в этот мир продолжаются и в Шабат, поскольку восхождение миров в Шабат происходит только в их внутренней стороне — пнимиют. Во внешней стороне — хицониют — Шабат ничем не отличается от будней.

Другие виды блага достигают этого мира из внешней стороны миров через мазалот — небесные созвездия — и ангельских «князей». Ман же приходит из чрезвычайно высокого места, с уровня росы.

Вот почему в стихе сказано, что ман нисходил вместе с ночной росой. Его источник находится над упорядоченной цепью причины и следствия, поэтому он может достичь мира только через «капли ночи» — уровень волос.

Нисхождение манны — малое подобие дарования Торы: «Авая, когда Ты выступил из Сеира». Прочие потоки, приходящие через созвездия, относятся к цепи причин и следствий.

Эти потоки относятся к внешней стороне миров, которая не меняется в Шабат, поскольку в Шабат возносится только внутренняя сторона. В этом смысл слов: «Ибо сегодня — Шабат для Авая».

В Шабат пребывает в покое именно тот способ воздействия, который выражен словами «когда Ты выступил из Сеира»: нисхождения и сокращения, предшествующие обычным сокращениям. Поскольку ман нисходит посредством этого способа, в Шабат он не может спуститься вниз.

Чтобы столь возвышенное, как ман, могло спуститься в «поле» и стать настоящей физической пищей, необходимы великие сокращения — «капли ночи». В Шабат эти сокращения пребывают в покое и восходят, поэтому ман не нисходит.