ויאמר משה אכלהו היום כו׳

O maamar começa com as palavras de Moshe sobre o maná no Shabat: “Comam-no hoje, pois hoje é um Shabat para Havayá; hoje não o encontrareis no campo.” A primeira pergunta é por que somente o maná cessava, quando todos os outros fluxos de bênção para o mundo continuam no Shabat. O Midrash diz que até cada folha de erva tem uma força celestial que a golpeia e lhe diz para crescer.

Uma segunda pergunta: eles comiam o maná todos os dias; então, o que Moshe acrescenta ao dizer “Comam-no hoje”? O Alter Rebe começa sua resposta com o versículo no qual D'us prometeu pela primeira vez o maná: “Eis que farei chover para vós pão dos céus.”

O mesmo versículo chama o maná de prova: “se andarão na Minha Torá ou não”. Isso suscita uma terceira pergunta: por que o maná veio antes da entrega da Torá, como se testasse se Israel poderia sequer receber a Torá?

Seguem-se mais duas perguntas: o que uma prova relativa à comida tem a ver com a Torá, e por que o versículo fala em “andar” na Torá, em vez de “guardar” a Torá? O restante do maamar responde a todas essas perguntas.

A resposta começa pelo que é a Torá: letras, 600.000 delas, correspondentes às 600.000 almas-raiz de Israel. A palavra otiyot, “letras”, é entendida como relacionada a atá, “vem” (como em “vem a manhã”, de Isaías); assim, as letras são canais que fazem a luz divina descer de sovev kol almin, a luz muito acima dos mundos, para memalê kol almin, a luz que penetra cada mundo e lhe dá vida.

Um cavalo leva seu cavaleiro aonde ele não poderia chegar por si mesmo; por isso, as letras, que conduzem a luz para baixo, são chamadas de cavalos, como no versículo: “Quando cavalgas Teus cavalos”. O Alter Rebe então recorda um princípio conhecido: a criação dos mundos a partir do nada é apenas um “vislumbre de um vislumbre” da luz de D'us.

O versículo “Seu Nome, somente, é exaltado” é examinado atentamente: o “Nome” de D'us é Sua Malchut, Sua realeza, o pensamento primordial “Reinarei”, do qual os mundos vieram a existir. Até mesmo esse Nome permanece “somente”, exaltado acima dos mundos.

O que alcança os mundos é somente “Sua glória”, um resplendor do Nome, “sobre a terra e os céus”. Quando uma pessoa faz algo, sua força se introduz naquilo que ela faz, e sua mente passa a conter um pensamento que não tinha antes de começar; isso é ainda mais verdadeiro quanto às letras que ela pronuncia. A criação de D'us não é assim.

No caso de D'us, não há tal mudança, como diz o profeta: “Eu, Havayá, não mudei”: Ele é exatamente como era antes da criação do mundo. Por isso, a criação pode envolver somente um vislumbre de um vislumbre, e não Seu Nome propriamente dito.

Quem faz descer aos mundos o vislumbre de um vislumbre? O versículo seguinte do salmo responde: “Ele ergueu um chifre para Seu povo... os filhos de Israel, um povo próximo a Ele.” Israel, que está próximo de D'us, é quem faz a luz descer.

Por isso os Sábios dizem que D'us “tomou conselho” com as almas dos justos ao criar o mundo, e chamam os estudiosos da Torá de “construtores”, ocupados com a construção do mundo. Também por isso dizem que, assim como o mundo não pode existir sem os ventos, não pode existir sem Israel.

O Alter Rebe pergunta como funciona a comparação dos Sábios: de que modo Israel se assemelha aos ventos? Ele interpreta ruchot, “ventos”, como as direções do espaço — norte, sul e as demais —, as seis extremidades que dão forma ao mundo, pois estabelecem os limites do espaço.

Sem as direções, não haveria “espaço” no sentido que conhecemos, apenas o “lugar” de “Eis que há um lugar junto a Mim”: um lugar na presença de D'us, inteiramente anulado diante Dele. O espaço delimitado, tal como o conhecemos, existe somente graças às seis direções.

Da mesma maneira, a Luz Infinita chega a revestir-se num mundo de espaço e limites somente por meio de Israel, que a atraem para baixo. Portanto, o mundo não poderia existir sem Israel, assim como não poderia existir sem as direções.

Israel atrai a luz para baixo como as seis extremidades: nos dois ombros do sumo sacerdote havia pedras nas quais estavam gravados os nomes das tribos, seis em cada pedra. Como cada um dos seis inclui dez, e cada dez inclui dez, chega-se a 600.000, as almas-raiz de Israel; cada alma tem sua própria letra na Torá, que ela atrai para baixo.

Essa descida é descrita no Cântico de Devorá: “Havayá, quando saíste de Seir… a terra tremeu.” Seir é lido como se’ar, “cabelo”: o cabelo cresce da cabeça e recebe do cérebro, mas contém tão pouca força vital que cortá-lo não causa dor.

Havayá é o Nome que continuamente dá vida e faz tudo existir do nada. Sua “saída” em revelação manifesta, na Entrega da Torá, ocorreu por meio de Seir, o nível dos cabelos.

Para fazer descer a luz de sovev kol almin, que está muito acima dos mundos, a única analogia adequada é a do cabelo: um tênue fluxo que, ainda assim, provém do próprio cérebro. Toda essa revelação ocorreu por meio da Entrega da Torá.

O versículo prossegue: “a terra tremeu”: o mundo anulou-se diante de D'us. Israel são aqueles que fizeram descer “Havayá de Seir”, para que a terra tremesse no Sinai, quando receberam a Torá.

Os anjos também quiseram a Torá, pedindo a D'us que “pusesse Sua glória sobre os céus”, conforme relata o Talmud. Em vez deles, a geração que saiu do Egito mereceu recebê-la porque seu trabalho árduo “com argamassa e com tijolos” subjugou a sitra achra, as forças que se opõem à santidade.

No entanto, a Torá não é dada apenas uma vez: todos os dias bendizemos D'us como Aquele “Que dá a Torá”, no tempo presente. E todos os dias, diz o Alter Rebe, aplicando o ensinamento da Mishná “em cada geração”, a pessoa deve considerar a si mesma como se tivesse acabado de sair do Egito.

A oração diária foi organizada com o mesmo propósito: subjugar e anular a vontade da alma animal, para amar a D'us na leitura do Shemá “com todo o teu coração e com toda a tua alma”. O Zohar chama isso de “ser absorvido no corpo do Rei”: tornar-se inteiramente unido a D'us.

Por isso o Cântico dos Cânticos fala de comer: “Comi meu favo de mel com meu mel”. O alimento ingerido é digerido e se transforma em sangue, a vida (nefesh) do corpo, tornando-se parte daquele que o come; assim também, a alma deve transformar-se na própria divindade, sendo absorvida como alimento no “corpo do Rei”.

A digestão é seletiva: a melhor parte do alimento se transforma em sangue, e o refugo é expelido. Isso ocorre porque o alimento provém do domínio dos setenta “príncipes”, os ministros angélicos que, segundo a tradição, presidem sobre as setenta nações; por isso, precisa ser refinado, separando-se dele o bem.

A oração refina a pessoa da mesma maneira. Provérbios diz que “o homem é conforme o seu louvor” é provado como a prata no cadinho; por meio do louvor na oração, as impurezas são removidas, o bem é absorvido na Divindade no amor de “com todo o teu coração”, e o refugo é expelido na Shemoneh Esreh, em “Perdoa-nos” e na confissão “Pecamos”.

Nem toda alimentação é igual. Um versículo de Provérbios contrapõe o justo, que come “para satisfazer sua alma”, ao “ventre dos perversos”, que “ficará vazio”; o Alter Rebe aplica essas expressões à alimentação do Shabat e à alimentação dos dias da semana.

A alimentação dos dias da semana é um trabalho de refinamento (birur), realizado por meio de Chochmá, como diz a expressão aramaica: o alimento se transforma em sangue, a força vital da alma, e com essa força a pessoa reza; assim, o alimento que estava sob o domínio dos “príncipes” é transformado. Como passa pelo refinamento, deixa resíduos: “o ventre dos perversos ficará vazio”.

A alimentação de Shabat é diferente: é “para satisfazer sua alma”, o deleite de “E chamarás o Shabat de deleite”. O Zohar interpreta o versículo seguinte, “Então te deleitarás sobre Havayá”, como a refeição de Atika Kadisha, o Santo Ancião, o deleite interior acima do intelecto; essa alimentação não atrai resíduo algum e não necessita de refinamento.

A oração difere da mesma maneira. A oração dos dias de semana opera por meio do refinamento, como explicado acima, enquanto a oração de Shabat atrai o deleite.

A razão está no que é o Shabat: “porque nele Ele descansou”. A analogia é a de uma pessoa que repousa do trabalho: enquanto trabalha, sua mente está absorvida na tarefa; quando repousa, retorna à sua fonte, a si mesma.

A Torá chama o Shabat de “um Shabat para Havayá”: Havayá, o Nome que traz tudo à existência a partir do nada, por meio de Seir, retorna à sua fonte no Shabat. Então é possível “deleitar-te sobre Havayá”, entendendo “sobre” como “acima”: um deleite superior ao nível de Havayá. E, como no Shabat não há refinamento, não se diz “Perdoa-nos”.

Esses dois modos — o refinamento durante a semana e o deleite no Shabat — realizam-se por meio do maná. O maná vinha com o orvalho (“a camada de orvalho subiu”), e o orvalho, segundo o Talmud, nunca é retido; ele representa um despertar do alto, a iniciativa do próprio D'us, superior a tudo o que o esforço humano pode despertar.

Esse despertar do alto dá à alma a força para despertar por si mesma de baixo. Quando louvamos D'us como Aquele que “faz descer o orvalho”, a descida visa à ascensão: ele desce para elevar a alma.

Agora se responde à pergunta inicial sobre a prova. O maná vinha como “a porção de cada dia no seu dia”, e a prova era a ordem de Moshe para que ninguém deixasse sobrar nada até a manhã.

O Talmud diz que quem tem pão em sua cesta e, ainda assim, se preocupa com o dia seguinte é “pequeno na fé”. A incapacidade de confiar em D'us quanto ao dia seguinte é um estado de katnut, pequenez espiritual.

O propósito mais profundo era que Israel “andasse na Minha Torá”, percorrendo as letras da Torá de baixo para cima e de cima para baixo; por isso o versículo diz “andarão”, e não “guardarão”. O Alter Rebe começa pelas letras da Torá que fazem descer a luz do alto.

Há também letras que ascendem de baixo para cima, e estas também são chamadas cavalos; assim, há cavalos machos e cavalos fêmeas. No maamar “À minha égua”, anteriormente nesta parashá, as letras que fazem descer a luz do alto são chamadas machos, e as que ascendem de baixo são chamadas fêmeas. O Sefer Yetzirah também descreve as mesmas letras combinadas numa ordem para o macho e noutra para a fêmea.

Esta “caminhada” ascendente pelas letras alcança o próprio Infinito. Por isso, deve haver “a porção de cada dia em seu dia”, nova a cada dia e nunca envelhecida; o envelhecimento pertence ao mundo, pois o Talmud diz que “fui jovem e também envelheci” foi dito pelo Príncipe do Mundo, o anjo encarregado dele.

Diante de D'us não há velhice, pois “Eu, Havayá, não mudei”. Assim, “os olhos do homem nunca se satisfazem”: são os olhos de “teus olhos são pombas”, no Cântico dos Cânticos, o contemplar da alma (le'istakla) voltado para D'us, que nunca pode se saciar.

Este é o maná: ele vinha do “orvalho supremo”, o nível de “Eu, Havayá, não mudei”, que está acima do tempo.

Como vinha de acima do tempo, tinha de haver “a porção de cada dia no seu dia”, sempre renovada. Assim, “hoje não o encontrareis no campo”: o “campo” é o mundo das seis extremidades, as direções do espaço, acima e abaixo, leste e as demais.

No Shabat, “um Shabat para Havayá”, até mesmo o Nome Havayá, que traz os mundos à existência, repousa e retorna à sua fonte; por isso, o maná não desce ao “campo”. Em seu lugar, há “então te deleitarás em Havayá”, um despertar do alto que não depende de nenhum despertar de baixo.

A bênção sacerdotal, “Que Havayá eleve Seu rosto para ti”, descreve isso. Abaixo há tanto “rosto” quanto “costas”, uma dádiva interior e de todo o coração, e outra exterior; quando D'us eleva Seu rosto, não há “costas” alguma.

Isso explica “Comei-o hoje”: no Shabat, comer é “para satisfazer sua alma”, o deleite do Shabat. Durante a semana, o orvalho também desce, mas “à noite”, como as “gotas da noite” sobre as madeixas do amado em Cântico dos Cânticos; e madeixas são cabelos, o fluxo tênue descrito acima como Seir.

O modo dos dias da semana, o orvalho noturno, é “Havayá, quando saíste de Seir”: o fluxo através dos cabelos. No Shabat, em vez disso, “a camada de orvalho subiu”, durante o dia; isto é “Comei-o hoje” e, por isso, somente o maná não desceu no Shabat.

Os demais fluxos para o mundo continuam no Shabat, pois a elevação dos mundos no Shabat ocorre somente em sua dimensão interior, pnimiyut. Em sua dimensão exterior, chitsoniyut, Shabat e os dias da semana são iguais.

Os demais influxos chegam a este mundo a partir da dimensão exterior dos mundos, por meio dos mazalot, as constelações celestes, e dos príncipes angelicais. O maná vem de um lugar muito elevado, do nível do orvalho.

Por isso, o versículo diz que o maná descia com o orvalho da noite. Sua fonte está acima da cadeia ordenada de causa e efeito, de modo que só pode chegar ao mundo por meio das “gotas da noite”, o nível dos cabelos.

A descida do maná é uma pequena semelhança da outorga da Torá: “Havayá, quando saíste de Seir.” Os outros fluxos, que vêm por meio das constelações, pertencem à cadeia de causa e efeito.

Esses fluxos são a dimensão exterior dos mundos, que não muda no Shabat, pois a ascensão do Shabat ocorre somente na dimensão interior. Esse é o sentido de “pois hoje é um Shabat para Havayá.”

O que repousa no Shabat é o modo de “quando saíste de Seir”: descidas e contrações que estão acima das contrações comuns. Como o maná desce por meio desse modo, não pode descer no Shabat.

Para que algo tão elevado quanto o maná desça ao “campo”, tornando-se alimento físico concreto, são necessárias grandes contrações, as “gotas da noite”. No Shabat, essas contrações repousam e se elevam, e por isso o maná não desce.