אשירה לה׳ כי גאה גאה וגו׳

Le maamar s’ouvre sur les premiers mots du Cantique de la mer, chanté par Israël après la traversée de la mer. Onkelos rend « exalté, exalté » en araméen par « D.ieu est exalté au-dessus des exaltés » ; le maamar interprétera plus loin ces mots comme signifiant que D.ieu se tient au-dessus même des niveaux les plus élevés, les « merveilles ». Avant d’expliquer le verset, l’Admour Hazaken pose un principe : l’âme descend dans ce monde afin de s’élever davantage.

Avant sa descente, l’âme se tenait en présence de D.ieu, selon les paroles d’Élicha : « Par la vie de D.ieu, devant qui je me tenais. » Se tenir devant D.ieu exige la crainte et l’amour : le Tikouné Zohar enseigne que sans eux, la Torah et les mitsvot ne « s’élèvent pas » ; l’Admour Hazaken applique cela à l’âme dans les mondes supérieurs.

La vision d’Ézéchiel décrit les ‘hayot, les créatures saintes du Char divin, qui s’élancent et reviennent comme des éclairs. L’Admour Hazaken précise entre parenthèses que, bien que le verset parle des anges, il en va de même pour les âmes et toutes les armées célestes.

« L’élan » (ratso) est le mouvement de l’amour : l’âme aspire à quitter sa place et à être absorbée en D.ieu ; selon les mots du Psaume, elle « aspire et languit même ». « Le retour » (chov) est le mouvement de la crainte, exprimé par la question de Jérémie : qui oserait s’approcher ? La crainte retient l’âme.

Une fois revêtue d’un corps physique, l’âme ne perçoit plus sa crainte et son amour, qui lui sont cachés. Elle ne peut plus alterner constamment entre l’élan et le retour comme elle le faisait en haut ; son amour ne s’éveille que de temps à autre, à des moments déterminés.

Même lorsqu’ils s’éveillent, l’amour et la crainte de l’âme dans le corps ne peuvent être comparés à ceux qu’elle éprouvait auparavant. Pourtant, cette descente a un but : par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, l’âme s’élève plus haut qu’elle ne l’était auparavant.

Voici la question du maamar. L’âme éprouvait une crainte et un amour plus grands avant sa descente ; qu’est-ce que l’étude de la Torah et les mitsvot lui apportent qui les surpasse ?

L’Admour Hazaken commence sa réponse à partir de la bénédiction matinale qui précède le Chema, laquelle appelle D.ieu « Maître des merveilles » et dit que, dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour l’œuvre de la Création. Chaque être créé, depuis le sommet de l’enchaînement des mondes jusqu’à son terme, vient à l’existence à nouveau, chaque jour, à partir du néant. Ce renouvellement est l’œuvre de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), la lumière divine qui pénètre chaque monde et lui donne vie selon sa mesure.

Cette lumière descend étape par étape, chaque niveau étant la cause du suivant : d’abord les mondes supérieurs spirituels et les « intelligences séparées » des anges, puis de plus en plus bas. Au terme de cette descente, la force vitale prend une forme physique dans les cieux et la terre.

La descente est comparable à l’âme dans le corps, qui se manifeste d’abord dans l’intellect, puis dans la parole, puis dans les actes des mains. Le fait même que la création comporte des niveaux supérieurs et inférieurs, spirituels et matériels, découle de la bonté et de la compassion de D.ieu, la « bonté » mentionnée dans la bénédiction.

Le verset « D.ieu est bon envers tous, et Sa miséricorde s’étend à toutes Ses œuvres » montre que Sa bonté atteint tous les niveaux de la même manière. Cela tient au fait que l’Infini entoure tous les mondes depuis ce qui les dépasse ; pour Lui, le petit et le grand, le supérieur et l’inférieur, le spirituel et le matériel sont tous égaux.

Les mondes cachés les plus élevés sont appelés « merveilles », et D.ieu en est le Maître : même eux n’ont aucune commune mesure avec Lui. Ainsi, le Rabbi Chnéour Zalman interprète le verset « accomplir des merveilles » : ce qui est pour nous une merveille n’est devant Lui que du « faire » (Assiya), terme qui désigne aussi le monde le plus bas.

L’amour de l’âme pour D.ieu provient de sa compréhension de la force vitale qui émane de la Lumière infinie vers les mondes. En percevant D.ieu comme Celui qui donne la vie, l’âme aspire à s’attacher à Lui, sa racine.

Puisque « auprès de Toi est la source de la vie » et que D.ieu est « ta vie », l’âme est attirée vers Lui : c’est la « course » de l’amour. L’accent mis sur « ta vie » montre que cet amour s’adresse à D.ieu en tant que Celui qui donne la vie, tel que l’âme Le perçoit.

Les mots « si ton cœur court, retourne vers l’Unique » décrivent le mouvement inverse. D.ieu Lui-même, le Maître des merveilles, dépasse tout ce que l’âme peut percevoir ou auquel elle peut s’attacher ; devant cela, l’âme se retire dans la crainte, et c’est là le « retour ».

La bénédiction du matin appelle D.ieu « redoutable dans les louanges, Maître des merveilles », et le Chant de la mer Le décrit comme « redoutable dans les louanges, Il accomplit des merveilles ». Parce qu’Il dépasse toute saisie, Il est « redoutable dans les louanges » : on se tient avec crainte et l’on craint de Le louer.

Tel est l’avantage de la Torah et des mitsvot : elles proviennent du Maître des merveilles, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; par leur intermédiaire, l’âme s’attache donc même à ce niveau. Son amour et sa crainte propres ne pourraient l’atteindre.

La division de la mer, avant que la Torah ne soit donnée, illustre la même idée : la mer fut transformée en terre sèche. Dans le langage de la Kabbale, la mer représente le « monde caché » (alma d’iskasya), c’est-à-dire les niveaux dissimulés.

Le Talmud enseigne que tout ce qui vit sur la terre a son équivalent dans la mer ; là, il est simplement recouvert par les eaux. Lorsque la mer devint terre sèche, le monde caché fut révélé sous la forme du monde révélé (alma d’isgalya), préparant ainsi le dévoilement de la Torah au Sinaï.

L’Admour Hazakène introduit une image : les combinaisons des lettres de la Torah sont des « chevaux ». Cette image éclairera plus loin la phrase : « Le cheval et son cavalier, Il les a précipités dans la mer ».

Le cheval sert son cavalier, mais il peut le porter là où celui-ci ne pourrait jamais aller à pied. Son rang inférieur ne l’empêche pas de l’emmener plus loin qu’il ne pourrait aller seul.

Les lettres de la Torah agissent de la même manière. Même celui qui ne comprend pas ce qu’il étudie, mais qui prononce les mots à voix haute, leur est uni ; penser les mots sans les dire ne compte pas, car le Talmud enseigne que la pensée n’est pas considérée comme la parole.

Les paroles de Torah prononcées élèvent l’âme au-delà de ce que sa propre racine pourrait atteindre, car la racine de la Torah est plus élevée que celle de l’âme. Dans l’expression « Abba a fondé la Fille », Abba désigne 'Hokhma et la Fille, Mal'hout ; les lettres de la Torah ont leur racine en Abba, au-dessus de celle de l’âme.

L’homme doit néanmoins être le cavalier, et non se contenter d’être porté : il dirige les lettres au moyen de la crainte et de l’amour qu’il éveille en lui. Chacun le fait selon sa propre capacité.

Même l’amour naturel de D.ieu, caché en chaque Juif, suffit pour « porter » les lettres. Mais sans aucune crainte ni aucun amour, l’étude ne s’élève pas.

Ce qui vaut pour l’étude de la Torah vaut aussi pour les autres mitsvot. L’Admour Hazaken rapporte les paroles de D.ieu au sujet d’Avraham : ses descendants garderont « la voie de D.ieu, pour pratiquer la charité et la justice », afin que D.ieu accomplisse en faveur d’Avraham ce qu’Il lui a promis.

Toutes les mitsvot réunies sont appelées « charité et justice », comme le maamar l’expliquera. Par elles, quelque chose est attiré vers Avraham, dont l’attribut est l’amour, l’« élan » de l’âme ; l’Écriture le décrit comme « allant de l’avant et poursuivant son chemin ».

Le verset parle de ce que D.ieu a dit « à son sujet », littéralement « sur lui » (alav), c’est-à-dire au-dessus de lui. Ce que les mitsvot attirent est le Maître des merveilles, au-dessus de l’amour d’Avraham et de tout ce que l’âme peut saisir ; face à ce niveau, l’âme ne peut que revenir dans la crainte.

Le verset au sujet d’Avraham parlait de « la voie de D.ieu », et l’Admour Hazaken l’interprète comme la voie de Havaya, le Nom de quatre lettres. « Voie » désigne ici un chemin et une entrée par lesquels le niveau de Havaya advient.

Le Nom Havaya représente la création des mondes par D.ieu, qui les fait passer du néant à l’existence au moyen de ses quatre lettres ; la première, le youd, correspond à 'Hokhma. Pourtant, D.ieu Lui-même est au-dessus de 'Hokhma ; le fait qu’on Le qualifie de « sage », selon les mots araméens de la prière d’Élie dans le Tikkunei Zohar, « Tu es sage », constitue déjà une descente.

Cela rejoint l’enseignement du Talmud selon lequel partout où se manifeste la grandeur de D.ieu, on trouve aussi Son humilité. Le fait qu’Il ait tout fait « avec 'Hokhma », jusqu’au monde matériel, est cette humilité : Celui qui est au-dessus de la sagesse s’abaisse jusqu’à la sagesse et jusqu’à la création matérielle.

Le verset d’Isaïe « Je suis Havaya, c’est là Mon Nom » indique que Havaya n’est que le Nom de D.ieu. Un nom n’est pas la personne elle-même, mais seulement la façon dont les autres l’appellent. Les Sages disent qu’avant la création, il n’y avait que « Lui et Son Nom ».

« Seulement » signifie que le Nom était caché en Lui, sans être encore révélé. Pour que Havaya soit révélée et que les mondes soient créés, il fallut susciter la bonté et la compassion de D.ieu, comme le dit le verset : « D.ieu est bon envers tous. »

Il s’agit de la bonté évoquée dans la bénédiction « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle » et dans la Amida : « le Bon, car Tes miséricordes n’ont pas cessé ». Elle est appelée « miséricorde abondante » (ra’hamim rabbim) : une miséricorde qui précède le Monde d’Atsilout et se situe très au-dessus de tout l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes.

Dans l’ordre des mondes, la miséricorde est un attribut parmi d’autres ; l’attribut de rigueur se tient en face d’elle et restreint, comme la gauche se tient en face de la droite. Une telle miséricorde est elle-même mesurée et limitée.

La miséricorde abondante qui se situe au-dessus de cet ordre n’a ni mesure ni proportion. Elle dépasse même la compassion qu’une personne éprouve pour une mouche, une créature très inférieure à elle.

Une mouche entretient encore un certain rapport avec l’être humain, puisque tous deux sont des créatures. Rien n’a de rapport avec l’Infini, pas même les mondes les plus élevés, les « merveilles » ; Sa compassion à leur égard dépasse donc toute proportion.

Puisque D.ieu est l’Infini, au-delà de tous les mondes et égal envers tous, Sa grande miséricorde s’étend même aux mondes les plus élevés. Devant Lui, eux aussi sont inférieurs et ont besoin de compassion.

Le verset « Clément et miséricordieux est Havaya » place « clément et miséricordieux » avant le Nom : la miséricorde vient d’abord, afin qu’il y ait Havaya. Ce sont les Treize Attributs de Miséricorde, qui sont la source du Monde d’Atsilout.

Le « chemin » de Havaya est attiré par un éveil d’en bas, un acte humain qui suscite une réponse divine. Cet acte est la « charité et la justice » qui, comme le maamar l’expliquera, représentent toutes les mitsvot.

La mitsva de la charité en particulier éveille la compassion : une personne donne de sa propre bonté et de sa bienveillance afin de ranimer l’esprit des humbles, selon les paroles d’Isaïe.

En réponse vient un éveil d’en haut : « le chemin de Havaya, pour pratiquer la charité ». La Lumière infinie de D.ieu vient se revêtir dans la Torah et les mitsvot.

Que D.ieu, qui est au-delà de la sagesse, soit appelé « sage » et se revête dans la Torah relève en soi de Sa bonté et de Sa compassion. Les mots de la prière du matin, « le Père compatissant, qui est loué », l’expriment.

Les Psaumes disent : « Justice et charité en Yaakov, Tu les as accomplies », et l’Alter Rebbe comprend « Tu » comme la divinité révélée que font advenir la justice et la charité de Yaakov. Mais il relève que, dans ces versets, la charité est associée à la justice.

La charité seule ne suffit pas. Elle éveille l’Infini, aux yeux duquel toutes choses sont égales ; un don provenant de ce niveau ne distingue pas ceux qui le reçoivent.

Les Proverbes parlent du semamis, une petite créature qui parvient néanmoins à pénétrer dans les palais du roi. De même, kelipa, les forces qui s’opposent à la sainteté, peut puiser sa vitalité dans un don divin qui ne pose aucune limite.

Le Sifri enseigne qu’Avraham, contrairement à Yaakov, eut une descendance qui ne suivit pas sa voie : Yichmaël. Cette comparaison montre ce que peut laisser passer la bonté sans retenue ; il faut donc aussi éveiller la justice en haut, afin que la force vitale de D.ieu ne se déverse que vers la sainteté.

La bénédiction sacerdotale demande que D.ieu fasse briller Sa « face » (panim), qui représente la dimension intérieure (pnimiyout), l’essence de la force vitale, destinée à la sainteté. Les forces extérieures ne tirent leur nourriture que de ce qui est en excès, comme les ongles et les cheveux, surplus du corps.

La justice d’en haut est suscitée lorsqu’un homme se juge lui-même : il met en balance les excès de sa vie corporelle et les exigences de la tsédaka.

Le Talmud enseigne que votre vie passe avant celle de votre prochain, comme Rabbi Akiva l’a enseigné à propos de deux voyageurs qui n’ont qu’une gourde d’eau : si les deux boivent, tous deux meurent, et le propriétaire boit donc. Cette priorité ne vaut que pour la vie elle-même.

Les luxes ne passent pas avant la vie d’autrui. Il n’est pas juste de s’adonner aux plaisirs de ce monde tandis qu’un autre meurt de faim.

En refusant de nourrir les excès de son corps, l’homme suscite en haut la même justice : aucune force vitale ne s’écoule vers les excès, c’est-à-dire vers les forces opposées à la sainteté. C’est pourquoi, dans la Amida, D.ieu est béni comme le Roi « Qui aime la charité et la justice » : la charité accompagnée de justice.

L’Alter Rebbe explique à présent pourquoi toutes les mitsvot sont appelées « charité ». Les 248 commandements positifs sont appelés les 248 « membres du Roi », image tirée du Tikkunei Zohar.

Un membre ne vit que parce que la force vitale de l’âme y est revêtue ; sans elle, le corps est aussi privé de vie qu’une pierre.

Ainsi, les mitsvot sont des « membres » dans lesquels sont revêtues la force vitale de D.ieu et la Lumière infinie.

La force vitale pénètre les mitsvot grâce à la bonté et à la compassion de D.ieu, mais elle est suscitée par l’accomplissement concret et matériel de la mitsva.

Les téfilines illustrent cela : lorsque les passages et les Noms de D.ieu sont écrits sur un parchemin provenant d’un animal, une sainteté supérieure issue de la Lumière infinie y est attirée, comme une âme pour le corps de la mitsva. C’est l’attribut de miséricorde, qui donne la vie à ce qui ne possède rien par soi-même ; c’est pourquoi chaque mitsva est une « charité ».

Deux versets parlent de l’accomplissement des mitsvot. Dans « vous les garderez et les accomplirez », le mot « les » (otam) s’écrit de telle sorte qu’il peut se lire atem, « vous ». Le Midrach le comprend comme si celui qui garde la Torah avait fait les mitsvot, ou s’était fait lui-même. Cela correspond à l’idée qui vient d’être exposée : en accomplissant les mitsvot, l’homme leur donne la vie.

C’est pourquoi celui qui observe la Torah et les mitsvot est appelé tsadik, titre que l’Écriture et les Sages louent hautement. Les Proverbes appellent le tsadik « le fondement du monde », et le Talmud dit que D.ieu vit que les tsadikim étaient peu nombreux.

Il « se leva et les planta » dans chaque génération, poursuit le Talmud. Pourtant, le sens simple de tsadik est celui d’un homme juste, qui ne fait de tort à personne ; cela seul ne justifierait pas un tel éloge.

En réalité, tsadik vient de tsedaka, la charité : le tsadik donne la charité et la bonté aux mitsvot elles-mêmes. En les accomplissant concrètement, il leur donne la vie et y attire la Lumière infinie, comme une âme dans un corps.

Ici, l’Admour Hazaken répond à la question posée au début. La descente prive l’âme de l’amour et de la crainte qu’elle possédait auparavant, mais elle lui confère un degré supérieur : dans le corps, elle devient un baal techouva, celui qui doit revenir à D.ieu.

Les Sages enseignent que les baalei techouva se tiennent là où même les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir. L’Admour Hazaken explique que cela tient au fait que la grande miséricorde d’en haut se révèle dans le baal techouva.

Cette miséricorde ne se révèle qu’après la descente de l’âme dans ce monde, car c’est alors que la compassion de D.ieu à son égard est très grande. Avant sa descente, l’âme était un tsadik parfait.

Les Sages exigent donc que l’on prie avec koved roch, littéralement « lourdeur de tête », que Rachi explique comme la soumission. En s’humiliant, une personne éveille une grande miséricorde sur l’étincelle de divinité qui est en elle et qui est descendue dans ce monde.

La miséricorde éveillée ici-bas suscite la grande miséricorde d’en haut, à partir de sa source même, et fait descendre « gracieux et compatissant » : cette miséricorde fait que Havaya se révèle dans la Torah et les mitsvot. Voilà pourquoi cette descente même est nécessaire à l’élévation.

Le maamar revient maintenant au verset d’ouverture. Le chant exprime la joie, et la joie est dévoilement : ce qui était caché apparaît.

La tristesse et la mélancolie font se contracter et se retirer la force vitale ; la joie la fait se déployer et se manifester, comme un visage qui s’illumine de bonheur.

La joie du chant au bord de la mer fut la révélation du niveau de Havaya à partir de la Lumière infinie qui entoure tous les mondes, le Maître des merveilles.

Pour que Havaya, dont la première lettre, le youd, est 'Hokhma, advienne, il faut que soit révélée la dimension de « exalté, exalté ». « Exalté » seul est le niveau des « merveilles », les mondes cachés ; « exalté, exalté », répété, est le Maître des merveilles, qui leur est supérieur.

Il s’agit de l’immense miséricorde qui précède Atsilout, de la bonté de D.ieu issue du niveau le plus élevé. Sa révélation au bord de la mer est très supérieure au « cheval et à son cavalier ».

« Le cheval et son cavalier » désignent les lettres de la parole prononcées avec crainte et amour, selon l’image du paragraphe 7. De même qu’un cheval ne peut courir dans la mer, la révélation au bord de la mer dépasse ces lettres.

C’est pourquoi, au bord de la mer, le peuple reçut l’ordre de garder le silence, et Moché fut interrogé : « Pourquoi cries-tu vers Moi ? » Les paroles de la prière — les lettres de la parole empreintes de crainte et d’amour — n’atteignent pas le niveau qui a ouvert la mer.

Transformer la mer en terre ferme signifiait modifier l’ordre de la création : le monde caché devint révélé. Un tel changement requiert une grande descente de lumière depuis une hauteur très supérieure à l’ordre des mondes.

Cela provient de l’Infini, qui entoure tous les mondes et pour qui tout est égal, le Maître des merveilles. Devant une telle révélation, tout est annulé ; l’ordre des mondes peut ainsi être modifié.

Dans l’expression « le cheval et son cavalier furent jetés dans la mer », le mot ramah peut signifier « élevés » ou « jetés ». Les deux sens sont vrais simultanément, car, à la mer, la Lumière infinie qui entoure tous les mondes fut révélée ; devant elle, le haut et le bas sont égaux.

De ce niveau vient le verset suivant : « Ma force et mon chant (zimras), c’est Kah. » Les deux lettres du Nom Kah, youd et hé, sont les mondes cachés, et zimras peut aussi signifier « couper », comme dans le verset qui interdit de tailler une vigne pendant l’année sabbatique.

De même qu’une pierre est extraite d’une montagne, les lettres youd-hé furent « extraites » du Maître des merveilles afin de pouvoir être révélées. Cette extraction s’accomplit par « ma force » (ozi), les Guevourot ou puissances de retenue, afin que D.ieu devienne « sage », comme au paragraphe 9.

Cette retenue est Son humilité, et ce sont là Ses Guevourot et Ses contractions. Le tsimtsoum est également nécessaire afin que le flux divin ne se dirige pas vers les excès, les forces opposées à la sainteté, comme expliqué aux paragraphes 14 à 16.

Le verset poursuit : « Celui-ci est mon D.ieu, et je Le glorifierai. » Cette révélation correspond à vav-hei, les deux dernières lettres de Havaya, de même que youd-hei correspondaient aux mondes cachés. Sa révélation complète attend le monde futur, lorsque la récompense sera reçue ; à présent, c’est le temps d’accomplir les mitsvot.

Isaïe dit qu’en ce jour-là, les hommes diront : « Voici notre D.ieu ; nous avons espéré en Lui. » L’Admour Hazaken comprend kivinou à partir de kav, une ligne : par nos actes, nous avons fait apparaître les « lignes » du Nom Havaya, en commençant par le youd et ses pointes en haut et en bas.

Le hé est tracé avec trois lignes et présente une largeur. « Dites du tsadik qu’il est bon » : par l’intermédiaire du tsadik, maître de la bienfaisance évoqué au paragraphe 19, la bonté de D.ieu envers tous est attirée vers le bas.