לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

Le maamar s’ouvre sur le Cantique des Cantiques 1:9, où D.ieu compare Sa bien-aimée, le peuple d’Israël, aux chevaux des chars de Pharaon. L’Admour Hazaken commence par un détail de l’Exode, tel que le rapporte le Zohar : Pharaon attela d’abord des juments à l’avant de ses chars.

Selon le Zohar, Pharaon attela les juments à l’avant et les étalons derrière elles ; ceux-ci les pressaient, tandis que les juments s’élançaient. Lorsqu’il s’approcha d’Israël, il les échangea de place et mit les étalons devant, pour qu’ils livrent bataille. Le Zohar, puis l’Admour Hazaken à sa suite, met en parallèle ce changement d’ordre avec celui de la conduite de D.ieu envers Israël : au moment de la sortie d’Égypte, « D.ieu allait devant eux le jour » dans une colonne de nuée.

À la mer, l’ordre fut inversé : l’ange de D.ieu, qui allait devant le camp d’Israël, se mit en mouvement et passa derrière eux. Devant ces deux inversions, l’Admour Hazaken demande ce que signifie réellement la comparaison du peuple juif aux chevaux de Pharaon.

La réponse commence par une analogie : les lettres, éléments constitutifs de la parole, sont appelées des « chevaux ». Le cavalier dirige son cheval où il le souhaite, et pourtant le cheval le porte bien au-delà de l’endroit où il pourrait aller à pied.

Il en va de même pour l’intellect et la parole : l’esprit dirige les mots, et l’on parle selon ce que l’on comprend. Pourtant, les mots peuvent élever l’homme au-delà de ce que son intelligence pourrait jamais atteindre par elle-même.

Les chevaux qui transportent l’homme au-delà de son intellect sont les lettres des mots de la prière. Malgré cela, la prière doit aussi s’accompagner d’une méditation (hitbonenout) sur la grandeur de D.ieu ; seul celui qui est incapable de méditer doit mettre toute sa profondeur dans les mots eux-mêmes.

D.ieu dit à Noa'h d’entrer dans la teiva, l’arche ; dans l’enseignement 'hassidique, teiva se comprend aussi comme « mot », de sorte que le verset devient un appel à entrer tout entier dans les mots de la prière. Grâce aux lettres elles-mêmes, une telle personne peut s’élever, et l’Alter Rebbe promet de développer ce point plus loin.

Les lettres ne sont pourtant pas le but. Le psaume dit que D.ieu « ne désire pas la vigueur du cheval et ne prend pas plaisir aux jambes de l’homme ; D.ieu désire ceux qui Le craignent » : les lettres ne sont que des « jambes », un moyen de progresser, tandis que la volonté de D.ieu repose sur la crainte de Lui qu’elles servent.

L’Alter Rebbe distingue à présent deux sortes de lettres. Les « lettres féminines » désignent le mouvement du bas vers le haut, l’initiative humaine de la prière ; cet éveil d’en bas suscite une réponse d’en haut.

Le principe du Zohar, « un esprit suscite un esprit et fait naître un esprit », signifie qu’un éveil d’en bas suscite un éveil correspondant d’en haut ; la remarque entre parenthèses ajoute l’image talmudique selon laquelle il est dans la voie de l’homme de rechercher la femme. Ce qui descend en réponse provient du sovev, la lumière qui entoure tous les mondes au lieu de s’y investir.

Cette lumière est infinie, au-delà de la portée de toute pensée. Elle se révèle ici-bas par les « chevaux masculins », les lettres de la Torah, afin que les paroles de D.ieu, « Je remplis les cieux et la terre », s’accomplissent réellement.

Voici la difficulté : le verset d’Isaïe dit que « toute la terre est remplie de Sa gloire », ce qui ne désigne qu’un rayonnement de D.ieu, et non Son essence ; tandis que, chez Jérémie, D.ieu dit : « Je remplis les cieux et la terre », parlant de Lui-même. Qu’en est-il donc ?

Les deux sont vrais : l’être même de D.ieu remplit bien le monde. La véritable question est de savoir comment Son essence peut s’investir dans un monde physique et inférieur, rempli de kelipot, les forces qui dissimulent la sainteté.

La réponse passe par Sa « gloire », et la Michna enseigne qu’« il n’y a de gloire que la Torah ». Le mot kavod (כבוד, gloire) a pour valeur numérique trente-deux (20+2+6+4), ce qui correspond aux trente-deux sentiers de la sagesse, qui sont la sagesse de la Torah.

Comme le dit le Zohar, la Torah procède de 'Hokhma. Parce que D.ieu s’investit dans les lettres de la Torah, les « lettres masculines » qui font descendre la lumière d’en haut, Son être même peut remplir les cieux et la terre.

L’enseignement de Tanna Devei Eliyahou selon lequel, lorsqu’un homme étudie la Torah, D.ieu étudie en face de lui, illustre cet influx. D.ieu est si éloigné du monde que même 'Hokhma est pour Lui comme une action physique, ainsi que le dit le verset : « Tu les as tous faits avec sagesse » ; pourtant, Il se révèle ici-bas par les lettres de la Torah.

L’image de ‘Habakouk, où D.ieu chevauche Ses chevaux, est appliquée au don de la Torah. Ce sont les « chevaux mâles » : les lettres de la Torah qui font descendre la lumière de D.ieu dans le monde.

Le Cantique des Cantiques décrit le bien-aimé « bondissant par-dessus les montagnes, sautant par-dessus les collines » : un saut franchit les lieux intermédiaires. Ainsi, au Sinaï, la lumière du sovev kol almin, au-delà de l’enchaînement ordonné des mondes, descendit directement : « D.ieu descendit sur le mont Sinaï », et le peuple « vit les voix », percevant ce qui, ordinairement, ne peut qu’être entendu.

L’Ecclésiaste dit que D.ieu a fait une chose en face de l’autre : tout ce qui existe dans la sainteté a un correspondant du côté opposé. La sainteté possède deux sortes de chevaux : les lettres féminines, qui s’élèvent d’en bas, et les lettres masculines, qui descendent d’en haut.

Les kelipot, les forces qui dissimulent la divinité, possèdent elles aussi les deux sortes de lettres. Leurs « lettres féminines » sont les propres paroles d’une personne, consacrées aux vanités du monde, aux propos futiles et, à plus forte raison, aux paroles mauvaises ; comme le cheval dans l’analogie, ces lettres l’emportent au loin, mais hors du domaine de la sainteté.

Les paroles vaines entraînent l’homme au plus profond des kelipot, jusqu’à leur makif, leur niveau enveloppant. Dans l’enseignement de l’Ari Zal, ce niveau est appelé Pharaon, dont le nom contient les lettres de הערף, « la nuque » (l’arrière du cou) ; de là, un influx descend sur l’homme, l’entoure et le revêt.

Ce qui l’entoure, c’est la « vanité et poursuite du vent », et cela devient pour lui des vêtements souillés. C’est la version de la kelipa des « chevaux mâles » : un influx venu d’en haut, suscité par les propres « lettres femelles » de l’homme, car la règle « un esprit suscite un esprit » s’applique aussi dans le domaine opposé.

La poursuite d’Israël par Pharaon après la sortie d’Égypte est comprise comme une tentative d’entraîner les âmes d’Israël dans les profondeurs de la kelipa.

C’est pourquoi il plaça les juments en tête : il cherchait ainsi à susciter de son côté un éveil d’en bas, qui attirerait un flux depuis les profondeurs de la kelipa, de même que « telle est la voie de l’homme » qui recherche une femme.

D.ieu détourna le dessein de Pharaon : Il fit que les deux sortes de « chevaux », les lettres femelles et les lettres mâles, agissent dans la sainteté, afin que la divinité soit attirée dans le monde.

Cette inversion apparaît dans les versets : lors de la sortie d’Égypte, D.ieu marchait devant Israël ; à la mer, l’ordre s’inversa et l’ange se mit en mouvement pour marcher derrière eux. Le changement d’ordre dans la conduite de D.ieu reflète celui que Pharaon avait opéré avec ses chevaux.

L’Alter Rebbe passe du récit de la Torah au service intérieur de chaque Juif : chaque jour doit comporter sa propre sortie d’Égypte et sa propre ouverture de la mer. La Torah commande de se souvenir du jour de la sortie « tous les jours de ta vie ».

Les Sages enseignent qu’une personne doit se considérer chaque jour comme si elle était sortie d’Égypte ce jour même. Le Chema, récité quotidiennement, s’achève par les paroles de D.ieu : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte. »

La bénédiction qui suit le Chema du matin, Emes Veyatziv, parle elle aussi de l’ouverture de la mer. Ainsi, la sortie d’Égypte comme la mer ont leur place dans la prière de chaque jour.

Pourquoi cela doit-il se produire chaque jour ? Mitsrayim, l’Égypte, s’interprète comme meitzarim, étroits et limites, et tout monde créé est limité. Le Talmud mesure même la distance entre la terre et le firmament comme un trajet de cinq cents ans : immense, mais fini.

Le temps lui aussi est limité : le monde existe pendant six mille ans. L’exil intérieur en Égypte est l’attachement d’une personne à ce monde matériel limité, et « le roi d’Égypte » désigne l’intellect occupé par ses vanités.

L’Alter Rebbe décrit une étape supplémentaire de l’Égypte intérieure : le lien d’une personne avec le monde peut devenir si puissant qu’il ne répond plus à aucun raisonnement. C’est ce que désigne « le roi d’Égypte mourut » : l’intellect du monde, le « roi », ne gouverne plus, et l’attachement ne repose sur aucune raison.

Dans le verset, après la mort du roi d’Égypte, les enfants d’Israël soupirèrent à cause de leur travail et poussèrent des cris. Dans le service d’une personne, cela correspond au cri du cœur dans le Chéma, au niveau de « de toute ta force » (be’hol me’odekha), un amour sans limite.

Un tel amour fait éclater les ténèbres et les limites de « Mitsrayim » et crie uniquement vers l’être et l’essence mêmes de D.ieu ; c’est la sortie d’Égypte quotidienne. On y parvient par la méditation dans les Pesouké Dézimra, les psaumes de louange récités à partir de Baroukh Chéamar, avant le Chéma.

La contemplation essentielle intervient dans les deux bénédictions qui précèdent le Chema. La première parle de D.ieu comme du « Créateur des êtres saints » et dit : « que Ton Nom soit loué à jamais (la’ad) » ; l’Alter Rebbe interprète « à jamais » comme « sans limite ».

La terre matérielle est limitée, mais les êtres spirituels, les anges et les âmes, sont innombrables, comme le dit Job : « Y a-t-il un nombre à Ses légions ? »

Tous ces êtres innombrables tirent leur vie uniquement du « Nom » de D.ieu, expression de Lui, et non de Son essence. Cela n’est pas comparable à un artisan dont la puissance s’investit dans son ouvrage et se transforme à son contact : D.ieu, Lui, n’est nullement changé par la création.

La parole de Malachie, « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », l’exprime, tout comme les mots de la prière du matin : « Lui qui, seul, était exalté depuis toujours… Lui qui est élevé depuis les jours d’antan ». De même qu’Il était seul avant la création, Il l’est à présent.

Les mondes vivent parce que Son Nom est « invoqué sur eux » en tant que leur Roi ; Jérémie Le désigne comme le « D.ieu vivant et Roi éternel », qui donne vie en tant que Roi. Son Nom, lui aussi, étant sans limite, les êtres qu’Il soutient sont innombrables.

Tel est le sens de la bénédiction : les « êtres saints » sans nombre ne louent que Son Nom, tandis que Son être même et Son essence sont élevés et exaltés au-dessus de tout cela.

Après avoir médité que toute la création, si vaste soit-elle, n’est que Son Nom, l’homme est éveillé, dans le Chema, à « Tu aimeras… de toute ta force », un amour sans limite qui aspire à sortir des ténèbres de la limitation.

Le cœur crie vers l’essence de D.ieu seule ; c’est l’éveil d’en bas, les « lettres féminines ». Il suscite un éveil d’en haut, l’amour du côté de D.ieu, qu’expriment les mots de la deuxième section du Chema : « aimer Havaya, votre D.ieu ».

L’Admour Hazakène comprend le'ahavah non comme le verbe « aimer », mais comme « en vue de l’amour » : susciter l’amour en haut, afin que la divinité descende ici-bas et que Havaya, le Nom qui transcende le monde, devienne véritablement « votre D.ieu ».

D.ieu en Lui-même n’est « nullement de ces attributs » : l’amour et les autres attributs ne s’appliquent pas à Lui. L’amour en haut ne se suscite qu’en réponse à notre amour d’en bas, selon le principe : « un esprit suscite un esprit ».

Ézéchiel vit les ‘hayot, les créatures saintes, « courir et revenir ». Leur course vers le haut correspond aux lettres féminines ; leur retour vers le bas, aux lettres masculines : l’influx venant d’en haut, afin que Havaya devienne véritablement « ton D.ieu ».

C’est pourquoi, dans le deuxième paragraphe du Chema, on peut dire les paroles mêmes de D.ieu : « Je donnerai la pluie… Je donnerai de l’herbe. » Comment une personne peut-elle parler à la première personne de D.ieu ? Uniquement parce que la divinité a été attirée d’en haut.

L’influx descendant passe par les lettres de la Torah, les lettres masculines, dans lesquelles D.ieu « est assis et étudie face à » celui qui étudie. Alors, les paroles d’Isaïe « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » sont littéralement vraies : les paroles mêmes de D.ieu sont dans la bouche de la personne.

Le Chema dit vedibarta bam, « tu parleras en elles », et non « tu les parleras » : celui qui parle est à l’intérieur des paroles, qui sont celles de D.ieu. Dans le même esprit, le Talmud enseigne : « Notre Michna est une reine » et « Qui sont les rois ? Les Sages. »

Comme la parole d’un roi fait loi dans son pays, les Sages statuent sur ce qui est valide ou invalide, impur ou pur. Leurs décisions portent la volonté de D.ieu, car Ses paroles sont dans leur bouche.

Le Chema dit : « Ces paroles que Moi (Ano’hi) te prescris », et l’Admour Hazaken ajoute : « Moi, qui Je suis » : Celui qui prescrit est l’essence même de D.ieu. C’est pourquoi nous pouvons ensuite dire en Son nom : « Je donnerai la pluie. »

Le Chema s’achève par : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte » : sortir des métsarim, des étroitesses et des limites, afin que Havaya seul soit « votre D.ieu ».

Tout cela est un éveil d’en haut, les lettres masculines, qui vient en réponse à l’éveil d’en bas, les lettres féminines, car « telle est la voie de l’homme » que de rechercher une femme.

Il existe un autre éveil d’en haut qu’aucun éveil d’en bas ne suscite : des « lettres masculines », qui ne sont précédées d’aucune « lettre féminine ».

Il s’agit de la scission de la mer. Le Talmud enseigne que tout ce qui existe sur la terre ferme existe aussi dans la mer : les mêmes sortes de créatures vivent dans les deux.

Dans la mer, elles sont recouvertes par l’eau et cachées ; sur la terre, elles sont bien visibles. De même, en haut, il y a une « mer » et une « terre ferme », le monde caché et le monde révélé. Et l’homme, « petit monde », possède la même structure dans son intellect, ses émotions, sa pensée, sa parole et son action.

L’intellect est le monde caché, à l’œuvre au sein de l’esprit, tandis que les émotions sont le monde révélé : elles manifestent au-dehors ce que l’intellect contient en lui.

Chez l’être humain, la pensée est plus révélée que l’intellect, et la parole l’est davantage encore. Il en va de même en haut : il existe une « pensée » divine.

Les pensées de D.ieu ne sont pas comme les nôtres, comme le dit Isaïe ; pourtant, la comparaison vaut sous ce rapport : de même que la pensée d’une personne est cachée par rapport à sa parole, la « pensée » de D.ieu est un niveau de dissimulation par rapport à Sa « parole ».

Le Zohar parle de « combien de pensées il y a », une pensée au-dessus d’une autre. Chaque niveau est caché par rapport à celui qui est en dessous et révélé par rapport à celui qui est au-dessus.

C’est le principe du « toujours plus haut » : chaque niveau inférieur est la révélation d’un niveau supérieur. On appelle cela hichtalchelout, terme apparenté à chalshelet, une chaîne, car chaque niveau est relié au suivant comme les anneaux d’une chaîne.

Tout l’ordre des mondes est construit de cette façon, comme une succession de cause et d’effet, de dissimulation et de révélation. Mais l’essence propre de D.ieu, l’Émanateur, se situe très au-dessus de cet enchaînement.

Devant Lui, les distinctions entre supérieur et inférieur, caché et révélé, ne s’appliquent absolument pas, comme le dit le psaume : « Même l’obscurité n’est pas obscure pour Toi, et la nuit brille comme le jour. »

Lors de la scission de la mer, l’essence même de D.ieu, qui se situe au-dessus de tout l’enchaînement des mondes, fut révélée. À ce niveau, le caché — la mer — et le révélé — la terre ferme — sont identiques ; la mer elle-même devint donc terre ferme : le caché devint révélé.

Les versets l’énoncent avec précision : « Il transforma la mer en terre ferme », et Israël traversa « au milieu de la mer sur la terre ferme », au sein même de la mer. Le caché lui-même devint révélé, car, pour l’essence de D.ieu, le caché et le révélé sont véritablement égaux.

Le même psaume poursuit : « Là, nous nous sommes réjouis en Lui » : en Lui, dans l’essence même de D.ieu, révélée à la mer. C’est là, dit l’Admour Hazaken, le niveau de la joie d’une mitsva ; il cite le reproche de la Torah pour ne pas avoir servi D.ieu dans la joie.

Le verset s’achève par merov kol, littéralement « du fait de l’abondance de tout ». « L’abondance de tout » désigne l’enchaînement des mondes, nombreux et superposés comme les couches d’un oignon, chaque niveau étant plus élevé que celui qui le précède.

L’Admour Hazaken interprète merov kol comme « au-delà de toute l’abondance » : la joie d’une mitsva atteint l’essence même de D.ieu, qui dépasse toute l’abondance des mondes.

La Torah ordonne : « Tu te réjouiras devant Havaya ton D.ieu. » La joie des mitsvot de la Torah est « devant Havaya » ; dans ce contexte, cela désigne l’essence de D.ieu, au-delà même du Nom, qui est attirée vers le bas par les mitsvot.

Avant d’accomplir une mitsva, nous bénissons D.ieu : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot. » Les 248 mitsvot sont appelées les 248 « membres du Roi » ; l’Alter Rebbe l’explique au moyen d’une parabole tirée du corps humain.

Personne ne peut saisir l’âme d’un autre. Mais si l’on prend celui-ci par la main droite ou la main gauche et qu’on le tire, il vient avec nous.

Son âme vient avec lui, bien qu’on ne puisse pas la saisir elle-même, parce qu’elle est revêtue dans ses membres. De même, l’essence de D.ieu ne peut être appréhendée ; pourtant, elle est entraînée par les mitsvot, ces « membres » dans lesquels elle est revêtue.

Chaque mitsva correspond à un « membre ». Dans l’image kabbalistique, le ‘Hessed, la bonté, est le bras droit ; ainsi, donner la charité et témoigner de la bonté à un pauvre attire l’essence de D.ieu ici-bas, pour ainsi dire, par le fait qu’Il s’habille dans le ‘Hessed.

La Guevoura, retenue et force, est le bras gauche. La Michna qualifie de fort celui qui maîtrise son penchant ; vaincre un désir attire également D.ieu ici-bas, par l’intermédiaire de la Guevoura.

Tiferet, la colonne médiane, correspond au corps dans son ensemble, et c’est la Torah. Saisir une personne par tout son corps permet de l’amener où l’on veut ; ainsi, par la Torah, l’essence de D.ieu, pour ainsi dire, est attirée vers le bas.

La joie d’une mitsva est l’octroi de sa récompense : la révélation de l’essence de D.ieu. Cette révélation eut lieu lors de l’ouverture de la mer.

Ainsi, le verset « Là, nous nous réjouirons en Lui » se rapporte à Son essence même. Il s’agissait d’un éveil d’en haut, de lettres masculines sans lettres féminines les précédant, car aucun éveil d’en bas ne peut le faire surgir.

Au bord de la mer, D.ieu dit à Moché : « Pourquoi cries-tu vers Moi ? » Le Zohar explique que « l’affaire dépend d’Atika », l’Ancien, que l’Alter Rebbe identifie à l’Essence de l’Émanateur, hors de portée de toute prière. C’est pourquoi il fut dit à Israël : « D.ieu combattra pour vous, et vous, vous garderez le silence. »