להבין בתוספת ביאור ע״פ וידעת היום והשבות אל…

1Чтобы с дополнительным пояснением понять стих «И познай ныне и возврати к сердцу твоему» и т. д. — о Даат (знании) и вере, а также понять, как уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), может быть уровнем Даат и ощущения, ведь, как известно, «мысль совершенно не может постичь Его».

Но суть дела в том, что необходимо понять, в чём заключается сама суть Даат, как известно из языка философов и как пишет Рамбам о познании Б-жественности,

— что Он, благословен Он, есть Тот, о чьём существовании известно, но не о Его сущности. Это и называется уровнем Даат, ибо суть Даат — познавать и ощущать существование.

2Это станет понятно из аналогии с человеком — «из плоти моей я узрю»: из-за вещественности физического тела человек не может постичь даже сущность духовного, которое действительно облечено в нем,

а именно души и ее сил. И все же человек непосредственно ощущает их существование и знает о них. Например, мысль: он знает о ее существовании, но не постигает ее сущности.

Ведь мы видим, что мысль распространяется даже в ноге и действительно присутствует, будучи облеченной в нее. Ведь стоит человеку подумать о том, чтобы пошевелить ногой, как нога тотчас движется — так, как возникла мысль.

Если же сказать, что мысль, возникшая в мозгу, чтобы пойти, нисходила и проходила через последовательные ступени, пока не достигла ноги и не привела ее в движение, тогда движение должно было бы задержаться и отложиться на некоторое время. Почему же тогда

нога начинает идти сразу, как только возникает мысль, без малейшей задержки, даже на мгновение? Отсюда видно, что мысль не нисходила из мозга путем протягивания вниз, подобно воде, которую проводят и которая стекает вниз, и так далее,

а действительно присутствует в ноге. И хотя ее основное [место] — в мозгу, ее сияние распространяется во всех органах, подобно солнечному свету на земле. И все это — как и что это такое — не поддается постижению.

3Так же и интеллект, и буквы мысли в душе: их подлинная сущность не постигается. Представим себе человека, который глубоко изучил один трактат, так что он свободно воспроизводит его и словно хранит при себе в особом ящике. Затем он занят другим делом

или изучает другой трактат, он, тем не менее, может по желанию вспомнить весь тот трактат, который изучал прежде. Следовательно, необходимо сказать, что он присутствует в его уме и интеллекте даже тогда, когда человек совсем о нём не думает.

4Итак, какова и в чем состоит сущность этого разума, который пребывает в человеке, даже когда он вовсе о нем не думает? Ведь совершенно невозможно постичь, каков он и в чем состоит.

Это потому, что человек, находясь в теле, не постигает даже сущности заключенной в нем духовности, то есть души и ее сил, а знает лишь об их существовании.

5И всё же человек действительно знает и ощущает их существование, хотя и не постигает их сущности; для этого не нужны ни вера, ни доказательство — он действительно ощущает их.

На языке философов это называется «постижением существования», а не «постижением сущности». Отсюда мы поймём [сказанное] выше о Б-жественном: можно постичь лишь Его существование, но не Его сущность;

то есть, подобно тому как тело, как сказано выше, ощущает душу, это называется Даат (знанием), как написано: «Знай Б-га отца своего» и т. д. Ведь суть Даат — ощущение, как известно; это и есть постижение одного лишь существования,

как в приведённом выше примере: человек знает о своей душе, находящейся внутри него; он знает лишь о её существовании, но не о её сущности, однако ощущает её вполне. Это ощущение называется «знанием» — человек знает самого себя и т. д.

Так же и Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, облекаясь во все миры, ощущается и познаётся творениями; однако им известно лишь Его существование, но не Его сущность, как пишет Рамбам.

6Этим разрешается вопрос, поставленный выше: как уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), может быть уровнем Даат (знания), если ведь «никакая мысль не может постичь Его» и т. д.? Ведь «постичь» означает именно постичь сущность, подобно человеку, который держит предмет в руке, и т. д.

В этом и состоит значение слова «постижение» без уточнения: постичь сущность вещи и т. д. В действительности сущность Бесконечного света (Ор Эйн Соф) совершенно непостижима; можно постичь лишь его существование, как упоминалось выше.

И всё же сказанное, что «никакая мысль не может постичь», относится к постижению Его сущности. Но Даат и ощущение, заключающиеся лишь в постижении Его существования, доступны творениям: они могут к этому прийти и постичь это. В этом состоит положительная заповедь «Знай же ныне» и также сказанное: «Тебе было показано, чтобы ты знал» и т. д.

72. Этот вопрос станет яснее благодаря подобию, которое мы находим в изучении Торы: в ней есть сокрытая [часть] и открытая [часть],

которые также соответствуют уровням тела и души, как объясняется в Зоаре, в разделе «Беаалотха» (152а). К телу Торы применимо постижение сущности, чего нельзя сказать об уровне сокрытого и внутреннего [аспекта].

И все же посредством тела Торы человек может также узнать нечто о существовании внутреннего [аспекта], подобно тому как, например, благодаря жизненной силе тела человека ощущается существование души и т. д.

Объясним это. Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Счастлив тот, кто приходит сюда с учением в руке». [Это означает], что в Ган Эдене также изучают всю Устную Тору — например, те законы, которые мы учим здесь, в нашем материальном мире: «вол, забодавший…» и т. д.,

и тому подобное. Известно, что этот закон — слово Б‑га, и Святой, благословен Он, сидит и изучает его напротив него и т. д. Если так, то в Ган Эдене, где души занимаются этим законом о воле, забодавшем человека, и т. д.,

нельзя сказать, что их постижение там подобно нашему постижению здесь, когда речь идет о подлинно физических предметах, ибо в Ган Эдене, конечно же, нет физического вола и т. д.; [все] там, несомненно, освобождено от всякой ограниченности и материальности и т. д.

Напротив, их постижение там, несомненно, относится к духовному — например, к уровню вола в Колеснице, «лику вола слева», и тому подобному, а также к тайне замысла, заключенной в причине закона: почему решение должно быть именно таким и т. д. Это называется внутренней стороной (пнимиют) Торы и «душой Торы»,

тогда как наше постижение здесь этого закона о воле, забодавшем человека, относится к уровню тела Торы; есть также то, что в Зоаре там называется «одеянием Торы».

8И так же обстоит дело со всеми законами, которые мы здесь изучаем, например: «Если белое пятно появилось раньше белого волоса» и т. д.,

как сказано в Гемаре: Святой, благословен Он, в Небесной академии говорит: «Чисто» и т. д.; «Кто рассудит? Раба бар Нахмани» и т. д. Несомненно, рассматриваемые там поражения — не физическое явление, подобное поражениям внизу;

но они представляют собой аспект сурового суда, от которого получают питание внешние силы, как написано в Зоаре и т. п. А их тайный смысл — каким образом и посредством чего они смягчаются и т. д.;

вот в чем состоит закон, который там изучают: «Если белое пятно появилось раньше» и т. д. Это называется внутренней стороной (пнимиют) Торы, которой занимаются души в Ган Эдене и т. д.

И так же обстоит дело с другими подобными законами, например с законами о микваот: «Шесть ступеней микваот — одна выше другой» и т. д.

Здесь миква — это сорок сеа физической воды и т. д.; а в высших мирах это нисхождение высших вод Бины от источника Хохмы посредством аспекта четырех йудов имени АВ (72) и т. д.,

откуда нисходят сорок сеа, как объясняется в «При Эц Хаим», Шаар а-Шабат. Тайна того, почему именно они очищают от всякой нечистоты, относится к внутренней стороне Торы. И таким же образом там изучают также этот закон: «Шесть ступеней микваот — одна выше другой» и т. д.,

которые являются шестью сочетаниями букв йуд-хей-вав, как написано там же в «При Эц Хаим». И так же обстоит дело со всеми сторонами всех мицвот, например с тайным смыслом тфилин: здесь мицва тфилин воплощена в физическом действии — в использовании физического пергамента и чернил и т. д.; а также с разделом «Освяти Мне каждого первенца» и т. д.

известно, что ее корень — в Хохме, ибо «святость» — это Хохма; и она нисходит, чтобы быть записанной на пергаменте и помещенной в футляр тфилин, благодаря чему человеку нисходит уровень высшего интеллекта (мохин) в качестве окружающего [света] — то, чего он не может постичь собственным интеллектом, и т. д., как объясняется в другом месте.

9Итак, Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), заключённый в Хохме (мудрости) раздела «Освяти…» и далее, нисходит сюда, облачаясь в предмет и материю физического мира, тогда как наверху он пребывает во внутреннем аспекте — в самой сущности.

Иными словами, это уровень света Хохмы святости самой по себе. См. сказанное в главе Итро, в маамаре, начинающемся словами «Моше говорил», о том, чем являются мицвот наверху: о посещении больных, о тфилин и так далее; см. там.

10Итак, поскольку душа облачена в физическое тело, нам невозможно постичь сущность — даже величайшим мудрецам Истины; это доступно лишь пророку и провидцу, чье постижение в Писании называется

подлинным «видением», как объясняется в другом месте о стихе: «Он облекается в свет, как в одеяние». Но это — учение в Небесной академии, где постигают сущность внутренней стороны Торы такой, какова она в Кетере (Венце), Хохме (мудрости) и Бине (понимании) мира Брия и так далее.

Однако, несмотря на то что ни один мудрец вовсе не постигает сущность внутренней стороны Торы, изучая все же основные разделы Торы можно в малой мере прийти к знанию о существовании внутренней [стороны];

ведь хотя бы самый малый ее край можно понять и постичь: неизбежно существует некий аспект внутренней стороны Торы и причин мицвот, которые являются душой — внутренним содержанием тела этого закона и этой заповеди.

Подобно тому как в материальном, видя тело человека, мы ощущаем, что в нем есть душа, хотя и не знаем ее сущности — какова она и что она собой представляет.

11Так и Тора называется «человеком»: 248 положительных заповедей — это 248 его органов и т. д.; у неё есть тело и душа, как упомянуто выше.

Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Счастлив тот, кто приходит сюда с учением в руках», ибо благодаря изучению телесной стороны Торы в этом мире в Ган Эдене постигают саму сущность внутренней [стороны] и т. д.,

чего нельзя сказать о том, у кого вовсе нет в руках ничего из телесной стороны Торы и т. д. Теперь таким же образом станет понятно и то, как Даат (знание) может быть привлечён в свет, окружающий все миры (совев коль альмин), посредством исполнения Торы и мицвот.

Ибо, хотя «никакая мысль не может постичь Его вовсе», всё же познать, что Он существует, возможно — подобно тому как постигают внутреннюю сторону Торы; ведь Тора и мицвот относятся к уровню совев коль альмин.

12Кроме того, ведь мы знаем, что уровень света, наполняющего [миры] (мемале коль альмин), — лишь сияние и отблеск и т. д., и он непременно исходит из сущностного Источника, подобно тому как светило солнца излучает свет, и тому подобное. Следовательно, благодаря этому знанию мы ощущаем, по крайней мере, знание и постижение существования света, окружающего [миры] (совев коль альмин),

то есть что совев коль альмин существует по отношению к мемале коль альмин. См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Небеса — престол Мой», о словах «Даруй нашим сердцам понимание, чтобы уразуметь», то есть…

«уразуметь одно из другого»: смысл слов «внутри другого» — это свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), который облачается в миры; исходя из уровня мемале коль альмин, мы приходим к пониманию уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), и т. д.;

см. там. См. также сказанное в другом месте в объяснение слов «Благословен Тот, Кто изрек, и возник мир, благословен Он» — о значении слова «Ты» и значении слова «Он», соответствующих уровням мемале коль альмин и совев коль альмин, и т. д.; см. там.

Именно поэтому нам заповедано также относительно уровня совев коль альмин: «Знай же ныне…», «что Авая», соответствующее уровню совев коль альмин, «есть Элоким» — чтобы это открылось вам, то есть хотя бы на уровне постижения существования.

Однако нисхождение Даат (знания) на этот уровень происходит именно благодаря занятию Торой и мицвот, посредством которых исполняется сказанное: «и питай веру», — они дают вере пищу. Ведь хотя в действительности применительно к уровню совев коль альмин уместен лишь уровень веры, тем не менее посредством Торы и мицвот мы привлекаем это так, что человек в самом деле «живет своей верой».

Иными словами, благодаря Торе и мицвот нисходит уровень Даат, как будет объяснено ниже на основании Сифри: «благодаря этому ты приходишь к познанию» и т. д.

Это станет понятнее также из сказанного в маамаре, начинающемся словами «За Авая, Б‑гом вашим, следуйте», о словах «ибо испытывает…», «чтобы знать…» и т. д.; см. там.

133. Итак, смысл и содержание слов «Познай Б‑га отца твоего» состоит в углублении сердца, чтобы человек не отвлекался от этого и постоянно помнил об этом, как сказано: «Я всегда ставил Авáю пред собою».

Объяснение этого вопроса: прежде всего необходимо ещё понять различие между Даат (знанием) и верой. Даат — это внутренняя сторона эмоциональных качеств (мидот); в Зоаре он называется «ключом, включающим шесть». См. «Сифра ди-Цниута», конец главы 1; это объясняется также в «Эц Хаим» и т. д.; см. ниже.

14Объяснение этого таково: «от плоти моей я созерцаю», ибо мы видим в человеке, что все эмоциональные качества (мидот) подчинены уровню Даат (знания) и т. д.

Ибо когда человек знает и ощущает себя, как сказано выше, мы ясно видим: чем сильнее он ощущает себя и свою жизненную силу (хают),

тем сильнее возбуждаются его эмоциональные качества: он с величайшей силой любит то, что любит, и ненавидит то, что ненавидит, — сильнее, чем когда он ощущает себя не столь остро.

Ибо, поскольку он ощущает собственное «я», его душа чрезвычайно дорога ему; поэтому то, что ему на пользу, он будет любить с величайшей силой любви, а, напротив, то, что не на пользу ему,

но причиняет ему вред, он будет ненавидеть с величайшей силой ненависти. Иначе обстоит дело с другим человеком: даже о своём друге и товарище он заботится не так сильно,

как о себе. Ибо, хотя он любит его, тем не менее он не ощущает [его] столь остро постоянно и отводит от него мысли;

поэтому дела другого человека не вызовут в нём столь сильного отклика, как его собственные дела, ведь от себя он никогда не отвлекает мысли и не перестаёт ощущать себя. Поэтому сильнее всего его затрагивают собственные дела.

15Поэтому и в собственных делах, если он на время настолько отстраняет ощущение самого себя, его душа не будет столь драгоценна в его глазах, и, возможно, он не будет так сильно реагировать на то, что противоречит его воле;

и точно так же он не будет с такой силой любви любить то, что ему полезно, поскольку отстранён от того, что касается его самого, и не ощущает свою душу и свою жизненную силу, так что не осознаёт себя столь сильно;

как бывает, когда он поглощён важным делом и тогда отстранён от ощущения самого себя и тому подобного. Доказательством служат слова Рамбама в конце главы 7 «Законов о царях»: «И всякий, кто начинает…»,

«и устрашает себя, нарушает запрет, как сказано: „Да не ослабеет ваше сердце, не бойтесь…“». Однако возникает вопрос: что ему делать, чтобы не бояться?

Но смысл в том, что ему следует отвратить свои мысли и размышления от этого страха, и благодаря этому страх исчезнет. Именно поэтому сказано: «И всякий, кто начинает думать и размышлять…». Это ясное доказательство того, что даже естественное проявление любви к самому себе зависит

от знания (Даат) и мысли. Итак, мы видим, что все эмоциональные качества (мидот) — любовь, ненависть, страх и тому подобное — возникают и поддерживаются только благодаря Даат и ощущению: поскольку человек постоянно осознаёт и ощущает себя,

поэтому в его собственных делах возникает сильное переживание; и наоборот, если он настолько отстраняет Даат и ощущение от любви к самому себе и так далее, как сказано выше.

16Из этого можно понять, что пробуждение эмоциональных качеств (мидот) следует только за Даат (знанием) и ощущением: даже в том, что затрагивает его сущность, пробуждение возникает лишь посредством именно Даат, ибо Даат распространяется в эмоциональные качества, оживляя их, и от него зависит главным образом их действие и направление, как сказано выше.

17И поэтому Даат (знание) называется «ключом, включающим шесть»: то есть потому, что он раскрывает пробуждение качества и пробуждает его, подобно, например, материальному ключу и т. д.

И он «включает шесть» — все шесть качеств: Хесед (доброту), Гвуру (сдержанность), Тиферет (красоту) и т. д. См. также сказанное в другом месте о Даат, в объяснении стиха «Многие воды» в разделе Толдот и в маамаре, начинающемся словами «Не увидел Он греха в Яакове».

18В этом же смысле становится понятным выражение «Познай Б‑га отца твоего»: то есть следует постоянно размышлять о Б‑ге и не отвлекаться от этого, ибо именно благодаря этому пробуждаются эмоциональные качества (мидот) — любовь и трепет. Подобно тому, как, например, человек глубоко переживает за свою душу и тело, потому что не перестаёт думать о них и ощущать их и т. д.;

так же и тем более нельзя отвлекаться от Жизни жизни — Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он. Благодаря этому пробудятся его чувства, чтобы он любил Б‑га всем сердцем, душой и всем своим существом, а также трепетал и страшился величия Его, благословен Он, как будет объяснено далее.

19Итак, уровень Даат (знание) называется ключом по отношению к эмоциональным качествам (мидот), и для них он является внутренней сутью и внутренней стороной, как сказано выше; но по отношению к Хохме (мудрости) в интеллекте (мохин) он не исходит оттуда.

а лишь от обратной стороны Хохмы, как написано в «Эц Хаим»: из обратной стороны Абы, облачённой в Йесод (основу) Имы, образуется уровень Даат Зеир Анпина; и как написано в «Ликутей Тора» Аризаля, в разделе Шмот, о словах: «Она назвала его Моше, ибо из воды я вынул его».

20Суть дела ясна сама собой. Ведь упомянутое выше ощущение не является постижением сущности, подобным уровню зрения, который относится к Хохме (мудрости);

это лишь знание и постижение издали — не сущности и качества, а только на уровне ощущения: человек ощущает существование вещи. Следовательно, это лишь аспект обратной стороны Хохмы.

Ибо сама Хохма, ее внутренняя сторона, — это уровень зрения. Поэтому постижение пророков в Писании называется «видением»: «Авая явился ему» и «Ты увидишь Мою обратную сторону».

И хотя это метафора, а не буквальное видение плотским телесным глазом, тем не менее то, что она обозначает, должно быть подобно метафоре. Иначе обстоит дело с Даат (знанием) и ощущением: это

лишь аспект обратной стороны по отношению к этому уровню. Поэтому только из аспекта обратной стороны Йесода Аба и Имы возникает и нисходит уровень Даат Зеир Анпин.

21И в этом смысл слов «и от плоти моей я узрю»: имеется в виду уровень Даат (знания), ибо «узрю» (ахазе) — это арамейский перевод слова «видеть», а значит, речь идет лишь об уровне обратной стороны

уровня подлинного видения. См. «Ликутей Тора» Ари к Псалмам, к стиху «Его разумению нет числа»: там объясняется, что понимание (твуна) выше уровня Даат Зеир Анпин; и это по причине, упомянутой выше.

22Итак, поскольку было разъяснено, что именно благодаря уровню Даат (знание) возникает пробуждение, как говорилось выше, отсюда становится понятным основное различие между Даат и верой, как говорилось выше.

Ибо подобно тому, как выше было разъяснено относительно уровня Даат в душе человека, так же следует понимать и уровень Даат во Вс-вышнем, живом Б-ге и Царе мира:

а именно, эмоциональные качества (мидот) Зеир Анпин мира Ацилут, в которых облечен уровень Даат: именно они нисходят, чтобы облечься в Малхут (царство) мира Ацилут — в Хохма, Бина и Даат и в заключенные в ней эмоциональные качества, — дабы «оживить дух смиренных», переведя их из небытия в бытие и так далее.

И это — уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). Благодаря этому уровень Даат распространяется также во всех сотворенных существах: они знают и познают своего Творца посредством непосредственного ощущения. Подобно тому как человек знает самого себя и свою жизненную силу, так и они знают Источник жизни и Жизнь жизни, дающую жизнь всем сотворенным существам, и так далее.

23и что без Него у них нет ни устойчивости, ни существования вовсе, даже на мгновение. Из этого Даат (знания) проистекает уровень эмоциональных качеств — любви и трепета: любить Б‑га и исполнять Его заповеди.

так же, как человек любит жизнь своей души, как сказано: «любить Аваю», «ибо Он — жизнь твоя» и т. д.; и ненавидеть всё, что противостоит ему и вредит Б‑жественному свету, который пребывает над ним, — а именно все 365 запретов, от которых следует держаться как можно дальше,

как человек ненавидит с величайшей ненавистью то, что причиняет ему вред. Если так, то причина исполнения повелительных мицвот и удаления от всех запретов зависит лишь от уровня Даат,

то есть от ощущения, благодаря которому Б‑жественная душа чувствует Б‑жественный свет и то, что он есть уровень Жизни жизней. Об этом сказано: «Познай Б‑га отца твоего»: пусть это постоянно будет у него перед глазами как напоминание,

чтобы он глубоко чувствовал, как необходимо бояться преступить Его волю. См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Главы колен», в объяснении смысла и понятия трепета перед грехом.

24И что он должен страстно желать и стремиться прилепиться к Нему, благословен Он. Однако вера выше уровня Даат (знания) и постижения: иначе говоря, она пребывает лишь на уровне окружающего [света] над интеллектом и эмоциональными качествами (мидот).

Поэтому она не вызывает столь сильного пробуждения эмоциональных качеств. Ведь «вор у входа в подкоп взывает к Милосердному»: он верит во власть Владыки мира, но, несмотря на это, преступает Его волю, благословен Он. Это происходит потому, что его вера пребывает на расстоянии и лишь окружает его.

25Поэтому вера называется «венцом», ибо она подобна венцу, окружающему голову, как сказано выше. И в Б-жественном это позволяет понять, что она представляет собой уровень и ступень выше уровня Даат (знания) Зеир Анпин, упомянутого выше;

но это уровень окружающего света над эмоциональными качествами (мидот) мира Ацилут, до такой степени, что они вовсе не испытывают от него никакого воздействия и т. д. Это и называется уровнем Кетера Зеир Анпин,

подобно венцу, увенчивающему голову, и т. д. А когда это свечение нисходит в Малхут мира Ацилут, оно называется Кетером Малхут и т. д.

В общем, это уровень окружающего света (совев) каждого мира, сообразно его ступени: в Ацилуте — уровень совев Ацилута, а в Брия — уровень совев и Кетер Брия и т. д.

И поскольку это уровень совев и окружающего света, он не светит в мире столь явно, на уровне подлинного Даат. Так же и внизу, в человеке: Даат относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), тогда как вера относится также к уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин).

Однако посредством мицвот привлекают уровень совев коль альмин, чтобы он нисходил также на уровне Даат. Ведь 248 повелительных мицвот и 365 запретов происходят от пяти Хасадим и пяти Гвурот, которые нисходят от уровня Даат и т. д.;

а корень этого нисхождения — в уровне Высшей воли, окружающей все миры (совев коль альмин). См. комментарий Рамаза к Зоару, в начале главы Корах; и см. также то, что будет сказано об этом ниже, с Б-жьей помощью.

И в этом состоит сущность повеления «Знай ныне»: благодаря Даат и глубокому сосредоточению на аспекте «Я, Авая, не изменился» — уровне совев коль альмин — именно благодаря этому возрастут его любовь и трепет, как сказано в «При Эц Хаим»,

«Врата праздника мацы», глава 1: существует несколько уровней зрелого интеллекта (мохин де-гадлут) и т. д. Теперь же, благодаря исполнению заповеди «И знай ныне», которая относится лишь к уровню, на котором известно [Его] существование, но не Его сущность,

благодаря этому в Будущем мире будет ниспослана награда: «и откроется слава Авая» и т. д. — на уровне непосредственного видения и постижения, «ибо глаз к глазу увидят». Об этом сказано в маамаре, начинающемся словами «Вернись, Израиль»; см. там.

264. Итак, согласно сказанному, необходимо понять слова о грядущем времени: «Земля наполнится знанием», — ведь о грядущем времени сказано и нечто большее: «Явится слава Авая, и увидит всякая плоть» и т. д.;

и сказано: «Ибо увидят они глаз в глаз», — а видеть означает постигать саму сущность; как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в конце трактата Таанит, комментируя стих «И скажут в тот день: „Вот Б‑г наш“» и т. д.; также известно в связи с Моше, что он пророчествовал словом [«это»], потому что видел через светлую линзу.

27Если так, то что означает сказанное о грядущем времени: «Земля наполнится знанием», если Даат (знание) — это лишь постижение и ощущение существования, а не самой сущности?

Объяснение таково: из сказанного выше станет понятно, что в человеке внизу есть три уровня. Первый — уровень видения и постижения сущности. Второй — уровень Даат, то есть знание и ощущение существования, но не постижение сущности.

Третий — уровень веры: человек всем сердцем верит в истину, хотя для него это не находится на уровне Даат и ощущения. И в этом смысле сказано: «Имя Небес у всех на устах», как упоминалось выше.

Итак, наверху также есть эти три уровня. Однако само собой понятно, что чем выше уровень наверху, тем он более сокрыт и непостижим.

Хохма (мудрость) называется «Ты», как сказано: «Ибо Ты — наш Отец», согласно написанному в «Идра Зута» (290а). Это потому, что она — начало раскрытия: «Ты создал всё посредством Хохмы». Она облачена во все миры, а в Ган Эдене она

раскрывается в постижении, каждому сообразно его мере, так что ее сияние и свечение постигаются как сама сущность (см. также сказанное об этом в «Тора Ор», раздел «Хаей Сара»). Поэтому она и называется «Ты».

Ведь «Ты» — это форма непосредственного обращения и указание на действительное раскрытие. Это раскрытие исходит от света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), источник которого — высшая Хохма (Хохма Илаа).

Но от уровня Кетер (Венец), находящегося выше Хохмы и соответствующего свету, окружающему все миры (совев коль альмин), в Ган Эдене не исходит сияние, раскрывающееся и постигаемое как сущность. Это раскрытие произойдет именно в грядущем времени, при Воскрешении мертвых, как написано в «Иггерет а-Кодеш», в разделе, начинающемся словами «Известно, что посредством пробуждения снизу…»; см. там.

Но в Ган Эден [свет] уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), не сияет в действительном раскрытии. И всё же уровень Даат относится также и к совев коль альмин,

ибо Его существование известно, хотя Его сущность неизвестна. Поэтому в Идра Зута говорится, что Атика не называется «Ты», поскольку Он сокрыт и не раскрыт.

28И Он называется «Он». Как также написано в Зоаре, в главе «Корах», о стихе «И левит, он будет служить»: «„Он“ — это Атика». То есть, тем не менее, Его существование известно, но Его сущность неизвестна.

Это можно пояснить на примере человека: в нем есть уровень интеллекта и есть сила интеллекта, из которой он возникает. Хотя сила интеллекта совершенно непостижима, тем не менее известно, что она существует: раз интеллект возникает, значит, непременно должен быть источник, из которого он возникает, и так далее.

Так же и поскольку в Ган Эден Хохма (мудрость) сияет в раскрытии, известно о существовании Кетера (Венца), который является источником, из которого проистекает Хохма; поэтому он называется «Он».

Поэтому к нему применим уровень Даат (знания). (См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Если белое пятно появилось раньше», о том, что „Святой, благословен Он, говорит: «Чисто»“: это то, что светит им со стороны окружающего [света], и это выше уровня их постижения, и так далее.)

Однако есть еще более высокий аспект окружающего [света], который выше даже уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин). Он называется «Голова, которая не познается» (рейша де-ло итида). Поскольку он выше даже того, чтобы быть источником Хохмы, называемой «Ты»,

поэтому он непостижим даже в Ган Эден посредством подлинного Даат и познается лишь на уровне веры. Поэтому он называется «не познающийся»: то есть он выше уровня Даат и светит только на уровне веры.

Все это изложено в объяснении слов молитвы «Благословен Тот, Кто сказал — и возник мир, благословен Он» и так далее; см. там. (См. также сидур, объяснение стиха «Ты установил границы земли», где говорится о признании.)

И вот, в Будущем мире произойдет возвышение нынешних миров. Ведь сейчас Малхут (царство) получает от Зеир Анпин, который называется «Ты» и соответствует уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). Поэтому уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), непостижим даже в Ган Эден иначе как в виде знания о его существовании, как сказано выше.

Но в грядущем мире, когда Малхут поднимется в Кетер, находящийся выше уровня Даат Зеир Анпин, то то, что сейчас представляет собой уровень Кетер, постигаемый лишь как существующий, как говорилось выше, в грядущем мире будет постигаться по своей сущности — подобно тому, как души «наслаждаются сиянием» и т. д.

ибо они наслаждаются [им] в действительности; и, согласно словам мудрецов, благословенной памяти: «В будущем Святой, благословен Он, устроит хоровод для праведников и будет сидеть среди них в Ган Эдене» и т. д., до…

«Вот, это Б‑г наш» и т. д. Эти слова, несомненно, могут быть сказаны лишь о том, что непосредственно находится перед нами, как в Ган Эдене, где они сидят и наслаждаются, постигая сущность, как говорилось выше. И это раскрытие в грядущем мире будет исходить от уровня совев коль альмин, то есть от уровня Кетера.

Поэтому это называется «махоль», то есть «круг»: иначе говоря, уровень высших кругов и окружающих светов будет низведен в раскрытие, так что о них можно будет сказать: «это».

29Об этом сказано о грядущем: «Ибо узрят глаз в глаз». Тогда будет нисходить, чтобы стать уровнем света, окружающего все миры (совев коль альмин), [свет] с еще более высоких уровней;

то есть высший окружающий свет, который теперь выше уровня света, окружающего все миры, и называется «Непознаваемой Головой», в грядущем будет нисходить, чтобы стать уровнем света, окружающего все миры. Об этом сказано: «И наполнится земля знанием» и т. д.

30См. сказанное в маамаре, начинающемся словами: «Затрубит великий шофар». Объяснение этого таково: известно, что в цепи нисходящих миров (иштальшелут) существуют многие десятки тысяч уровней. Так, в трех мирах Брия, Йецира и Асия в общем различают три известных уровня: высший Ган Эден, нижний Ган Эден и этот мир — мир Асия.

Известно, что в каждой связи причины и следствия то, что на высшем уровне является раскрытием, становится сокрытием на нижнем уровне, который происходит от него, и так далее. Иными словами, то, что на высшем уровне является светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин), становится на нижнем уровне светом, окружающим все миры (совев коль альмин);

Так же обстоит дело и с высшим уровнем по отношению к тому, что выше него, и так далее, вплоть до высочайших высот, через многие десятки тысяч уровней, без конца и меры: все это относится к сокрытию и раскрытию, то есть к совев и мемале, и так далее. То же относится и к высшему и нижнему Ган Эдену;

то есть то, что в высшем Ган Эдене относится к постижению сущности как непосредственно присутствующей — к подлинному раскрытию, — когда это свечение нисходит в нижний Ган Эден, оно и там остается для его обитателей сокрытым, совев; они постигают лишь его существование, и так далее.

О будущем времени сказано: «И сделает ее пустыню подобной Эдену». То, что сейчас является Эденом, будет раскрыто внизу, в самом низшем мире, так что [ее] пустыня станет подобна Эдену. Следовательно, сам уровень Эдена поднимется еще выше — без конца, и так далее.

Подобным образом существуют пятьдесят тысяч юбилеев, и так далее. Из всего сказанного можно понять смысл слов «И наполнится земля знанием»; все это привлекается посредством «И познай сегодня».

315. И в этом смысл слов: «Говори к сердцу Иерусалима и воззови к ней». Слова «и воззови к ней» означают, что будет нисходить свет, буквально пребывающий на уровне внутреннего света, так что сущность будет постигаться — подобно сказанному: «Увидят глаз в глаз».

А «говори к сердцу» — это уровень окружающего [света]. Иными словами, после того как окружающие [света] нынешнего времени ниспустятся и станут внутренним светом,

тогда ниспустится более высокий и великий свет, чтобы стать окружающим [светом]: то, что сейчас находится неизмеримо выше даже того, чтобы называться окружающим светом.

(О смысле слов «говори к сердцу» см. также в Мидраш Рабба, Вайишлах, раздел 80; Ахарей, раздел 21; в Мидраш Эйха, в конце первого алфавита, к стиху «Да придет всё»;

в Мидраш Коэлет к стиху «Я говорил с сердцем моим» и к стиху «Время любить», где говорится «и время говорить». См. также то, что написано в маамаре, начинающемся словами «После Аваи, Б‑га твоего, следуйте», о словах «И будут эти слова… на сердце твоем».)

Об этом сказано: «И наполнится земля знанием». Само собой понятно, что над окружающим [светом] будет еще окружающий [свет], исходящий с более высокого уровня, ибо «величие Его неисследимо», как сказано: «по обилию величия Его» и т. д.

Об этом же сказано и о грядущем: «И будет праведность поясом чресл Его, а вера — поясом бедер Его» и т. д. (см. Зоар, раздел Балак, 198б).

Однако все эти нисхождения в грядущем происходят благодаря «сегодня — исполнять их». В этом и смысл слов «Ибо завершилось ее служение»: речь идет об очищении искр, которое совершается посредством молитвы, Торы и мицвот.

И это также то, что сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Если Израиль совершит тшуву (возвращение), он будет избавлен». Ведь тшува означает, что искры, павшие вниз, должны возвратиться к своему источнику и корню; и после завершения очищения всех искр о том сказано: «Ибо срок её служения исполнен».

32И тогда «говорят к сердцу» и т. д. См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И все сыновья твои…», «умножают мир…» и т. д.; см. там. Посредством исправления упомянутых выше искр также нисходит раскрытие аспекта Даат (знания), как сказано в маамаре, начинающемся словами «За Аваей, Б‑гом вашим, следуйте». А главное исправление

совершается посредством молитвы, Торы и мицвот. Иными словами, благодаря этому нисходит аспект «и питать веру». См. сказанное в «Игерет а-Кодеш» о стихе «Она опоясала чресла свои силой»: как благодаря занятию Торой в веру нисходят жизненная сила и крепость.

33И в «Сифри» сказано о стихе «И будут эти слова…» и так далее: «Благодаря этому ты приходишь к познанию Того, Кто изрёк — и возник мир».

Смысл этого таков: постижение и изучение Торы — это постижение самой сущности воли и мудрости Вс‑вышнего, благословен Он, что выше одного лишь знания о существовании;

однако такое постижение возможно потому, что Его мудрость и воля, благословен Он, облачились в материальные действия. Поскольку они облачились в материальные действия, их сущность становится постижимой; но в том виде, в каком они пребывают наверху, «никакая мысль не может постичь их» вовсе.

34См. также пространное объяснение этого в другом месте, в толковании стиха «Не прекращай приносить соль» в главе Ваикра. Но, во всяком случае, это постижение самой сущности Его мудрости и воли, благословен Он.

Поэтому это постижение способно привести к тому, чтобы «питать веру», то есть привлечь Даат (знание). Ведь Даат — это постижение и признание существования уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), как сказано выше; а постижение и изучение Торы

представляет собой постижение самой сущности Его мудрости и воли, благословен Он, происходящих от уровня совев коль альмин, а не одно лишь постижение существования; только Тора низошла в физические предметы. И это

подобно, в качестве примера, пище, которая поддерживает жизнь человека и прибавляет ему разумения, ибо «ребёнок не умеет произнести „отец“, пока не вкусит зерна». Это потому, что корень пшеницы — на уровне Даат мира Тогу, который выше человека, и так далее.

Поэтому, хотя она низошла ниже человека, тем не менее она поддерживает в нём жизнь и привлекает в него знание. Так же и Устная Тора, хотя и говорит о физических предметах этого мира, находящихся ниже уровня интеллектуального постижения и размышления о величии Б‑га,

тем не менее её корень выше, ибо она представляет собой постижение самой сущности Его воли и мудрости, благословен Он. Поэтому она является пищей для души и «питает веру», привлекая уровень Даат в веру.

35И это [значение слов]: «Тебе было показано, чтобы ты познал»: видеть — значит постигать сущность, и это достигается посредством изучения Торы, которая есть Его мудрость и воля, благословен Он, только они облечены в действие;

и потому из этого проистекает знание «что Авая есть Элоким» и так далее. См. написанное по поводу стиха «Когда Я сломаю для вас посох хлебный».

36См. сказанное в «Сефер шель бейнони́м», гл. 51: «И что представляет собой одеяние…», «высочайшее…». См. также в «Сидуре», маамар, начинающийся словами «Шесть дней ешь мацу», о том, что «служанка увидела на море…»,

что произошло благодаря раскрытию уровня «Я — Тот, Кто Я есть»; благодаря этому море и сокрытый мир преобразились и стали явными, достигнув уровня подлинного видения, как сказано: «Это мой Б‑г, и я прославлю Его». В том же ключе можно понять и то, что Тора и мицвот — это «слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе сегодня»:

«Анохи» — это «Я — Тот, Кто Я есть». Поэтому они способны привлечь в человека уровень Даат (знания), чтобы он достиг уровня «тебе было показано, чтобы ты познал» и «знай же ныне…».

37Краткое содержание. Понятие Даат (знание): это не знание сущности, а знание о существовании, подобное знанию человека о силах своей души. Поэтому, хотя о Святом, благословен Он, сказано: «Мысль не может постичь Его вовсе», тем не менее необходимо подлинно исполнить сказанное: «И познай ныне…».

В Торе также есть и постижение сущности, и знание о существовании. Привлечение эмоциональных качеств (мидот) происходит согласно Даат;

И это означает: «Познай Б‑га отца твоего» — человек не должен отвлекаться от мысли: «Я всегда полагаю Авая перед собой». Однако Даат — лишь уровень тыльной стороны по отношению к видению; но награда за «И познай ныне» в будущем — «Они будут видеть глаз в глаз» и т. д.

И понятие слов «Земля наполнится знанием». Понятие слов «Говорить» и «взывать»; и все эти привлечения осуществляются посредством «И познай ныне» [и] «сегодня, чтобы исполнять их».