ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳…

Маамар начинается стихом из Дварим 16:8, где седьмой день Песаха назван Ацерет — буквально «удержание» или собрание; в этот день запрещена работа. Альтер Ребе отмечает, что это название носит три праздника: Шавуот, день дарования Торы; Шмини Ацерет, который отмечают как Симхат Тора; и седьмой день Песаха.

Из трех праздников седьмой день Песаха описан наиболее возвышенно: о его Ацерет сказано «для Б‑га, Вс-вышнего твоего», тогда как о Шмини Ацерет Тора говорит: «будет у вас собрание» (Бемидбар 29:35). На основании различия между этими стихами мудрецы выводят, что праздник делится на «пополам для Вс-вышнего» — молитву и изучение Торы — и «пополам для вас» — трапезы; однако этот день назван целиком посвященным Вс-вышнему. Это также день рассечения моря, и Раши (к Шмот 15:22) говорит, что добыча, которую евреи нашли у моря, — золото, серебро и драгоценные камни египтян, — была больше добычи, захваченной в самом Египте.

Добыча у моря связана с «подъемом искр»: искры святости рассеяны в материальном мире, а богатства, которые евреи забрали у моря, символизируют собранную и вознесенную святость. «Шир а-Ширим Рабба» истолковывает слова «сделаем тебе золотые подвески» (Шир а-Ширим 1:11) как указание на добычу у моря; тот же оборот рассматривается в маамаре Альтер Ребе «Прекрасны твои щеки». Мудрецы также говорили, что у моря даже служанка увидела то, чего не видели пророки.

Слова «поднимал их на руках Своих» (Ошеа 11:3) объясняют, как служанка могла увидеть столь многое: у моря евреи были подобны маленькому ребенку, который не видит далеко и которого отец поднимает, чтобы он мог видеть. Видение стало возможным потому, что Б‑г поднял их, а не благодаря их собственному уровню. Затем Альтер Ребе отмечает, что в Песне у моря дважды сказано «пока… не перейдет» (Шмот 15:16); следующие слова указывают на два перехода: через море и через реку, который еще предстоит.

В Йешаяу 11:15 описано будущее избавление: Б‑г взмахнет рукой над «Рекой» — так Писание обычно называет Евфрат, — разобьет ее на семь потоков и даст людям перейти ее в сандалиях; это будет второй переход, подобный первому, у моря. «Коэлет Рабба», в конце своего рассуждения о словах «суета сует», сопоставляет третий день Творения — «да соберутся воды» — с началом этого стиха: «И уничтожит Б‑г язык Египетского моря».

Йешаяу 12:1, непосредственно следующий за предыдущим стихом, — это песнь того будущего дня: «Благодарю Тебя, Б‑г, ибо Ты гневался на меня». Михей 7:15 обещает, что при будущем избавлении повторятся чудеса Исхода. Поэтому переход через Тростниковое море, когда Израиль уходил из Египта, служит образцом перехода, который еще предстоит.

Ям Суф, «Тростниковое море», истолковывается как соф — «конец»: это уровень, называемый «концом всех ступеней», то есть Малхут, последняя из Сфирот. В будущем Израиль перейдет более высокую границу — реку, — и достигнет уровня «за рекой», где, как сказано в Йеошуа 24:2, жили праотцы; эта река — та, что «вытекает из Эдена» (Берешит 2:10).

Эден — это Хохма, а определение мудреца в Талмуде — «тот, кто видит рождающееся» (Тамид 32а) — показывает, что Хохма подобна зрению: она схватывает предмет непосредственно и целиком. Река, вытекающая из Эдена, — это Бина, действующая подобно слуху: понимание складывается постепенно, через размышление о величии Б‑га. Следовательно, «за рекой» — уровень выше Бины, видение Хохмы.

В Псалмах (136:13) Вс-вышний прославляется как Тот, «Кто рассек Тростниковое море на части»: здесь употреблено множественное число. А в «Пиркей де-рабби Элиэзер» (глава 42) сказано, что воды разделились на двенадцать проходов — по одному для каждого колена. Поэтому каждое колено пересекало море своим путем и получило откровение у моря «каждый — согласно своей мере».

Здесь Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Псалом, песнь на обновление Дома» (Псалмы, 30:1), где объясняется, почему посвящение жертвенника князьями описано двенадцать раз — по одному для каждого колена; это сопоставляется с морем, рассеченным на двенадцать путей. В будущем же река будет рассечена на семь потоков, соответствующих «семи пастырям», которые здесь насчитываются как три праотца и четыре праматери. Таким образом, море разделилось согласно коленам — на двенадцать путей, а река разделится согласно праотцам — на семь потоков.

Здесь приведены еще две отсылки: к маамару о видении Захарии — золотой меноре с семью светильниками (Захария, 4:2), где объясняется понятие семи пастырей, и к маамару «И будет свет луны» (Йешаягу, 30:26), который приводится выше, в главе Тецаве, и посвящен будущему свету солнца, который будет «всемеро ярче, как свет семи дней». В обоих случаях речь идет о семерках: о семи светильниках, соответствующих душам семи пастырей, и о семикратном свете, обещанном в будущем.

В настоящее время уровень «за рекой» сокрыт. О будущем Михей говорит: «Я покажу ему чудеса», а слово «покажу» указывает на зрение — способ постижения, относящийся к Хохме, Эдену, о которых говорилось выше.

Слова Йешаягу (12:1) толкуются как причинно-следственная связь. «Ты гневался на меня» означает страдания изгнания, тяжесть порабощения и трудности заработка на жизнь. Именно потому, что мы претерпели бедность и нужду, «отвратится гнев Твой, и Ты утешишь меня», и мы удостоимся раскрытия уровня «за рекой».

Теперь можно объяснить начальный стих. В нём сказано: «Шесть дней ешьте мацу», хотя Песах длится семь дней, потому что речь идёт о будущем, когда седьмой день станет праздничным собранием «для Аваи, твоего Б‑га», уровнем «за рекой». Об этом уровне, как и о Будущем мире, сказано, что там нет еды (Брахот 17а).

Маца — это «хлеб бедности» (Дварим 16:3), пища для состояния нужды, поэтому в день, когда нет еды, нет и мацы. Такое же прочтение объясняет, почему стих без уточнений запрещает «работу», тогда как в отношении других праздников Тора запрещает только «тяжёлую работу», оставляя приготовление пищи разрешённым.

В тот будущий седьмой день безусловный запрет «Не совершай никакой работы» включает даже приготовление пищи, поскольку еды вообще не будет. Таким образом, обе особенности формулировки стиха — шесть дней и безусловный запрет — указывают на будущее.

В первые ночи Песаха, ночи Седера, сияет возвышенное раскрытие — «зрелый интеллект» (мохин де-гадлут), Б-жественный интеллект в его полном состоянии. Однако оно приходит «скачком» (дилуг), даруется свыше сразу, а не через постепенный, естественный порядок развития, и потому длится лишь мгновение.

Вот почему за этим раскрытием следует отсчет Омера: «Сегодня — день первый» и так далее, день за днем. Его цель — постепенно привлекать это раскрытие, как сказано о завоевании Земли: «Мало-помалу Я буду изгонять их» (Исход 23:30).

Каждый день отсчета исправляет одну из эмоциональных качеств (мидот) животной души посредством света, привлекаемого дневным отсчетом. Так раскрытие, пришедшее сразу, постепенно входит в собственные качества человека.

Пример таков: друг дарит человеку кошелек, полный золотых монет. Тот получает его сразу, как единое целое, и лишь потом пересчитывает монеты одну за другой, понемногу. Так и раскрытие Песаха принимается сразу, в общем, а отсчет Омера усваивает его в частностях.

Алтер Ребе отсылает к началу раздела Шелах, где говорится о круговых уровнях и прямой линии — двух способах расположения Б-жественного света, которые также соответствуют общему и частному, — а также к концу маамара о словах «Как орел будит свое гнездо» (Второзаконие 32:11).