ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳…

El maamar comienza con Deuteronomio 16:8, que llama Atzeret al séptimo día de Pésaj: literalmente, un día de “retención” o de reunión, en el que está prohibido trabajar. El Alter Rebe señala que tres festividades llevan este nombre: Shavuot, el día en que fue entregada la Torá; Sheminí Atzeret, que se celebra como Simjat Torá; y el séptimo día de Pésaj.

De las tres, el séptimo día de Pésaj es descrito de la manera más elevada: su Atzeret es “para Havaiá, tu D'os”, mientras que de Sheminí Atzeret la Torá dice “será una asamblea para ustedes” (Números 29:35). De la diferencia entre estos dos versículos, los Sabios deducen que una festividad se divide en “la mitad para D'os”, en la plegaria y el estudio, “y la mitad para ustedes”, en la comida festiva; pero este día es descrito como enteramente de D'os. También es el día en que se partió el mar, y Rashí (sobre Éxodo 15:22) dice que el botín que Israel encontró en el mar —el oro, la plata y las piedras preciosas de los egipcios— fue mayor que el botín de Egipto mismo.

El botín del mar representa “la elevación de las chispas”: chispas de santidad están dispersas en el mundo material, y las riquezas que Israel tomó del mar representan la santidad reunida y elevada. Shir HaShirim Rabá interpreta “Te haremos aros de oro” (Cantar de los Cantares 1:11) como una alusión al botín del mar, y el discurso del Alter Rebe sobre “Tus mejillas son hermosas” trata la misma expresión. Los Sabios también dijeron que en el mar incluso una sierva vio lo que los profetas no habían visto.

Oseas 11:3, “los tomó en Sus brazos”, explica cómo una sierva pudo ver tanto: en el mar, Israel era como un niño pequeño que no puede ver lejos, a quien su padre alza para que pueda ver. La visión provino de que D'os los elevó, no de su propia estatura. Luego, el Alter Rebe señala que el Cántico del Mar dice dos veces “hasta que… cruce” (Éxodo 15:16), y las líneas siguientes aluden a dos cruces: el del mar y otro que aún está por venir.

Isaías 11:15 describe la redención futura: D'os agitará Su mano sobre “el Río”, que en las Escrituras suele ser el Éufrates, lo convertirá en siete arroyos y permitirá que la gente lo cruce con sandalias: un segundo cruce, semejante al primero en el mar. Kohelet Rabá, al final de su pasaje sobre “Vanidad de vanidades”, relaciona el tercer día de la Creación —“Que se reúnan las aguas”— con el comienzo de este versículo: “D'os destruirá la lengua del mar de Egipto”.

Isaías 12:1, que aparece inmediatamente después, es el cántico de aquel día futuro: “Te agradeceré, D'os, porque Te enojaste conmigo”. Mijá 7:15 promete que la redención repetirá las maravillas del Éxodo; por eso, el cruce del Mar de los Juncos cuando Israel salió de Egipto sirve de modelo para el cruce que aún está por venir.

Yam Suf, “el Mar de los Juncos”, se interpreta como sof, “final”: es el nivel llamado “el final de todos los niveles”, Maljut, la última de las Sefirot. En el futuro, Israel cruzará un límite más elevado, el Río, y llegará al nivel de “más allá del Río”, donde, según Josué 24:2, habitaron los patriarcas; y este es el río que “sale de Edén” (Génesis 2:10).

Edén es Jojmá, y la definición talmúdica del sabio —“quien ve lo que va a nacer” (Tamid 32a)— muestra que Jojmá opera como la vista: capta algo directamente y en su conjunto. El río que fluye de Edén es Biná, que opera como el oído: un entendimiento que se construye paso a paso mediante la contemplación de la grandeza de D'os. Por lo tanto, “más allá del Río” es el nivel que está por encima de Biná: la visión de Jojmá.

Salmos 136:13 alaba a D'os como “Aquel que dividió el Mar de Juncos en partes”, en plural; y Pirkei DeRabbi Eliezer (capítulo 42) dice que las aguas se convirtieron en doce secciones, una para cada tribu. Así, cada tribu cruzó por su propio camino y recibió la revelación en el mar “cada uno según su medida”.

El Alter Rebe remite a su discurso sobre “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa” (Salmos 30:1), que explica por qué las ofrendas de inauguración de los príncipes están escritas doce veces, una por cada tribu, y compara esto con el mar dividido en doce caminos. En el futuro, en cambio, el Río será golpeado hasta convertirse en siete arroyos, correspondientes a los “siete pastores”, contados aquí como los tres Patriarcas y las cuatro Matriarcas. Así, el mar fue dividido según las tribus, en doce caminos, mientras que el Río será dividido según los antepasados, en siete arroyos.

Dos referencias cruzadas adicionales: el discurso sobre la visión de Zacarías de un candelabro de oro con siete lámparas (Zacarías 4:2), que explica quiénes son los siete pastores, y el discurso sobre “Y la luz de la luna será” (Isaías 30:26), antes en la parashá Tzav, acerca de la luz solar futura que será “siete veces, como la luz de los siete días”. Ambos tratan de conjuntos de siete: las siete lámparas, que son las almas de los siete pastores, y la luz multiplicada por siete prometida para el futuro.

En la actualidad, el nivel de “más allá del Río” está oculto. Acerca del futuro, Mijá dice: “Le mostraré maravillas”; “mostrar” es el lenguaje de la visión, el modo de Jojmá, Edén, explicado arriba.

Isaías 12:1 se interpreta como causa y efecto. “Te enojaste conmigo” se refiere a los sufrimientos del exilio, la dureza de la subyugación y las dificultades de ganarse el sustento; precisamente porque hemos soportado esa pobreza y esa presión, “Tu enojo se apartará y me consolarás”, y mereceremos la revelación de “más allá del Río”.

Ahora puede explicarse el versículo inicial. Dice “durante seis días comerás matzot”, aunque Pésaj dura siete, porque se refiere al futuro, cuando el séptimo día será la asamblea solemne “para Havaiá, tu D'os”, el nivel “más allá del Río”; y de ese nivel, al igual que del Mundo Venidero, se dice que allí no hay comida (Berachos 17a).

La matzá es “el pan de la pobreza” (Deuteronomio 16:3), un alimento propio de un estado de carencia; por eso, en un día en que no se come, no hay matzá. La misma interpretación explica por qué el versículo prohíbe “el trabajo” sin ninguna calificación, mientras que en las demás festividades la Torá prohíbe solo el “trabajo laborioso”, y permite preparar alimentos.

En ese séptimo día futuro, la expresión sin calificación “no harás trabajo” incluye incluso el trabajo de preparar alimentos, pues no habrá comida en absoluto. Así, dos detalles de la formulación del versículo —los seis días y la prohibición sin calificación— apuntan ambos al futuro.

En las primeras noches de Pésaj, las noches del Séder, resplandece una elevada revelación: el “intelecto maduro” (mojin degadlut), el intelecto divino en su estado pleno. Pero llega como un “salto” (dilug), otorgado desde arriba de una sola vez y no mediante el proceso gradual y natural del crecimiento; por eso, dura solo un momento.

Por eso la Cuenta del Ómer sigue a esa revelación: “Hoy es un día”, y así sucesivamente, día tras día. Su propósito es hacer descender gradualmente la revelación, como dice el versículo acerca de la conquista de la Tierra: “Poco a poco los expulsaré” (Exodus 23:30).

Cada día de la cuenta refina uno de los atributos emocionales (midot) del alma animal, mediante la luz que hace descender la cuenta de ese día. De este modo, la revelación que llegó de una sola vez se incorpora a los atributos propios de la persona, paso a paso.

La parábola es la siguiente: un amigo le da a alguien una bolsa llena de monedas de oro. Este la recibe toda de una sola vez, como un conjunto, y solo después cuenta las monedas poco a poco, una por una. Así también, la revelación de Pésaj se recibe de una sola vez, en términos generales, y la Cuenta del Ómer la asimila en detalle.

El Alter Rebe remite al comienzo de Parshas Shelaj, donde trata de igulim y yosher, “círculos” y “línea”, dos formas en que se dispone la luz divina, que también corresponden, según explica, a lo general y lo particular; y al final del discurso sobre “Como un águila que despierta su nido” (Deuteronomy 32:11).