ויאבק איש עמו כו׳

1«و مردی با او کشتی گرفت»، و غیره. اکنون، معروف است که این نبرد، نبردِ سامائیل (ס"מ, Samael) با سویِ قدوسیت است؛ مانندِ آن‌که «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) با عمالیق (עמלק, Amalek) در جنگ است».

و چنان‌که از Pardes (פרדס) معروف است، آنچه او در گودیِ رانِ یعقوب لمس کرد، جایگاهِ نبوت را معیوب ساخت، تا آن‌که شموئل (שמואל, Shmuel) آمد و پیروزی (נצח, Netzach) را اصلاح کرد؛ چنان‌که نوشته شده است: «و نیز پیروزیِ اسرائیل دروغ نخواهد گفت.»

2در نگاه نخست، روشن نیست چگونه ممکن است سمائیل (ס״מ, Samael) با قداست بجنگد. مگر تمامِ نیرویِ حیاتِ پوسته‌ها (קליפות, kelipos) از قداست نیست؟ چنان‌که در این تعلیم آمده است: «نه مانند ابراهیم (אברהם) که اسماعیل (ישמעאל) از او پدید آمد» و جز اینها؛ [از] افزونیِ مهر (חסד, Chesed) و جز اینها.

و در زمانِ آینده، هنگامی که [آن] پالوده شود، آنگاه نوشته شده است: «و روحِ ناپاکی را از میان خواهم برد» و جز اینها؛ «مال را بلعید و آن را بالا خواهد آورد»؛ «مرگ را برای همیشه فروخواهد بلعید».

3«و چنان خواهد شد که گویی هرگز نبوده است.» و نوشته شده است: «زمانی که انسان بر انسان فرمانروایی کرد، تا به زیان او باشد.» پس چگونه قدرتِ جنگیدن و مانند آن در دست او خواهد بود؟

اما توضیح این است: مُفیضِ برین، که بر او برکت باد، فراگیرندهٔ همهٔ عوالم است (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، و تاریکی نزد او همچون روشنایی است. [پس] «عنکبوت با دست‌هایش می‌گیرد و در کاخ‌های پادشاه است»: جایی نمی‌گیرد، و ازاین‌رو می‌تواند حتی در کاخ‌های پادشاه هم باشد و پادشاه اعتنایی نمی‌کند.

4چنان‌که نوشته شده است: «و اینان‌اند پادشاهانی که در سرزمین ادوم فرمانروایی کردند، پیش از آن‌که پادشاهی بر بنی‌اسرائیل فرمانروایی کند.» یعنی، پیش از آن‌که پادشاهی بر بنی‌اسرائیل فرمانروایی کند، پادشاهانی از سرزمین ادوم نیز بودند؛ اما این فقط پیش از آن بود که پادشاهی بر بنی‌اسرائیل فرمانروایی کند.

اما پس از آن، نوشته شده است: «در ادوم پادشاهی نبود»، و الی آخر؛ زیرا انقباض (צמצום, tzimtzum) در نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک باد، پدید آمد تا بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) فقط به سوی جانبِ قداست کشیده شود: «باشد که نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) چهره‌اش را با ما بتاباند، سِلاه.»

و پوسته‌ها (קליפות, kelipos) از مرتبهٔ پشت (אחוריים, achorayim) دریافت می‌کنند، همچون کسی که چیزی را از پشتِ شانه‌هایش می‌اندازد؛ و «معبودهای دیگر» (אלקים אחרים, elokim acherim) نامیده می‌شوند، زیرا اسرائیل [نور را] چنان فرود می‌آورد که نورِ بی‌پایان فقط بر کسی قرار گیرد که خودنفی‌گر است، و الی آخر.

5اکنون، آغازِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در حکمت (חכמה, Chochmah)، فهم (בינה, Binah) و شناخت (דעת, Daas) است؛ این‌ها خودْ مرتبهٔ خودنفی‌گریِ واقعی‌اند.

و پس از آن، این خودنفی‌گری به صفاتِ عاطفی (מדות, middos) جریان می‌یابد؛ صفاتی که از حکمت، فهم و شناخت، از راه تأمل، سرچشمه می‌گیرند. از این تأمل، برانگیختگیِ دل در عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) پدید می‌آید، زیرا انسان در بزرگیِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد، می‌اندیشد؛ بااین‌حال، آن‌ها ذاتِ خودنفی‌گری نیستند، چنان‌که حکمت، فهم و شناخت هستند.

و پس از آن [کشیده می‌شود] به پیروزی (נצח, Netzach) و شکوه (הוד, Hod)، که نزولی باز هم بزرگ‌ترند؛ زیرا این صرفاً گسترشی از خویشتن به سوی دیگری است، تا آنچه را بالقوه است، در عمل به فعلیت درآورد و به دیگری ببخشد: به دیگران آموزش دهد یا צדקה (tzedakah) [کمکِ مالیِ خیریه] بدهد و مانند آن.

6بااین‌همه، مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در برابر نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، به درون آن‌ها کشیده می‌شود؛ این امتداد ادامه می‌یابد تا به فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) برسد؛ آنجا پایانِ قداست است و [هنوز] در مرتبهٔ خودنفی‌گری گنجانده شده است. از آنجا منشعب می‌شود و به عالمِ جدایی بدل می‌گردد: به صورتِ وجودی (יש, yesh) و چیزی قائم به خود؛ و او را «אלהא דאלהיא» می‌خوانند، زیرا برای خود جایگاهی قائل‌اند.

و دریافتِ آن‌ها تنها از پشتِ پوستِ بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) است؛ یعنی ترکیب‌های حروفی که از راه منافذ پوست می‌گذرند، مقصود فضای خالی و فاصلهٔ میان یک ترکیب و ترکیبِ بعدی است، و مانند این‌ها، چنان‌که معروف است.

7اکنون، نوشته شده است: «اگرچه چون عقاب اوج بگیری»، و الی آخر؛ آنان با گستاخی و تکبّرِ روح، خود را بالا می‌برند، و الی آخر.

و این گستاخی در بالا چنین است که می‌خواهند از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، متبارک باد، نه از راهِ قداست، بهره بگیرند؛ قداستی که عبارت است از امتدادِ خودنفی‌گری (ביטול، bittul) که به‌واسطهٔ اسرائیل به پایین کشیده می‌شود. زیرا از آن، تنها از پشتِ پوستِ بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא، Nukva) بهره می‌گیرند؛ بلکه می‌خواهند خودِ نورِ بی‌پایان بر آنان جاری شود؛ نوری که در برابرش تاریکی چون روشنایی است، زیرا در پیشگاه او مرتبهٔ خودنفی‌گری هیچ جایگاهی ندارد.

8«اگر تو درستکار باشی...» و نیز «عنکبوت در کاخ‌های پادشاه است»؛ و از آنجا روزی خواهند یافت، تا دیگر نیاز نداشته باشند از راه قدس، از منافذ پوست، به شیوهٔ مو و ناخن و مانند آن دریافت کنند. اما «از آنجا تو را فرود خواهم آورد، می‌گوید نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah).»

زیرا Havayah مرتبهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות، hishtalshelus)، انقباض (צמצום، tzimtzum) و گسترش و غیره است، در مرتبهٔ עקודים (Akudim) و נקודים (Nekudim) و غیره. و «از آنجا تو را فرود خواهم آورد»: زیرا بر پایهٔ نظمِ השתלשלות و צמצום، تا بُعدِ درونی (פנימיות، pnimiyus) نازل شود و غیره، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، متبارک باد، تنها بر کسی قرار می‌گیرد که در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול، bittul) باشد و غیره.

9اکنون، این فرودآوردن از طریقِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، از مرتبهٔ یعقوب (יעקב) صورت می‌گیرد؛ او مراتبِ راه‌راه (עקודים, Akudim) و خال‌خال (נקודים, Nekudim) و جز اینها را فرود آورد.

یعنی انقباض (צמצום, tzimtzum)ِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) باید فقط از راهِ قدوسیت، به‌واسطهٔ مرتبهٔ ביטול و جز اینها باشد. ازاین‌رو: «و مردی با او کشتی گرفت»؛ زیرا سمائیل (ס״מ) می‌خواست چون عقاب به اوج پرواز کند و جز اینها.

10اکنون، یعقوب (יעקב) برگزیده‌ترینِ پدران است، و پدران خودْ ارابه‌اند؛ یعنی مرتبهٔ مهر (חסד, Chesed)، قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) و زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes).

زیرا در مرتبهٔ خودِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul)، یعنی در مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah)، فهم (בינה, Binah) و شناخت (דעת, Daas)، [نیروهایِ پوسته (קליפות, kelipos)] هیچ جای پایی ندارند و جز در مهر، قید و سخت‌گیری و زیبایی و هماهنگی ــ که صفاتِ برانگیختگیِ برخاسته از خودنفی‌گری‌اند ــ جایی ندارند. و آنجاست که جایگاهِ «یکی در برابر دیگری» است: بُعدِ مذکرِ پوسته (קליפה, kelipah) در برابر صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، و مانند آن.

اما در حکمت، فهم و شناخت چنین نیست؛ زیرا چنان‌که شناخته شده است، همهٔ نورهای فراگیر (מקיפים, makifim) از فهم‌اند، و نورِ فراگیر (מקיף, makif) نیروهای بیرونی را می‌راند. و چنان‌که از تالارها (היכלות, Heichalos) توضیح داده شده است، در این زمینه تنها در برابر هفتِ پایینی [مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)] ضدّی وجود دارد، نه در تالارِ قدس‌الاقداس، که تاج (כתר, Keser)، حکمت، فهم و شناخت را در بر می‌گیرد، و مانند آن.

و این را می‌توان در انسان دریافت: پس از نماز، عشق می‌گذرد و از میان می‌رود، زیرا عشق در نماز درونی می‌شود (درحالی‌که تعمق از مرتبهٔ نورِ فراگیر است)، و مانند آن.

و هنگام نماز، وقتی شخص چشمانش را می‌بندد و این جهان را نمی‌بیند، آن عشق در او برانگیخته می‌شود؛ اما پس از نماز چنین نیست، زیرا امور جهان و لذت‌های آن را می‌بیند، و مانند آن.

و هیچ‌چیز نیروهای بیرونی را نمی‌راند، مگر آنچه در مرتبهٔ نورِ فراگیر باشد؛ یعنی در ظرفی محدود نشود، و چیزی باشد که تا ابد پایدار می‌ماند.

و چنان‌که در بخشِ کادش نوشته شده است: «و برای یادآوری میان چشمانت»؛ زیرا بخشِ کادش مرتبهٔ حکمت، یعنی قوای عقلانی (מוחין, mochin) پدر (אבא, Abba) است ــ که در آن مرتبهٔ یادآوری است ــ و این قوا در مادر (אימא, Imma)، سرچشمهٔ نورهای فراگیر، پوشیده می‌شوند.

ازاین‌رو دربارهٔ جنگِ عمالیق (עמלק) نوشته شده است: «فراموش مکن.» فراموشی، کناره‌گیریِ قوای عقلانیِ پدر است؛ زیرا هنگامی که قوای عقلانیِ پدر کناره می‌گیرند، در مرتبهٔ صفاتِ عاطفی (מדות, middos)، که تنها قوای عقلانیِ دورانِ شیرخوارگی (מוחין דיניקה, mochin de-yenikah) را دارند، «یکی در برابر دیگری» وجود دارد.

و این همان ויאבק (vaye'avek، [کشتی گرفت]) است که از واژهٔ חבוק (chibbuk؛ [درآغوش‌گرفتن]) می‌آید؛ زیرا درآغوش‌گرفتن با بازوان است: مهر (חסד، Chesed) بازوی راست است و جز اینها.

پس او با بازوانش، یعنی مهر (חסד) و قید و سخت‌گیری (גבורה، Gevurah)، بدنش را دربرگرفت؛ یعنی مهر و قید و سخت‌گیریِ سمائل (סמאל) بدنِ یعقوب (יעקב) را دربرگرفتند تا او را به زمین افکنند و دلش را به‌سوی خود بکشانند؛

همان‌گونه که صفات عاطفی (מדות، middos) نفسِ حیوانی (נפש הבהמית، Nefesh HaBahamis) نفسِ الهی (נפש האלקית، Nefesh Elokis) را دربرمی‌گیرند و از پیوستگی [به ה׳] بازمی‌دارند و جز اینها. این دربرگرفتن فقط هنگامی رخ می‌دهد که قوای عقلانی (מוחין، mochin) پدر (אבא، Abba؛ [پدر]) رخت برمی‌بندند،

چنان‌که حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «نیازهای قومِ تو، اسرائیل، بسیار است و شناخت (דעת، Daas) آنان کوتاه است.» یعنی هنگامی که شناخت کوتاه و منقبض می‌شود و به مرتبهٔ قوای عقلانیِ دورانِ شیرخوارگی می‌رسد، نیازهای قومِ تو بسیار، متعدد و جدا از هم می‌شوند.

11«جداافتاده در پیِ خواهش می‌رود»، و غیره. بااین‌همه، «دید که نمی‌تواند بر او چیره شود»، زیرا یعقوب (יעקב, Yaakov) همان י׳ עקב (yud eikev؛ یود [و] پاشنه) است؛ یعنی تابشِ بنیاد (יסוד, Yesod) پدر (אבא, Abba)،

که ریشهٔ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است؛ زیرا یعقوب کسی است که همهٔ مراتبِ عَکودیم (עקודים, Akudim؛ مراتبِ نورهای پیوسته) و نِکودیم (נקודים, Nekudim؛ مراتبِ نقطه‌ای) و غیره را فرود آورد؛ مراتبى که در آغاز زیر فرمانرواییِ لابان (לבן, Lavan) بودند.

12و لابان (לבן) دو دختر داشت، لیا (לאה) و راحیل (רחל)، و یعقوب (יעקב) آن دو را به قداست ارتقا داد و غیره. و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) برخاسته از قوای عقلانی (מוחין, mochin)ِ آبا (אבא, Abba)، در صفاتِ عاطفی (מדות, middos) او نیز امتداد یافت.

و او نتوانست [چیزی] جز گودیِ ران را لمس کند؛ و آن، جریانی است که از او به بیرون امتداد می‌یابد و در آنجا تابشِ ביטול اندک است؛ چنان‌که دانسته است، کلیه‌ها نطفه را می‌پزند و نطفه جسمانی می‌شود، و غیره.

13و در همین‌باره سَمائیل (ס״מ، Samael) به خطا رفت، زیرا گمان می‌کرد یعقوب (יעקב) تنها مرکبی برای مهر (חסד، Chesed)، قید و سخت‌گیری (גבורה، Gevurah) و زیبایی و هماهنگی (תפארת، Tiferes) است؛ اما در حقیقت، ریشهٔ یعقوب، یعنی «بنیادش بر کوه‌های مقدس»، حکمت (חכמה، Chochmah) برین، بنیاد (יסוד، Yesod) پدر (אבא، Abba)، قوّهٔ حافظه و غیره است.

این نبرد اکنون در مرتبهٔ مذکرِ קליפה، که در برابرِ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin) قرار دارد، به‌صورتِ «یکی در برابر دیگری» است؛ و به همین ترتیب، در مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות، Malchus)ِ קליפה نیز «یکی در برابر دیگری» وجود دارد و غیره.

14و این است تفاوتِ خاک (עפר, afar) و غبار (אבק, avak) که در زوهار (זהר) ذکر شده است. زیرا از میان چهار عنصرِ آتش، هوا، آب و خاک، خاک از همه پایین‌تر است و آتش، هوا و آب مرتبه‌ای بالاتر دارند.

بااین‌حال، هیچ‌یک از آنها میوه به بار نمی‌آورد، بلکه همه‌چیز از خاک پدید آمده است. علت آن است که خاک از مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است. [چنان‌که نوشته شده است:] «و از خاکی که بر کفِ خیمه‌گاه (משכן, Mishkan) خواهد بود.»

و در قدوسیت، ویژگیِ درهم‌شمولی وجود دارد، و «آغازشان دقیقاً در پایانشان فروکوفته است»؛ چنان‌که دربارهٔ آنچه نوشته شده است، معروف است: «من نخستینم و من واپسینم»؛ یعنی فرمانروایی همان تاج (כתר, Keser) است، زیرا واژهٔ اَنی (אני, ani؛ «من») از همان حروفِ اَیین (אין, ayin؛ «نیستی») ساخته شده است (و «حکمت (חכמה, Chochmah) از اَیین می‌آید»، زیرا اَیین مرتبهٔ تاج است).

این همان تاج است که واسطه‌ای میانِ فیض‌بخش و فیض‌پذیرفته‌هاست، تا هست از نیست پدید آید. بنابراین، فرمانروایی نیز این قدرت را دارد؛ این همان مرتبهٔ خاک است که در عالمِ جسمانی هر روییدنیِ زمین را می‌رویاند.

و فرمانروایی در بُعدِ روحانی نیز قدرت دارد؛ زیرا پایانِ مراتب است و سرچشمهٔ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، تا برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) پدید آید و نورِ ده مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) را فرود آورد، و غیره.

اما در موردِ غبار چنین نیست؛ غبار «آن چیزی است که از آتش باقی می‌ماند»، چنان‌که در مثالِ چوبی که در آتش می‌سوزد: آتش عناصرِ آتش، هوا و آب را که در آن هستند بیرون می‌کشد.

و تنها عنصرِ خاک باقی می‌ماند که همان خاکستر است؛ و این خاکستر، برخلافِ خاک، چیزی را نمی‌رویاند (خاک به‌خودیِ خود می‌رویاند؛ اما [در خاکستر] چیزی در آن می‌کارند و آن می‌روید، و ازاین‌رو برای پوشاندنِ خون مناسب است).

به همین قیاس، فرمانرواییِ پوسته (קליפה, kelipah) پس از پایانِ همهٔ پالایش‌ها قرار دارد. زیرا منشأ اصلیِ پدیدآمدنِ پوسته‌ها از راهِ شکستنِ ظرف‌هاست؛ آنچه نخست پالوده شد و برگزیده‌ترین بود، عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) شد، و آنچه باقی ماند عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) شد، و غیره.

تا پایین‌ترین مرتبه، یعنی پایانِ همهٔ پالایش‌ها؛ آنچه دیگر نمی‌توان پالود: پوسته‌ها (קליפות, kelipos).

و جز اندکی نیرویِ حیات (חיות, chayus) در آن‌ها باقی نمانده است؛ مانند غبار (אבק, avak) که اگر چیزی در آن بکارند، دست‌کم می‌رویاند (بااین‌حال، مانند خاک نیست که خودبه‌خود می‌رویاند و اگر چیزی در آن بکارند، چندین برابرِ آن را می‌رویاند).

و این חיות نیز تنها در دوران تبعید است؛ اما در دوران آینده، «و روحِ ناپاکی را از میان خواهم برد»، و غیره، و دیگر هیچ نیرویِ حیاتی نخواهند داشت.

و دربارهٔ همین است که حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، گفتند: «غبار را تا تختِ جلال بالا بردند»؛ یعنی فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus): زیرا مرتبهٔ אבק نیز به‌واسطهٔ پالایشِ یعقوب (יעקב, Yaakov) در مرتبهٔ بالا گنجانده شد؛

همان‌گونه که چون «مردی با او کشتی گرفت»، یعقوب نیز نیرومند شد و چیزی را از او پالود (و تعبیرِ «بالا بردند» به‌صورت جمع آمده است، زیرا پالایش به‌واسطهٔ هر دوی آن‌ها انجام گرفت: یعقوب پالاینده است و سَمائِل (ס״מ, Samael) پالوده‌شونده، و غیره).

و همان‌طور که سَمائِل بدنِ یعقوب را با بازوانش، یعنی مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) خود، در آغوش گرفت، یعقوب نیز بدنِ سَمائِل را با بازوانش، یعنی مهر و قید و سخت‌گیریِ خویش، در آغوش گرفت؛

زیرا شیوهٔ کسانی که در نبرد کشتی می‌گیرند چنین است. شیوهٔ جنگ با گرایشِ بد نیز چنین است، چنان‌که حکیمان ما، که یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «آدمی باید همواره برانگیزد»، و غیره. ازاین‌رو نیرویِ بازگشت (תשובה, teshuvah) عظیم است (زیرا پالایش همان مسئلهٔ بازگشت است، و غیره)،

و «در جایگاهی که [بازگشت‌کنندگان] (בעלי תשובה, baalei teshuvah) [می‌ایستند]»، و غیره، زیرا آن را با نیرویی افزون‌تر فرومی‌کشند، و غیره. این همان نبردِ «یکی در برابرِ دیگری» در صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) است؛ و به همین ترتیب، אבק نیز در نبردِ «یکی در برابرِ دیگری» در بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) پالوده می‌شود،

چنان‌که در زوهار (זהר) ذیلِ «با تمام دلِ تو» (לבבך, levavcha) آمده است: «با هر دو گرایشِ تو؛ این راز است»، و الی آخر. و אבק (avak [غبار])، فرمانروایی (מלכות, Malchus)ِ پوسته (קליפה, kelipah) است.

تا تختِ جلال، یعنی מלכותِ ساحتِ قدسی، بالا رفت؛ زیرا از مرتبهٔ מלכות است که [نور] از عالمی به عالمِ دیگر نزول می‌کند، تا به מלכותِ عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) برسد و سرچشمهٔ אבק شود، زیرا از آنجا منشعب می‌شود، و الی آخر؛

زیرا صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) و بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva)ِ קליפה در برابرِ ז״א و נוקבא در ساحتِ قدسی قرار دارند؛ و پالایش آن است که מלכותِ קליפה در מלכותِ ساحتِ قدسی مندرج شود، و ז״א در ז״אِ ساحتِ قدسی، و الی آخر.