LikuteiTorah.comپاراشای حسیدی

توراه اور · پاراشاها וישלח · مامار 4

ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו כו׳…

و او همان شب برخاست

  • 9 بندها · 33 بخش‌ها
  • حدود 20 دقیقه زمان برای مطالعه
  • 44 منابع

آغاز مامار دریافت PDFPDF · 993 KB

به‌کمک هوش مصنوعی از نسخهٔ انگلیسی ما ترجمه شده و سپس در چندین مرحله با متن انگلیسی و عبری مقابله و اصلاح شده است. خودِ متن انگلیسی نیز به‌وسیلهٔ خوانندگان انسانی در حال بازبینی است. اگر به زبان فارسی تسلط دارید، از یاری شما در بازبینی این ترجمه سپاسگزار خواهیم بود. برای بازبینی داوطلب شوید

پیشرفت شما 0 از 33 بخش

مقصود اصلی

یعقوب (יעקב)، مرتبهٔ زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) که اضداد را به هم پیوند می‌دهد، می‌کوشید نورِ فراگیرِ جهانِ بی‌سامان (תהו, Tohu) را با نورِ درونیِ جهانِ سامان‌یافته (תקון, Tikkun) متحد سازد. در سیرِ بندگی، این به معنای اشتیاقِ صعودی (רצוא, ratzo) عشقی شعله‌ور است که همواره با بازگشتی (שוב, shov) هم‌سنگ به تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos) همراه می‌شود؛ مانند آبی که با شراب آمیخته شده باشد.

خلاصهٔ مامار

این maamar عبور یعقوب از یَبُق (יב״ק, Yabbok) را که حروفش بر اتحادِ برکت و قداست دلالت دارند، عبور از «رودِ» فهم (בינה, Binah) می‌خواند؛ رودی که هر جریان از آن فرود می‌آید. ریشهٔ پدران در آن سوی این رود، در تاج (כתר, Keser) است. یعقوب در جست‌وجوی نورِ فراگیرِ תהו بود که پیش از عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) قرار دارد؛ ازاین‌رو از رود گذشت و هرچه را اصلاح کرده بود به آنجا بالا برد، اما تنها در آن سوی رود ماند تا عیسو (עשו) را که هنوز در حالتِ شکستگی بود، پالایش کند. چرا؟ یعقوب زیبایی و هماهنگی است؛ خطِ میانی‌ای که مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) را به هم می‌پیوندد. پس می‌خواست دو ضدِ دیگر را نیز به هم پیوند دهد: نورِ فراگیرِ תהו و نورِ درونیِ תקון. در سیرِ بندگی، این دو همان רצוא است: عشقی چنان سوزان که آرزوی بیرون رفتن از بدن را دارد؛ و שוב است: برانگیختگیِ آرامی که الوهیت را در تورات و mitzvos فرود می‌آورد. תהו فقط רצוא بود؛ ازاین‌رو نورهایش ظرف‌های خود را ترک کردند. بن‌عزّای (בן עזאי) که ریشه در תהו داشت، نگریست و جان داد؛ اما רצוא و שובِ ربی عقیوا (רבי עקיבא) درهم‌آمیخته بود، پس به پردس (פרדס, Pardes) به سلامت وارد شد و به سلامت بیرون آمد و سرچشمهٔ تورات شفاهی شد. مقصود یعقوب آن است که רצוא همواره با שוב همراه باشد، مانند آبی که با شراب آمیخت؛ و همین امر او را کمالِ پدران می‌سازد.

طرح کلی

  1. عبور از یَبُقیَبُق اتحادی از برکت و قداست است، رودِ Binah. ریشهٔ پدران در آن سوی آن، در Keser قرار دارد؛ یعقوب به سوی نورِ فراگیرِ תהו از آن گذشت، هرچه را اصلاح کرده بود به آنجا بالا برد و برای پالایش عیسو، که هنوز در حالتِ شکستگی بود، تنها در آن سوی رود ماند.¶1–2
  2. پیوند دادنِ دو ضدیعقوب Tiferes است؛ خطِ میانی‌ای که Chesed و Gevurah را به هم می‌پیوندد و نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) را آشکار می‌کند. ازاین‌رو می‌خواست نورِ فراگیرِ תהו را با نورِ درونیِ תקון پیوند دهد.¶3
  3. רצוא و שובیک عشق چون جرقه‌های آتشین شعله می‌کشد و آرزوی بیرون رفتن از بدن را دارد؛ عشقی دیگر در دل آرام می‌گیرد و الوهیت را در تورات و mitzvos فرود می‌آورد. תהו רצוא بود؛ ازاین‌رو نورهایش ظرف‌های خود را ترک کردند. תקון שוב است: «به‌رغمِ میلِ خود زندگی می‌کنی».¶4–5
  4. چهار نفری که به پردس وارد شدندبن‌عزّای که ریشه در תהו داشت، حاضر نشد به שוב بازگردد؛ نگریست و جان داد. רצוא و שובِ ربی عقیوا در خطِ میانی درهم‌آمیخته بود؛ پس به سلامت وارد شد و به سلامت بیرون آمد و سرچشمهٔ تورات شفاهی شد، توراتی که آن اضداد را نیز به هم پیوند می‌دهد.¶6–7
  5. آب در شرابمقصود یعقوب آن است که רצוא همواره با שוב همراه باشد، چنان‌که آب را در شراب ریخت؛ و همین امر او را کمالِ پدران می‌سازد، برخلاف مهرِ درهم‌نیامیختهٔ ابراهیم (אברהם) و قید و سخت‌گیریِ اسحاق (יצחק).¶8–9

مفاهیم کلیدی

یَبُقיב״ק
این نام به‌صورت حروفِ آغازینِ «یگانگیِ برکت و قداست» خوانده می‌شود: رودِ Binah که هر جریان و اتحادی از نورهای برتر از طریق آن فرود می‌آید.
תהו و תקוןתהו ותקון
תהו، که پیش از Atzilus قرار دارد، نورِ فراگیری است که ظرف‌هایش تابِ نگه‌داشتنش را نداشتند؛ תקון جهانی سامان‌یافته است که در آن نور درونِ ظرف‌ها آرام می‌گیرد.
רצוא و שוברצוא ושוב
شتافتن و بازگشتن: اشتیاقِ جان برای بیرون رفتن از بدن و پیوستن به ה׳، و بازگشتِ آن برای فرود آوردنِ الوهیت از راه تورات و mitzvos.
عشق چون جرقه‌های آتشینהאהבה ברשפי אש
عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah)، عشقی بیش از آن‌که دل بتواند در خود جای دهد؛ عشقی که برای بیرون آمدن از بدن بی‌تاب است، همان‌گونه که شعله می‌کوشد از فتیله جدا شود.
خطِ میانیקו האמצעי
Tiferes که راست و چپ، یعنی Chesed و Gevurah، را به هم می‌پیوندد؛ ویژگیِ یعقوب و نیز ربی عقیوا، که רצוא و שוב او به‌درستی با هم آمیخته بودند.
آب‌های مؤنث و آب‌های مذکرמ״ן ומ״ד
«آب‌های مؤنث» که از پایین بالا می‌روند و «آب‌های مذکر» که از بالا فرود آورده می‌شوند؛ در ربی عقیوا، این‌ها به‌ترتیب ورودِ او با רצוא و بیرون آمدنش با שוב بودند.

رفتن به متن

عبور از یَبُق ¶1–2

1ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו כו׳ ויעבר את מעבר יבק ויקחם ויעברם את הנחל כו׳.

«و او در آن شب برخاست و دو همسرش را گرفت»، و غیره؛ «و از گذرگاهِ یبّوق گذشت؛ و آنان را برداشت و از نهر گذراند»، و غیره.

شرح

این مَامار با آیاتی آغاز می‌شود که گذرِ شبانهٔ یعقوب (יעקב, Yaakov) را از نهرِ یبّوق، همراه خانواده‌اش و در آستانهٔ دیدارش با عیسو (עשו, Eisav)، توصیف می‌کنند. اَدمور هَزاکِن هر گامِ این گذر را مرحله‌ای از عروجِ معنویِ یعقوب می‌خواند.

פי׳ יב״ק [יחוד ברכה וקדושה] הוא יחוד ברכה וקדושה. והענין דהנה כתיב בעבר הנהר ישבו אבותיכם מעולם ופי׳ הנהר הוא בחי׳ בינה כמ״ש ונהר יצא מעדן כו׳

معنای [نامِ] یبّوق (יב״ק, Yabbok) این است: یگانگیِ برکت و قداست (יחוד ברכה וקדושה, yichud berachah u-kedushah). موضوع چنین است: نوشته شده است: «پدرانِ شما از دیرباز در آن سوی نهر ساکن بودند»؛ و معنای «نهر»، مرتبهٔ فهم (בינה, Binah) است، چنان‌که نوشته شده است: «و نهری از عدن بیرون آمد»، و غیره.

شرح

حروفِ یبّوق را سرآغازِ سه واژه می‌گیرند: «یگانگی، برکت، قداست». سپس سخنِ یهوشع (יהושע, Yehoshua) آورده می‌شود که نیاکان «آن سوی نهر» سکونت داشتند؛ و نهر با بینه، یعنی سفیرایی که همهٔ جریان‌ها از آن سرچشمه می‌گیرند، یکی دانسته می‌شود؛ مانند نهری که از عدن بیرون می‌آید.

ושרש האבות הוא מעבר הנהר היינו מבחי׳ הכתר שהוא למעלה מהנהר הנ״ל רק שמשם נמשכו האבות ונשפלו למטה בעבר השני של הנהר בז״א דאצילות (וע׳ בזהר פ׳ אמור מ״ש ע״פ זה)

ریشهٔ پدران از آن سوی نهر است؛ یعنی از مرتبهٔ تاج (כתר, Keser)، که بالاتر از نهری است که پیش‌تر یاد شد. بااین‌حال، پدران از آنجا به پایین کشیده و فرود آورده شدند، به سوی دیگرِ نهر، به صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z’eir Anpin) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus). (و بنگرید به آنچه در زوهار، پاراشات اِمور، دربارهٔ این [آیه] گفته شده است.)

شرح

ریشهٔ پدران «آن سوی نهر»، در کِسِر است؛ مرتبه‌ای بالاتر از بینه و فراتر از عقل به‌طور کلی. از آنجا به سوی دیگرِ نهر، به زِئیر اَنپین، صفاتِ عاطفیِ عالمِ آتزیلوت، نزول کردند؛ جایگاهی که معمولاً پدران را در آن قرار می‌دهند. زوهار در پاراشات اِمور آیه را به همین شیوه می‌خواند.

ויעקב שרצה שימשיך לו המקיף דתהו הנ״ל שלפני אצילות הוצרך מתחלה לעבור את הנהר הנ״ל

و یعقوب که می‌خواست نورِ فراگیر [نور] (מקיף, makif) تِهو (תהו, Tohu؛ عالمی که نورهایش از گنجایشِ هر ظرف فراتر بود) را که پیش از عالمِ آتزیلوت است، به سوی خود فرود آورد، نخست می‌بایست از نهری که پیش‌تر یاد شد بگذرد.

شرح

یعقوب می‌خواست نورِ فراگیرِ تِهو را فرود آورد؛ عالمی که پیش از آتزیلوت بود و نورهایش برای هر ظرفی بیش از اندازه نیرومند بودند. برای رسیدن به آن، نخست می‌بایست از بینه، یعنی نهر، فراتر رود.

וזהו ויעבר את מעבר יבק כי בחינת יחוד ברכה וקדושה הוא הכל בחי׳ נהר הנ״ל שעל ידו נמשכו כל השפעות ויחוד אורות עליונים כמ״ש ונהר יצא מעדן להשקות את הגן כו׳.

و این است معنایِ «و او از گذرگاهِ یبّوق گذشت»، زیرا مرتبهٔ یگانگیِ برکت و قداست، تماماً همان مرتبهٔ نهری است که پیش‌تر یاد شد؛ نهر که از طریق آن همهٔ جریان‌های فیض و یگانگیِ نورهای برین فرود می‌آیند، چنان‌که نوشته شده است: «و نهری از عدن بیرون آمد تا باغ را آبیاری کند»، و غیره.

شرح

این است معنای درونیِ گذرِ او از گذرگاهِ یبّوق: یگانگیِ برکت و قداستی که نامِ یبّوق به آن اشاره دارد، خود کارِ نهر، یعنی بینه، است؛ نهری که همهٔ فیض‌های الهی از طریق آن جاری می‌شوند و نورهای برتر به هم می‌پیوندند. پس گذشتن از یبّوق یعنی فرا رفتن از سراسرِ نظامِ جریانِ فیض.

خلاصهٔ بند 1

این بند گذرِ یعقوب از یبّوق را عروجی فراتر از بینه، «نهر»، به سوی ریشهٔ پدران در کِسِر تفسیر می‌کند؛ تا بتواند به نورِ فراگیرِ تِهو، که پیش از آتزیلوت است، دست یابد.

ژرف‌تر

زوهار در پاراشات اِمور، «آن سوی نهر» را چنین می‌خواند که پدران از نهرِ برین بیرون کشیده شده‌اند. یادداشتِ کهوت به درخ میتصووتِخا از تِسِماح تِزِدِک استناد می‌کند؛ آنجا «آن سوی نهر» با نورهای فراگیری شناسانده می‌شود که بالاتر از حکمت و بینهٔ عالمِ آتزیلوت و فراتر از سراسرِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم قرار دارند.

مراجع

  1. 1
    ויקם בלילה · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה ע׳ צ. צד.
  2. 2
    ויקם בלילה הוא · Genesis 32:23
  3. 3
    ויקחם ויעברם את הנחל · Genesis 32:24
  4. 4
    יחוד ברכה וקדושה · ראה לקו״ת ברכה צג, ד.
  5. 5
    בעבר הנהר ישבו אבותיכם · Joshua 2:24
  6. 6
    בעבר הנהר ישבו אבותיכם מעולם · Joshua 24:2
  7. 7
    בעבר הנהר ישבו אבותיכם מעולם · Zohar, Emor 35:171–38:188
  8. 8
    ופי׳ הנהר הוא בחי׳ בינה · פ׳ אמור צח, ב. ראה לקמן עה, ד.
  9. 9
    ונהר יצא מעדן · Genesis 2:10
  10. 10
    ושרש האבות הוא מעבר הנהר . . ונשפלו . . בז״א דאצילות · וכ״כ בדרך מצותיך פב, ב ”אבל עבר הנהר היינו מה שלמעלה מחו״ב דאצילות והוא בחי׳ המקיפים שלמעלה מהשתלשלות” ע״ש. ראה סה״מ תרל״ט ח״א בהנחת כ״ק מהורש״ב ע׳ קעז.
  11. 11
    וע׳ בזהר פ׳ אמור · צח, ב: ”בעבר הנהר ישבו ואפיק לון מגו נהרא עילאה כל הנהר ההוא דאשתמודע”. ע״כ. מובא גם לקמן עה, ד ובמ״מ. וראה הלשון באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ ה ע״פ זה וז״ל: ”וא״כ מפרשו על ונהר יוצא מעדן בינה דאצי׳”. בענין עבר הנהר ברוב הדרושים מציין הצ״צ ללקו״ת פ׳ בחוקותי דרוש הראשון מה, א.

2וכשעבר את הנהר והגיע לבחי׳ שלמעלה מהנהר הנ״ל אז לא רחוק הוא מן המקיף דתהו הנ״ל שלפני האצילות וזהו ויעבר את אשר לו כל מה שתיקן העלה הכל לשם.

و چون از رود گذشت و به مرتبه‌ای رسید که بالاتر از رودِ یادشده بود، دیگر از [نورِ] فراگیرِ عالمِ آشوب (תהו, Tohu) که پیش از عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است دور نبود. و این همان «و آنچه از آنِ او بود، گذراند» است: هرچه را اصلاح کرده بود، همه را به آنجا بالا برد.

شرح

پس از آن‌که از فهم (בינה, Binah) گذشت، یعقوب به نورِ فراگیرِ תהו نزدیک شد. «آنچه از آنِ او بود، گذراند» یعنی هرچه را پیش‌تر اصلاح کرده بود، به آن مرتبه بالا برد.

אך הוא בעצמו נשאר למטה עדיין כמ״ש ויותר יעקב לבדו כי רצה לברר את עשו שהוא עדיין בשבירה כמו שהודיעוהו המלאכים כו׳ והוא ענין ויאבק איש עמו כנודע:

اما خودِ او هنوز در پایین ماند، چنان‌که نوشته شده است: «و یعقوب (יעקב) تنها ماند»، زیرا می‌خواست عیسو (עשו) را پالایش کند؛ عیسو هنوز در وضعیتِ شکستگی بود، چنان‌که فرشتگان او را آگاه کرده بودند، و غیره. و این همان معنایِ «و مردی با او کشتی گرفت» است، چنان‌که معلوم است.

شرح

خودِ یعقوب در پایین، «تنها»، ماند، زیرا عیسو هنوز در وضعیتِ فروپاشیدۀ תהו بود: فرشتگانی که فرستاده بود گزارش دادند: «به نزد برادرت، نزد عیسو، آمدیم»؛ عیسو همچنان همان عیسو بود، چنان‌که راشی توضیح می‌دهد، و هنوز در کینه‌اش به سر می‌برد (בראשית 32:7). ماندنِ او در پایین برای پالایش عیسو، معنایِ درونیِ کشتی‌گرفتنِ شبانه با «مرد» است؛ همان مردی که حکیمان می‌گویند فرشتۀ عیسو بود.

خلاصهٔ بند 2

این بند نشان می‌دهد که یعقوب هرچه را اصلاح کرده بود، به سوی نورِ فراگیرِ תהו بالا برد، اما خود در پایین ماند تا عیسو را پالایش کند؛ عیسویی که هنوز شکسته بود. این همان کشمکش با فرشته است.

مراجع

  1. 1
    ויעבר את אשר לו · Genesis 32:24
  2. 2
    ויותר יעקב לבדו · Genesis 32:25
  3. 3
    Genesis 32:25

پیوند دادنِ دو ضد ¶3

3ולהבין כללות ענין כוונת יעקב בהמשכת המקיף דתהו לעולם התקון וגם יובן זה בעבודת ה׳

برای فهمِ مقصودِ کلیِ یعقوب (יעקב) از فرودآوردنِ [نورِ] فراگیرِ عالمِ آشوب (תהו, Tohu) به عالمِ اصلاح (התקון, Tikkun)، و نیز برای آن‌که این معنا در خدمتِ ה׳ نیز فهمیده شود:

شرح

اکنون אדמו״ר הזקן می‌پرسد چرا یعقوب می‌خواست نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب را به عالمِ منظمِ اصلاح بیاورد، و وعده می‌دهد این موضوع را در چارچوبِ خدمتِ شخص به ה׳ نیز توضیح دهد.

הנה ידוע דיעקב הוא בחי׳ ת״ת [תפארת] שמחבר ב׳ הפכים שהן חו״ג [חסד וגבורה] כי ע״י התכללות ב׳ הפכים יחד הוא עיקר הת״ת [התפארת]

اکنون، معروف است که یعقوب مرتبهٔ زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) است؛ مرتبه‌ای که دو امرِ متضاد، یعنی مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، را به هم پیوند می‌دهد؛ زیرا حقیقتِ תפארת از دربرگرفتنِ دو امرِ متضاد در کنار یکدیگر پدید می‌آید

شرح

یعقوب تجسمِ תפארת است؛ مرتبه‌ای که חסד (بخشش) و גבורה (خویشتن‌داری) را هماهنگ می‌کند. زیباییِ آن دقیقاً در آن است که این دو امرِ متضاد را در کنار هم نگاه می‌دارد.

(כמו בגוונים כשמורכבים ב׳ וג׳ גוונים יחד הוא עיקר היופי) והמשכת והתגלות אוא״ס [אור אין סוף] בקו האמצעי כו׳

(همان‌گونه که در رنگ‌ها، هنگامی که دو یا سه رنگ با یکدیگر ترکیب شوند، این خود جوهرِ زیبایی است)، و [این] فرودآوردن و آشکارشدنِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) در خطِ میانی است، و غیره.

شرح

در رنگ‌ها نیز زیبایی از ترکیبِ چندین رنگ پدید می‌آید، نه از یک رنگِ تنها. תפארת همچنین «خطِ میانی»ِ مراتبِ تجلی است؛ ستونِ مرکزی‌ای که نورِ بی‌پایان از طریقِ آن فرود آورده و آشکار می‌شود.

לכך רצה ג״כ לחבר ולייחד ג״כ המקיף דתהו עם האו״פ [האור פנימי] דתקון שהם ג״כ ב׳ הפכים שיתחברו יחד ואז יהיה גילוי אוא״ס [אור אין סוף] (ועיין בזהר פ׳ תרומה דקע״ה ע״ב ע״פ והבריח התיכון ושם דף קע״ו ע״א):

ازاین‌رو، او همچنین خواست [نورِ] فراگیرِ عالمِ آشوب را با نورِ درونی (האו״פ, or pnimi) در عالمِ اصلاح پیوند دهد و یگانه سازد؛ این دو نیز دو امرِ متضادند، تا با یکدیگر پیوند یابند؛ و آن‌گاه نورِ بی‌پایان آشکار خواهد شد. (و در زوهار (זהר)، پاراشات تروما، صفحهٔ 175b، دربارهٔ [آیهٔ] «و تیرِ میانی»، و نیز همان‌جا، صفحهٔ 176a، بنگرید.)

شرح

از آن‌جا که یگانه‌کردنِ امورِ متضاد سرشتِ خودِ یعقوب است، او می‌خواست جفتِ دیگری از امورِ متضاد را نیز یگانه کند: نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب و نورِ درونیِ عالمِ اصلاح. پیوندِ آن‌ها موجبِ آشکارشدنِ خودِ نورِ بی‌پایان می‌شود؛ چنان‌که زوهار دربارهٔ تیرِ میانیِ مِشکان توضیح می‌دهد.

خلاصهٔ بند 3

این بند هدفِ یعقوب را بر هویتِ او به‌عنوانِ תפארת استوار می‌کند؛ خطِ میانی‌ای که امورِ متضاد را به هم می‌پیوندد. همان‌گونه که او חסד و גבורה را به هم پیوند می‌دهد، می‌کوشد نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب را با نورِ درونیِ عالمِ اصلاح نیز پیوند دهد.

ژرف‌تر

زوهار تیرِ میانیِ مِشکان را که «از یک سر تا سرِ دیگر» امتداد داشت، خطِ میانی، یعنی یعقوب، می‌داند که دو سویِ متضاد را به هم می‌پیوندد. یادداشتِ کِهوت به אור התורה اثرِ تسماخ تسدک (הצמח צדק) ارجاع می‌دهد؛ جایی که معنای «تیر» توضیح داده شده است.

مراجع

  1. 1
    דיעקב הוא בחי׳ תפארת · זהר חדש תשא (מד, ב). נתבאר באוה״ת ויחי תתקצג, ב.
  2. 2
    והבריח התיכון · Zohar, Terumah 94:908–96:918
  3. 3
    בזהר פ׳ תרומה . . קע״ו ע״א · ראה באוה״ת תרומה ע׳ א׳תתקלב שמפרש פי׳ ”בריח”. וראה שם ע׳ א׳תתקיז וע׳ א׳תתקיח ואילך. וענין ”מן הקצה אל הקצה” באוה״ת ויחי שפה, ב.
  4. 4
    Exodus 26:28

רצוא و שוב ¶4–5

4וביאור הדברים הנה יש ב׳ בחי׳ בעבודת ה׳. הא׳ האהבה ברשפי אש בתגבורת מאד לצאת מן הגוף וליפרד מן הפתילה כו׳

شرحِ مطلب این است: در خدمتِ ה׳ دو مرتبه وجود دارد. نخست، عشقی همچون شراره‌های آتش، با شدتی بسیار، برای بیرون‌آمدن از بدن و جداشدن از فتیله و غیره.

شرح

نخستین شیوهٔ خدمت، عشقی آتشین است؛ عشقی چنان شدید که نفس آرزو می‌کند بدن را ترک کند، همچون شعله‌ای که به بالا می‌جهد، گویی می‌خواهد از فتیله جدا شود.

והוא בחי׳ אה״ר [אהבה רבה] שאין כלי הלב מכילה אותה כי לא יכיל הלב ההתפעלות העצומה. לכן לא יוכל לעמוד בכלי גופו וחפץ לצאת מנרתקה חומר הגוף.

این مرتبه، عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) است که ظرفِ قلب گنجایش آن را ندارد؛ زیرا قلب نمی‌تواند آن هیجانِ عظیم را در خود جای دهد. ازاین‌رو، [نفس] نمی‌تواند در ظرفِ بدنِ خویش بماند و می‌خواهد از غلافِ خود، یعنی مادّهٔ بدن، بیرون آید.

شرح

این «عشقِ عظیم» از قلب سرریز می‌کند؛ این عاطفه چنان گسترده است که قلب توانِ دربرگرفتنش را ندارد. در پیِ آن، نفس می‌خواهد به‌کلی از «غلاف» بدنِ خود بیرون آید.

והב׳ בחי׳ התפעלות המתיישב בכלי הלב ועיקר ענינה הוא בחי׳ המשכת אלקות מלמעלמ״ט [מלמעלה למטה] דוקא בכלים מכלים שונים בתומ״צ [בתורה ומצות]. וזהו ענין רצוא ושוב.

دوم، مرتبهٔ برانگیختگی‌ای است که در ظرفِ قلب استقرار می‌یابد، و اصلِ مقصودِ آن، فرودآوردنِ الوهیت از بالا به پایین، به‌طور مشخص در ظرف‌ها، یعنی «ظرف‌هایی از گونه‌های گوناگون»، در تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos) است. این همان مفهومِ شتافتن و بازگشتن (רצוא ושוב, ratzo and shov) است.

شرح

شیوهٔ دوم، عاطفه‌ای است که در قلب استقرار می‌یابد و جهت‌گیری‌اش به‌سوی فرودآوردنِ الوهیت به جهان، در ظرف‌های گوناگونِ تورات و فرمان‌هاست. این دو شیوه در کنار هم רצוא، یعنی شتافتنِ نفس به‌سوی بالا، و שוב، یعنی بازگشتِ آن برای عمل‌کردن در پایین، را تشکیل می‌دهند.

خلاصهٔ بند 4

این بند دو شیوهٔ خدمتِ الهی را تعریف می‌کند: רצוא، عشقی که نفس را به ترکِ بدن برمی‌انگیزد، و שוב، عاطفه‌ای استقرار‌یافته که از راهِ تورات و فرمان‌ها الوهیت را فرود می‌آورد.

ژرف‌تر

اصطلاحاتِ רצוא و שוב از رؤیای حزقیال (יחזקאל) دربارهٔ حیّوت، یعنی موجوداتِ زنده (חיות, chayos)، گرفته شده‌اند؛ آنان «شتافتند و بازگشتند» (יחזקאל 1:14). در حاسیدوت، این اصطلاحات اشتیاقِ نفس برای عروج و تعهدِ آن به بازگشتن و خدمت‌کردن درونِ بدن را توصیف می‌کنند.

مراجع

  1. 1
    Esther 1:7

5והנה בחי׳ עולם התהו הנ״ל היה בבחי׳ רצוא לכן נסתלקו האורות מן הכלים כמו האה״ר [האהבה רבה] ליפרד מן הפתילה והכלים כו׳.

اکنون، مرتبهٔ عالمِ آشوب (תהו, Tohu) که پیش‌تر یاد شد، در حالتِ شتاب به سوی بالا (רצוא, ratzo) بود؛ ازاین‌رو نورها از ظرف‌ها جدا شدند، مانند عشقِ عظیم [که می‌کوشد] از فتیله و ظرف‌ها جدا شود و مانند آن.

شرح

عالمِ תהו یکسره در حالتِ רצוא بود: نورهایش به سوی بالا می‌جهیدند و در ظرف‌هایشان نمی‌ماندند؛ درست مانند عشقِ عظیمِ نفس که می‌کوشد از بدن بیرون رود. از همین رو ظرف‌های תהו درهم شکستند.

אבל התקון הוא בחי׳ שוב והוא בחי׳ תומ״צ [תורה ומצות] ובע״כ [ובעל כרחך] אתה חי להיות בתוך הגוף להמשיך אא״ס [אור אין סוף] בכלים מכלים שונים.

اما اصلاح (תקון, Tikkun) حالتِ بازگشت (שוב, shov) است، و آن مرتبهٔ تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos) است؛ و «به‌رغمِ خواستِ خود زندگی می‌کنی» تا درونِ بدن باشی و نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) را به درونِ ظرف‌ها فروبکشی، «در ظرف‌هایی از گونه‌های گوناگون».

شرح

תקון همان שוב است: نوری که درونِ ظرف‌ها می‌ماند؛ در زندگیِ انسان، این به معنای تورات و מצוות است. بیانِ میشنا (משנה, Mishnah) که «به‌رغمِ خواستِ خود زندگی می‌کنی» نشان می‌دهد که نفس باید در بدن بماند تا نورِ بی‌پایان را به ظرف‌های گوناگونِ מצוות فروبکشد.

خلاصهٔ بند 5

این بند دو شیوهٔ خدمت را با دو عالم متناظر می‌سازد: عالمِ תהו حالتِ רצוא است، که در آن نورهایش از ظرف‌های خود می‌گریزند؛ و תקון حالتِ שוב است، که در تورات و מצוותی که درونِ بدن به‌جا آورده می‌شوند، تجسم می‌یابد.

مراجع

  1. 1
    ובע״כ אתה חי · אבות ד, כב.
  2. 2
    ובע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
  3. 3
    Esther 1:7

چهار نفری که به پردس وارد شدند ¶6–7

6וזה היה ההפרש ג״כ באותן ד׳ שנכנסו לפרדס בן עזאי הציץ ומת. וב״ז [ובן זומא] הציץ ונפגע. רק ר״ע [רבי עקיבא] נכנס בשלום ויצא בשלום.

و این نیز تفاوت میان آن چهار تن بود که به باغِ رازآمیز (פרדס, Pardes) وارد شدند: بن عزّای (בן עזאי) نگریست و مرد؛ بن زوما (בן זומא) نگریست و آسیب دید؛ تنها ربی عقیوا (רבי עקיבא) با سلامت وارد شد و با سلامت بیرون آمد.

شرح

تلمود از چهار حکیمی می‌گوید که به «پردس»، باغِ عروجِ عرفانی، وارد شدند. بن عزّای مرد، بن زوما آسیب دید و تنها ربی عقیوا با سلامت وارد شد و بیرون آمد.

כי בן עזאי היה בבחי׳ רצוא דאה״ר [דאהבה רבה] הנ״ל בבחי׳ כלות הנפש ולא רצה להיות נשפל בבחי׳ שוב לכך לא רצה לישא אשה ואמר אפשר לעולם שיתקיים ע״י אחרים

زیرا بن عزّای در حالتِ اشتیاقِ صعودی (רצוא, ratzo)ِ عشقِ عظیمِ یادشده در بالا بود؛ در مرتبهٔ پایان‌یافتنِ نفس (כלות הנפש, klos hanefesh)، و نمی‌خواست به مرتبهٔ فرود و بازگشت (שוב, shov) فرو آورده شود. ازاین‌رو نمی‌خواست ازدواج کند و گفت: «ممکن است جهان به‌واسطهٔ دیگران برپا بماند.»

شرح

سلوکِ بن عزّای سراسر רצוא بود؛ اشتیاقی چنان نیرومند که نفسش آماده بود در ה׳ به پایان رسد. او نمی‌خواست به שוב فرود آید و به همین دلیل هرگز ازدواج نکرد؛ می‌گفت که دیگران می‌توانند جهان را آباد کنند.

לכן הציץ ומת שנסתלק לגמרי מן הכלי כנ״ל כי עזה כמות אהבה כו׳ אכן אין זה דרך התורה שהיא בבחי׳ תקון כי לשבת יצרה ובע״כ [ובעל כרחך] אתה חי

ازاین‌رو نگریست و مرد؛ زیرا، چنان‌که در بالا گفته شد، کاملاً از ظرف جدا شد، چراکه «عشق همچون مرگ نیرومند است» و غیره. اما این راهِ تورات نیست، که در مرتبهٔ اصلاح (תיקון, Tikkun) است؛ زیرا «آن را برای سکونت شکل داد» و «ناخواسته زندگی می‌کنی».

شرح

پس نفسِ او یکسره از بدن جدا شد، زیرا عشق می‌تواند «همچون مرگ نیرومند» باشد. اما راهِ تورات، תיקון است: ה׳ «آن را برای آشوب (תהו, tohu) نیافرید؛ برای سکونت صورت بخشید» (اشعیا ۴۵:۱۸)، و نفس باید به زندگی در بدن ادامه دهد.

לכן ר״ע [רבי עקיבא] שהיה מבחי׳ תקון נכנס בשלום ויצא בשלום שהיה המ״ן [המיין נוקבין] ומ״ד [ומיין דוכרין] שלו דהיינו בחי׳ הרצוא ושוב במדה ומזיגה נכונה שלפ״ע [שלפי ערך] הרצוא כן היה השוב אח״כ.

ازاین‌رو ربی عقیوا، که از مرتبهٔ תיקון بود، با سلامت وارد شد و با سلامت بیرون آمد؛ زیرا آب‌های مؤنث (מיין נוקבין, mayin nukvin) و آب‌های مذکر (מיין דוכרין, mayin duchrin)ِ او ــ یعنی مرتبه‌های רצוא و שוב ــ در اندازه و آمیزشی درست بودند: به همان اندازه که רצוא بود، שוב نیز پس از آن بود.

شرح

ربی عقیوا که ریشه در תיקון داشت، میان عروج و فرود، میان «آب‌های مؤنث» ــ اشتیاقِ صعودی ــ و «آب‌های مذکر» ــ جریانی که از بالا فرو می‌آید ــ تعادل برقرار کرد. نیروی بازگشتِ او با نیروی صعودش متناسب بود و ازاین‌رو با سلامت بیرون آمد.

خلاصهٔ بند 6

این بند، רצוא و שוב را با داستان آن چهار تن که به پردس وارد شدند توضیح می‌دهد: רצוא ی نامتوازنِ بن عزّای به مرگ او انجامید، حال آنکه רצוא ی ربی عقیوا با שוב ی هم‌اندازه همراه بود.

ژرف‌تر

מיין נוקבין، اصطلاحی قبّالی، به برانگیختگیِ صعودیِ دریافت‌کننده اشاره دارد و מיין דוכרין به جریانی که آن برانگیختگی از بالا فرومی‌کشد. یادداشتِ کهوت اشاره می‌کند که عبارتِ «ربی عقیوا با سلامت وارد شد» بر پایهٔ قرائتِ عین یاکوف (עין יעקב) و تلمودِ اورشلیمی است.

مراجع

  1. 1
    ד׳ שנכנסו לפרדס · Chagigah 14b:8
  2. 2
    רק ר״ע נכנס בשלום · כגירסת העין יעקב שם. ירושלמי שם פ״ב ה״א.
  3. 3
    רק ר״ע נכנס בשלום ויצא בשלום · Jerusalem Talmud Chagigah 2:1
  4. 4
    אפשר לעולם שיתקיים ע״י אחרים · Yevamot 63b:18
  5. 5
    עזה כמות האהבה · Song of Songs 8:6
  6. 6
    כי לשבת יצרה · Isaiah 45:18
  7. 7
    ובע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
  8. 8
    היינו בחי׳ הרצוא ושוב במדה ומזיגה נכונה · ראה באוה״ת אחרי כרך ב ע׳ תקמא: ”ששרש נשמת ר״ע היתה במעלה ומדרגה גדולה לקבל הגילוי”. וראה במאמרי אדה״ז — ענינים ע׳ תו: ”ר״ע יצא בשלום מפני שירידתו היתה בקו האמצעי”.

7וזהו נכנס בשלום כו׳ הוא בחי׳ קו האמצעי המייחד ומחבר את הב׳ קוין ימין ושמאל שהם בחי׳ רו״ש [רצוא ושוב]

و این معنای «در صلح وارد شد» و مانند آن است: این مرتبهٔ خط میانی است که دو خطِ راست و چپ را، که مرتبه‌های صعود و بازگشت (רצוא ושוב, ratzo and shov) هستند، وحدت می‌بخشد و به هم پیوند می‌دهد.

شرح

«در صلح» به خط میانی اشاره دارد؛ خطی که خطوط راست و چپِ مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) را به هم پیوند می‌دهد. در اینجا راست و چپ نمادِ صعود و بازگشت (רצוא ושוב) هستند؛ پس صلحِ ربی عقیوا (רבי עקיבא) یعنی صعود و بازگشت او به هم پیوسته بودند.

לכך היה העלאת מ״ן [מיין נוקבין] שלו שהוא ענין שנכנס לפרדס במדה ומזיגה נכונה בבחי׳ רו״ש [רצוא ושוב] ונכנס בשלום בבחי׳ מ״ן [מיין נוקבין] ויצא בשלום בבחי׳ המשכת מ״ד [מיין דוכרין] בחי׳ שוב. (ועמ״ש פ׳ ויצא גבי בשלום ב׳ בחי׳ שלום ע״ש בד״ה והיה)

ازاین‌رو، بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מיין נוקבין, mayin nukvin) از سوی او، که همان ورودش به پردس (פרדס, Pardes) بود، در اندازه و آمیزه‌ای درست و به‌صورتِ صعود و بازگشت انجام گرفت: او در صلح وارد شد، در مرتبهٔ מיין נוקבין، و در صلح بیرون آمد، در مرتبهٔ فرود آوردنِ آب‌های مذکر (מיין דכורין, mayin duchrin)، یعنی در حالتِ بازگشت. (و بنگرید به آنچه در پارشاس وایتسه (Parshas Vayeitzei؛ פרשת ויצא) دربارهٔ «در صلح»، یعنی دو مرتبهٔ صلح، نوشته شده است؛ آنجا، در مقاله‌ای که با «Vehayah» (והיה) آغاز می‌شود.)

شرح

ورود او به پردس (פרדס, Pardes) همان بالا بردنِ «آب‌های مؤنث» بود، یعنی اشتیاقِ رو به بالا؛ و بیرون آمدنش همان فرود آوردنِ «آب‌های مذکر» بود، یعنی بازگشت. هر دو در اندازه‌ای درست انجام گرفتند، پس او در صلح وارد شد و در صلح بیرون آمد. مقاله‌ای که אדמו״ר הזקן به آن اشاره می‌کند (תורה אור (תורה אור), ויצא 1:26) از دو نوع صلح سخن می‌گوید: از پایین به بالا، هنگامی که دور به نزدیک آورده می‌شود؛ و از بالا به پایین، هنگامی که الوهیتِ ה׳ به‌واسطهٔ تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos) فرود آورده می‌شود.

משא״כ בן עזאי ששרשו היה מבחי׳ תהו ששם הוא בחי׳ שני קוין כנ״ל בענין ויחץ כו׳ לשני מחנות

اما بن‌عزای (בן עזאי) چنین نبود؛ ریشهٔ او از مرتبهٔ תהו (Tohu؛ [آشفتگیِ آغازین]) بود، جایی که دو خط از هم جدا هستند، چنان‌که پیش‌تر در بابِ «و ... به دو اردوگاه تقسیم کرد» یاد شد.

شرح

اما بن‌عزای ریشه در תהו داشت، جایی که دو خط از هم جدا هستند؛ همان‌گونه که مقالهٔ پیشین دربارهٔ تقسیم کردنِ یعقوبِ پدرمان به دو اردوگاه توضیح داد.

לכך לא הי׳ [היה] התחברות הרו״ש [הרצוא ושוב] במזיגה נכונה והציץ ומת כו׳ התגברות הרצוא כו׳

ازاین‌رو، صعود و بازگشت به‌درستی با هم نیامیخته بودند و او نگریست و جان سپرد و مانند آن، [بر اثرِ] چیره‌شدنِ صعود و مانند آن.

شرح

چون در תהו خطوط از هم جدا هستند، صعود و بازگشتِ بن‌عزای با هم نیامیخته بودند. صعود بر او چیره شد و او جان سپرد.

ולכן היה ר״ע [רבי עקיבא] מקור כל התורה שבע״פ [שבעל פה] כי סתם משנה ר״מ [רבי מאיר] וסתם ספרא ר׳ [רבי] יהודה כו׳ וכולהו אליבא דר״ע [דרבי עקיבא].

و ازاین‌رو ربی عقیوا سرچشمهٔ سراسر تورات شفاهی بود؛ زیرا میشنای بی‌نام، משנה (משנה)، از ربی مئیر (רבי מאיר) است و سفرای بی‌نام، Sifra (ספרא)، از ربی یهودا (רבי יהודה) است، و مانند آن؛ و همگی بر پایهٔ نظرِ ربی عقیوا هستند.

شرح

تلمود می‌گوید که یک میشنای بی‌نام از ربی مئیر است، یک سفرای بی‌نام از ربی یهودا است، و همگی بر پایهٔ نظرِ ربی عقیوا، استادشان، هستند. پس ربی عقیوا سرچشمهٔ سراسر تورات شفاهی است.

והוא לפי שהתורה ג״כ היא מבחי׳ התקון ויש בה התכללות ב׳ ההפכים דרו״ש [דרצוא ושוב] כמ״ש מימינו אש דת למו כו׳ לכן היה גילוי התורה ע״י ר״ע [רבי עקיבא] שהיה בו בחי׳ זו כנ״ל:

و این از آن روست که تورات نیز از مرتبهٔ سامان‌یافتگی (תקון, Tikkun) است و دو امرِ متضادِ صعود و بازگشت در آن دربرگرفته شده‌اند، چنان‌که نوشته شده است: «از دست راستِ او، قانونی آتشین برای ایشان» و مانند آن. ازاین‌رو، تورات به‌واسطهٔ ربی عقیوا آشکار شد، زیرا این ویژگی را داشت، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

شرح

خودِ تورات نیز به مرتبهٔ תקון تعلق دارد و دو امرِ متضاد را به هم می‌پیوندد: تورات به‌صورتِ «قانونی آتشین» از دست راستِ ה׳ داده شد؛ آتشِ صعود با دست راستِ مهر (חסד, Chesed)، که رو به پایین جاری است، پیوند می‌یابد. بنابراین شایسته بود که تورات به‌واسطهٔ ربی عقیوا آشکار شود؛ زیرا روح او صعود و بازگشت را در خود به هم می‌پیونداند.

خلاصهٔ بند 7

این بند، تعادلِ ربی عقیوا را با خط میانیِ תקון یکی می‌داند و آن را در برابر ریشهٔ بن‌عزای در תהו، جایی که دو خط از هم جدا هستند، قرار می‌دهد. سپس توضیح می‌دهد چرا تورات شفاهی، که خود پیوندِ امور متضاد است، به‌واسطهٔ ربی عقیوا پدیدار شد.

مراجع

  1. 1
    ויחץ כו׳ לשני מחנות · Genesis 32:8
  2. 2
    ולכן הי׳ ר״ע מקור כל התורה שבע״פ · ראה לקו״ש חכ״ב ע׳ 140.
  3. 3
    סתם משנה ר״מ · Sanhedrin 86a:3–4
  4. 4
    מימינו אש דת למו · Deuteronomy 33:2

آب در شراب ¶8–9

8ועתה יובן ענין כוונת יעקב לייחד ולחבר המקיף דתהו עם האו״כ [האורות וכלים] דתקון היינו שיהיה תמיד רו״ש [רצוא ושוב] במזיגה אחת שלפ״ע [שלפי ערך] הרצוא כן השוב דהיינו שיהיה האה״ר [האהבה רבה] ברשפי אש ליפרד מן הפתילה כו׳.

اکنون مقصودِ یعقوب (יעקב) از یگانه‌ساختن و پیوند دادنِ [نور]ِ فراگیرِ عالمِ آشوب (תהו، Tohu) با نورها و ظرف‌ها (אורות וכלים، Oros v’Keilim) در عالمِ سامان‌یافتگی (תקון، Tikkun) روشن می‌شود: یعنی همواره کششِ صعودی و بازگشت (רצוא ושוב، ratzo v’shov) در آمیزه‌ای واحد باشند، چنان‌که اندازهٔ بازگشت متناسب با اندازهٔ کششِ صعودی باشد؛ یعنی عشقی عظیم، همچون شراره‌های آتش، برای جدا شدن از فتیله و غیره وجود داشته باشد.

شرح

اکنون هدفِ یعقوب، یعنی پیوند دادنِ نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب با نورها و ظرف‌های عالمِ سامان‌یافتگی، از منظرِ خدمت الهی روشن می‌شود: کششِ صعودی و بازگشتی پیوسته در آمیزه‌ای واحد باشند. جان باید عشقی آتشین داشته باشد که برای جدا شدن از بدن می‌کوشد.

ואעפ״כ [ואף על פי כן] יהיה אח״כ בחי׳ שוב לאחד. ובע״כ [ובעל כרחך] אתה חי להמשיך אא״ס [אור אין סוף] למטה דוקא בתומ״צ [בתורה ומצות] (כמ״ש בתניא פ׳ נג).

و با این همه، پس از آن مرتبهٔ بازگشت برای یگانه‌ساختن خواهد بود: «به‌رغمِ خواستِ خود زنده‌ای»، تا نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof) را به پایین فرود آورد، آن هم مشخصاً به‌واسطهٔ تورات و فرمان‌های الهی (תורה ומצוות، Torah u’mitzvos) (چنان‌که در تنیا (תניא)، فصل ۵۳، نوشته شده است).

شرح

با این حال، پس از آن عشق باید بازگشتی به همان اندازه نیرومند بیاید: انسان در بدن زندگی می‌کند تا نورِ بی‌پایان را از راه تورات و فرمان‌های الهی فرود آورد. آدْمورِ زاکِن به فصل ۵۳ تنیا اشاره می‌کند؛ آن فصل شرح می‌دهد که نورِ بی‌پایان بر تورات و فرمان‌های الهی قرار می‌گیرد و از طریق آن‌ها فرود می‌آید.

וה״ז [והרי זה] יחוד והתחברות המקיף דתהו עם כלים דתקון. וז״ש [וזהו שכתוב] ביעקב ויבא לו יין. ופי׳ בזוהר דארמי מיא לגו חמרא.

و این همان یگانگی و پیوندِ نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب با ظرف‌های عالمِ سامان‌یافتگی است. و این همان است که دربارهٔ یعقوب گفته شده است: «و برای او شراب آورد.» و زوهر (זהר) توضیح می‌دهد که او آب را در شراب ریخت.

شرح

چنین خدمتِ متوازنی، یگانگیِ نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب با ظرف‌های عالمِ سامان‌یافتگی است. این معنا در آیه‌ای اشاره شده که در آن یعقوب برای پدرش شراب می‌آورد؛ زوهر می‌گوید منظور آن است که او آب را با شراب آمیخت.

כי יין הוא בחי׳ רצוא גבורות ורשפי אש ממטה למעלה. ויעקב ארמי מיא בחי׳ שוב.

زیرا شراب مرتبهٔ کششِ صعودی (רצוא)، قید و سخت‌گیری‌ها (גבורות، Gevuros) و شراره‌های آتش [که] از پایین به بالا [برمی‌خیزند] است؛ و یعقوب آب ریخت، که مرتبهٔ بازگشت (שוב) است.

شرح

شراب که گرم و برانگیزاننده است، نمادِ کششِ صعودی و قید و سخت‌گیری‌ها و شراره‌های آتشی است که به‌سوی بالا برمی‌خیزند. آب که فرود می‌آید، نمادِ بازگشت است؛ و آمیختنِ این دو به‌دستِ یعقوب، آمیزهٔ آن دو را نشان می‌دهد.

خلاصهٔ بند 8

این بند الگو را دربارهٔ یعقوب به‌کار می‌گیرد: هدف او آن است که شیوهٔ خدمت چنان باشد که کششِ صعودیِ شدید همواره با بازگشت به تورات و فرمان‌های الهی همراه شود؛ آبی که او در شراب می‌آمیزد، نمادِ این بازگشت است.

مراجع

  1. 1
    ובע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
  2. 2
    להמשיך אא״ס למטה דוקא בתומ״צ · ראה ד״ה כתוב באוה״ח בסה״מ אתהלך לאזניא (ס״ע לג), ובארוכה ד״ה וכל הלבבות באוה״ת אחרי (כךר ב ע׳ תקלח). ד״ה אחרי מות תרמ״ט. לקו״ש ח״ג ע׳ 988 ואילך. לקו״ש חכ״ב ע׳ 140.
  3. 3
    כמ״ש בתניא פ׳ נג · Tanya, Likkutei Amarim 53:3
  4. 4
    דארמי מיא · Zohar, Balak 6:78–86

9ולכן ויבא לו יין כו׳ הוא בתרי טעמי שהוא התכללות הרו״ש [הרצוא ושוב] מים ויין כו׳

ازاین‌رو، عبارتِ «و برای او شراب آورد...» با دو نغمهٔ تلاوت (טעמים, te’amim) ادا می‌شود؛ و این، درهم‌آمیختنِ کششِ صعودی (רצוא, ratzo) و بازگشت (שוב, shov)، آب و شراب و مانند آن است.

شرح

זהר (זהר) می‌گوید که عبارتِ «و برای او شراب آورد» با دو نغمهٔ تلاوت کشیده ادا می‌شود؛ واژهٔ טעמים (te’amim) هم به نغمه‌های تلاوت و هم به مزه‌ها دلالت دارد، زیرا یعقوب (יעקב) آب را در شراب ریخت. آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) این دو را آب و شراب، یعنی שוב و רצוא، می‌داند که با یکدیگر پیوند یافته‌اند.

ולכן איתא דיעקב הוא שלימו דאבהן כי לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל. מפני שהיה אברהם מדת החסד הפשוט בלא מזיגה לכך נתפשט יותר מדאי עד שאמר לו ישמעאל כו׳

و ازاین‌رو گفته شده است که یعقوب کمالِ پدران است؛ زیرا [او] مانند ابراهیم (אברהם) نبود که اسماعیل (ישמעאל) از او پدید آمد. چون ابراهیم صفتِ مهر (חסד, Chesed) ساده و بی‌آمیختگی بود، ازاین‌رو بیش از اندازه گسترش یافت، تا آنجا که گفت: «کاش اسماعیل...» و مانند آن.

شرح

از همین روست که זהר (זהר) یعقوب را «کمالِ پدران» می‌خواند: در Sifrei (ספרי) آمده است که فرزندی ناشایست، یعنی اسماعیل، از ابراهیم پدید آمد، اما از یعقوب نه. ابراهیم مظهرِ مهر در صورتِ ناب و آمیخته‌نشده‌اش بود؛ بی‌آنکه با مهار و بازدارندگی درآمیزد، این مهر بیش از اندازه گسترش یافت، تا آنجا که ابراهیم با التماس گفت: «کاش اسماعیل در حضور تو زنده بماند.»

ויצחק היה בבחי׳ גבורה כו׳ אבל יעקב הוא שלימו דאבהן התכללות ההפכים רצוא ושוב כנ״ל:

و اسحاق (יצחק) در مرتبهٔ قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) بود و مانند آن. اما یعقوب کمالِ پدران است: درهم‌پیوستگیِ اضداد، רצוא و שוב، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

شرح

اسحاق تجسمِ גבורה بود که آن نیز بی‌آمیخته بود؛ Sifrei نیز در ادامه می‌گوید که عیسو (עשו) از اسحاق پدید آمد. یعقوب اضداد، רצוא و שוב، را در هم می‌پیوندد و ازاین‌رو کمالِ پدران است.

خلاصهٔ بند 9

این بند توضیح می‌دهد که چرا یعقوب «کمالِ پدران» است: مهرِ بی‌آمیختهٔ ابراهیم و قید و سخت‌گیریِ اسحاق هر یک یک‌سویه بود، حال آنکه یعقوب اضداد را با هم پیوند می‌دهد؛ همان‌گونه که آمیختنِ آب با شراب نشان می‌دهد.

ژرف‌تر

گفتاری در תולדות (תולדות) که یادداشتِ Kehot به آن ارجاع می‌دهد، ابراهیم را کسی وصف می‌کند که جلوهٔ ה׳ را از بالا به پایین فرومی‌کشاند، و اسحاق را، که چاه‌ها را می‌کند، کسی می‌داند که آن را از پایین به بالا آشکار می‌سازد؛ این‌ها רצוא و שוב در خودِ پدران‌اند.

مراجع

  1. 1
    ויבא לו יין · Genesis 27:25
  2. 2
    דיעקב הוא שלימו דאבהן · Zohar I, 171b
  3. 3
    לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל · ספרי דברים לב, ט.
  4. 4
    לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל · Sifrei Devarim 312:1–2
  5. 5
    לו ישמעאל · Genesis 17:18
  6. 6
    ופי׳ בזהר · Zohar III, 189a

مامار را به پایان رساندید؟

آن را به‌عنوان آموخته‌شده علامت بزنید؛ در سیوم هفتگی و سالانه به شمار می‌آید.

دریافت PDFPDF · 993 KB

در کارِ بندگی

عشقِ انسان به ה׳ باید همچون جرقه‌های آتشین شعله بکشد و آرزوی بیرون رفتن از بدن و پیوستن به او را داشته باشد؛ بااین‌حال، این عشق باید همواره با שוב ی هم‌سنگ دنبال شود: انسان در بدن بماند، «به‌رغمِ میلِ خود زندگی کنی»، و الوهیت را از راه تورات و mitzvos فرود آورد. רצוא ی که از بازگشت سر باز می‌زند، مانند רצוא ی بن‌عزّای، راهِ تورات نیست؛ راهِ تورات راهِ ربی عقیواست: به سلامت وارد شدن و به سلامت بیرون آمدن.

پرسش‌هایی برای گفت‌وگو

  1. چرا یعقوب برای رسیدن به نورِ فراگیرِ תהו باید از «رود»، یعنی Binah، می‌گذشت و چرا خودِ او در آن سوی رود ماند؟
  2. چگونه ویژگیِ یعقوب به‌عنوان Tiferes، که اضداد را به هم می‌پیوندد، آرزوی او برای متحد ساختنِ نورِ فراگیرِ תהו با نورِ درونیِ תקון را توضیح می‌دهد؟
  3. چه چیزی عشقی را که دل نمی‌تواند در خود جای دهد از برانگیختگی‌ای که در دل آرام می‌گیرد متمایز می‌کند، و چرا تورات هر دو را لازم می‌داند؟
  4. چرا רצוא ی بن‌عزّای راهِ تورات نبود، و چرا ورود و بیرون آمدنِ ربی عقیوا به سلامت، او را سرچشمهٔ تورات شفاهی ساخت؟
  5. ریختنِ آب در شراب از سوی یعقوب دربارهٔ توازنِ רצוא و שוב چه می‌آموزد، و چرا این امر او را کمالِ پدران می‌سازد؟

زبان

EnglishالعربيةDeutschEspañolفارسیFrançaisעבריתPortuguêsРусскийУкраїнська中文（简体）中文（繁體）

اندازهٔ متن

زمینه

روش مطالعهٔ من

تقویم

نمایش

اختصارات

روی اختصاری بزنید یا حالت «کامل‌نویسی» را فعال کنید. در کیندل امکان نمایش با بردن نشانگر روی متن نیست؛ پس برای خواندن در آنجا، حالت «کامل‌نویسی» را به‌کار ببرید.

Print

The browser’s Print (Ctrl+P, ⌘P) follows the same choices.

PDF

CompleteHebrew, translation, explanations and notes · PDF · 993 KBText onlyThe Hebrew and the translation · PDF · 356 KB
The whole books, ready to print

زبان

EnglishالعربيةDeutschEspañolفارسیFrançaisעבריתPortuguêsРусскийУкраїнська中文（简体）中文（繁體）

پیشنهادی برای ما بفرستید

اصلاح، ایده یا پرسش. ایمیلتان را بگذارید تا بتوانیم پاسخ دهیم.

پیامتان را همراه با صفحه‌ای که در آن هستید، از طریق ایمیل برای ویراستار می‌فرستیم. چیزی منتشر نمی‌شود.

فهرست

توراه اورתורה אור

پاراشاها וישלחוישלח

  1. 1וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו…و یعقوب (יעקב) پیشاپیشِ خود فرستادگانی فرستاد
  2. 2וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו…و فرستادگان نزد یعقوب بازگشتند و گفتند: آمدیم…
  3. 3ויאמר יעקב אלהי אבי אברהם כו׳«و یعقوب (יעקב) گفت: «ה׳ِ پدرم ابراهیم (אברהם)...»»
  4. 4ויקם בלילה הוא ויקח את שתי…و او همان شب برخاست
  5. 5ויקח מן הבא בידו מנחה לעשו…«و از آنچه به دستش رسید، گرفت»
  6. 6ויאבק איש עמו כו׳«و مردی با او کشتی گرفت»