LikuteiTorah.comپاراشای حسیدی

توراه اور · پاراشاها וישלח · مامار 3

ויאמר יעקב אלהי אבי אברהם כו׳

«و یعقوب (יעקב) گفت: «ה׳ِ پدرم ابراهیم (אברהם)...»»

  • 10 بندها · 35 بخش‌ها
  • حدود 20 دقیقه زمان برای مطالعه
  • 19 منابع

آغاز مامار دریافت PDFPDF · 862 KB

به‌کمک هوش مصنوعی از نسخهٔ انگلیسی ما ترجمه شده و سپس در چندین مرحله با متن انگلیسی و عبری مقابله و اصلاح شده است. خودِ متن انگلیسی نیز به‌وسیلهٔ خوانندگان انسانی در حال بازبینی است. اگر به زبان فارسی تسلط دارید، از یاری شما در بازبینی این ترجمه سپاسگزار خواهیم بود. برای بازبینی داوطلب شوید

پیشرفت شما 0 از 35 بخش

مقصود اصلی

دو اردوگاهِ یعقوب و هدیهٔ نامتعارفش به عیسو (עשו) عمدی بود: برای آن‌که نورِ فراگیر و نامحدودِ جهانِ آشوبِ نخستین (תהו, Tohu) را به پایین بکشاند، برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) او باید خودِ תהו را بازمی‌تاباند، بی‌آن‌که تقسیم‌بندی‌ها و اندازه‌گیری‌های دقیقی را داشته باشد که به جهانِ اصلاح (תקון, Tikkun) و توراه تعلق دارند.

خلاصهٔ مامار

یعقوب دعا می‌کند تا نورهای فراگیرِ پدرانِ قوم یاری‌اش کنند نورِ תהו را به پایین بکشاند؛ نوری که او را نیز از عیسو نجات خواهد داد. چرا او قومش را به دو اردوگاه تقسیم کرد؟ در جهانِ תקון، مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) سه خط تشکیل می‌دهند و زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) مهر (חסד, Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) را به هم می‌پیوندد؛ اما در תהו، صفات از هم جدا بودند و ازاین‌رو تنها دو خط وجود داشت. علت این امر نسبتِ نورها و ظرف‌ها (אורות וכלים, Oros v'Keilim) بود: در תהו نورها شدید و ظرف‌ها کوچک بودند، مانند قاضیِ تنگ‌نظری که فقط می‌تواند یا حکمِ برائت بدهد یا حکمِ محکومیت؛ حال آن‌که در תקון ظرف‌ها گشاده‌اند، مانند ذهنی فراخ که هر دو را در خود جای می‌دهد. از آن‌جا که برانگیختگی از پایین باید با جریانی که در پیِ آن است متناسب باشد، یعقوب با دو اردوگاهش خود را بر الگوی תהו بنا کرد. همین نکته هدیهٔ او را نیز توضیح می‌دهد: برخلاف قربانی‌های توراه که باید از حیواناتِ پاک باشند و با جزئیاتِ دقیقِ بسیار ذبح و تقدیم شوند، زیرا توراه از תקוןِ منقبض جریان می‌یابد، یعقوب حیواناتِ ناپاک و زنده فرستاد؛ زیرا نورِ بی‌کرانِ תהו همه‌چیز را تاب می‌آورد. همان‌گونه که خوک در آینده پاک خواهد شد و ریشهٔ شتران بلندمرتبه است، چنین کاری تنها برای یعقوب، پیش از سینا، ممکن بود؛ برای ما، ممنوعیت‌های توراه مطلق‌اند.

طرح کلی

  1. دعای یعقوبیعقوب از نورهای فراگیرِ پدرانِ قوم یاری می‌خواهد تا نورِ תהו را به پایین بکشاند و بدین‌سان از عیسو نجات یابد.¶1
  2. دو خط و سه خطصفاتِ جدا از همِ תהו دو خط می‌سازند و صفاتِ یکپارچهٔ תקון سه خط؛ علت، نسبتِ نورها و ظرف‌هاست و برانگیختگی از پایین باید با جریانی که در پیِ آن است متناسب باشد.¶2–4
  3. دو اردوگاهیعقوب اردوگاهش را به دو بخش تقسیم کرد تا بازتابِ תהו باشد و به نورِ فراگیرِ آن پیوند یابد.¶5
  4. هدیه به عیسوبرخلاف قربانی‌های دقیقِ תקון، هدیهٔ یعقوب از حیواناتِ ناپاک و زنده با نورِ بی‌کرانِ תהו تناسب داشت.¶6–9
  5. شتران، خوک و محدودیت‌های پس از سیناناپاک در آینده ارتقا خواهد یافت و ریشهٔ شتران بلندمرتبه است؛ اما پس از اعطای توراه، آنچه را توراه ممنوع کرده است نمی‌توان ارتقا داد.¶10

مفاهیم کلیدی

תהותהו
جهانِ نخستینِ نورهای شدید در ظرف‌های کوچک که صفاتش از هم جدا بودند و هر یک به‌تنهایی می‌ایستاد؛ ظرف‌های آن درهم شکستند.
תקוןתקון
جهانی منظم با نورهای کمتر و ظرف‌های گشاده که در آن صفات در سه خط با یکدیگر همکاری می‌کنند.
سه خطג׳ קוין
راست (حـסד)، چپ (גבורה) و میانه (תפארת)؛ خطِ میانه دو خطِ دیگر را به هم می‌پیوندد و متعادل می‌کند.
نورِ فراگیر (אור מקיף, makif)אור מקיף
نوری آن‌قدر عظیم که در ظرف نمی‌گنجد و از بیرون بر آن اثر می‌گذارد؛ نورِ תהו از این نوع است.
آب‌های مؤنث و آب‌های مذکر (מ״ן ומ״ד, mayin nukvin and mayin duchrin)מ״ן ומ״ד
«آب‌های مؤنث»ِ برانگیختگی از پایین و «آب‌های مذکر»ِ جریان از بالا؛ صورتِ نخست، دومی را شکل می‌دهد.
אורות וכליםאורות וכלים
تجلّیِ الهی و ساختارهایی که آن را در خود جای می‌دهند؛ نسبتِ میان آن‌ها תהו را از תקון متمایز می‌کند.

رفتن به متن

دعای یعقوب ¶1

1ויאמר יעקב אלהי אבי אברהם כו׳. פי׳ שהתפלל שיומשך אליו המקיפים דקדושה של האבות לעזור לו שיוכל להמשיך המקיף דתהו הנ״ל שיתגלה למטה ועי״ז ג״כ הצילני נא מיד עשו כו׳ שלמטה.

«و یعقوب (יעקב) گفت: «אלהי אבי אברהם...»» مقصود این است که او دعا کرد تا نورهای فراگیرِ قدسی (מקיפים, makifim) پدران به سوی او فرود آیند و یاری‌اش کنند تا بتواند نورِ فراگیر (מקיף, makif)ِ תהו (Tohu؛ [آشفتگی]) را که پیش‌تر یاد شد، به پایین فرود آورد تا در پایین آشکار شود؛ و از این راه نیز [این امر تحقق می‌یافت که] «لطفاً مرا از دست عیسو (עשו)... نجات ده»، [یعنی عیسویی] که در عالمِ فرودین است.

شرح

پیش از دیدار با عیسو، یعقوب دعا می‌کند به «אלהי אבי אברהם ואלהי אבי יצחק». ماعمار این را چنین می‌فهمد که او درخواست می‌کند نورهای فراگیرِ قدسیِ پدران ــ مرتبه‌هایی از نور الهی که عظمتشان بیش از آن است که در درون جذب شوند ــ به یاری‌اش بیایند تا بتواند نورِ فراگیرِ תהו را که در ماعمار پیشین درباره‌اش بحث شد، به پایین فرود آورد و در این جهان آشکار سازد. هنگامی که آن نورِ برتر به پایین فرود آید، درخواست او برای رهایی از عیسو، یعنی عیسویِ عالمِ فرودین، نیز اجابت خواهد شد.

خلاصهٔ بند 1

ماعمار با پیوند دادن دعای یعقوب به مضمونِ گفتار پیشین آغاز می‌شود: مأموریت یعقوب این است که نور بلندِ תהו را به پایین فرود آورد و رهایی او از عیسو از همین امر پیروی می‌کند.

ژرف‌تر

در حَسیدوس، ریشهٔ عیسو در عالمِ תהו است؛ نورهای آن از نورهای عالمِ תיקון (Tikkun؛ [اصلاح]) عظیم‌ترند. برای غلبه بر عیسو و پالایش او، یعقوب باید به آن ریشه پیوند یابد؛ از همین رو او نورهای فراگیرِ پدران (מקיפים) را فرا می‌خواند.

مراجع

  1. 1
    ויאמר יעקב אלהי אבי אברהם · Genesis 32:10
  2. 2
    הצילני נא מיד עשו · Genesis 32:12

دو خط و سه خط ¶2–4

2ויחץ את העם כו׳ לשני מחנות כו׳. הנה הטעם שחלק לשני מחנות דוקא. יובן ע״פ הקדמה הידוע שעיקר ההפרש בין עולם התהו לעולם התקון.

«و مردم را ... به دو اردوگاه تقسیم کرد...» اکنون علت اینکه چرا آنان را مشخصاً به دو اردوگاه تقسیم کرد، بر پایهٔ مقدمه‌ای شناخته‌شده فهمیده می‌شود: تفاوت اصلی میان عالمِ آشوب (תהו, Tohu) و عالمِ اصلاح (תקון, Tikkun) [به این شرح است].

شرح

یعقوب (יעקב) از بیمِ عیسو (עשו) مردم و گله‌هایش را به دو اردوگاه تقسیم کرد. این مقالة می‌پرسد چرا مشخصاً دو اردوگاه، و پاسخ را بر تمایز بنیادین میان תהו (آشوب)—جهان آغازینی که فروپاشید—و תקון (اصلاح)—جهان سامان‌یافته‌ای که جای آن را گرفت—استوار می‌کند.

שבעולם התהו היו הספירות מפורדים זה תחת זה אבל בעולם התקון הם בציור קוין דהיינו ג׳ קוין ימין ושמאל ואמצע

در عالمِ תהו، مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) از یکدیگر جدا بودند و هر یک زیرِ دیگری قرار داشت؛ اما در عالمِ תקון، در آرایشِ خط‌ها قرار دارند؛ یعنی سه خط: راست، چپ و میانه.

شرح

در תהו، هر مرتبهٔ تجلی به‌تنهایی ایستاده بود و بی‌آنکه با دیگری تعاملی داشته باشد، زیرِ دیگری قرار می‌گرفت. در תקון، مراتبِ تجلی در سه ستون آرایش یافته‌اند: خط راست که مهر (חסד, Chesed) در رأس آن است، خط چپ که قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) در رأس آن است، و خط میانه.

שהקו האמצעי הוא המחבר ומייחד ג״כ ב׳ הקוין דימין ושמאל להיות מתכללים יחד כידוע דת״ת [דתפארת] הוא הממוצע בין חו״ג [חסד וגבורה] ומחברם יחד

خط میانه است که دو خطِ راست و چپ را به هم پیوند می‌دهد و نیز متحد می‌کند، تا در یکدیگر ادغام شوند؛ چنان‌که معروف است زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) میانجیِ مهر و قید و سخت‌گیری است و آن دو را به هم می‌پیوندد.

شرح

خط میانه، که תפארת در رأس آن است، آن چیزی است که תקון را کارآمد می‌کند: مهر و قید و سخت‌گیری را متوازن می‌سازد، به‌گونه‌ای که هر یک چیزی از دیگری را در خود می‌پذیرد. این هماهنگیِ اضداد دقیقاً همان چیزی است که תהו از آن بی‌بهره بود.

ולכך ישראל שהם בבחי׳ התקון אומרים ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש דוקא וכתיב בהם ג״כ והייתם לי סגולה שהסגו״ל הוא ג׳ נקודות בחינת ימין ושמאל ואמצע כו׳

ازاین‌رو، اسرائیل که در مرتبهٔ תקון هستند، مشخصاً سه بار «مقدّس» می‌گویند؛ و نیز دربارهٔ آنان نوشته شده است: «برای من گنجینه‌ای (סגולה, segulah) خواهید بود»، زیرا سِگول [واکه] (סגול, segol) سه نقطه است، جنبهٔ راست، چپ و میانه...

شرح

از آنجا که قوم یهود به نظمِ תקון تعلق دارند، ستایششان الگویی سه‌گانه دارد: «مقدّس، مقدّس، مقدّس». واژهٔ סגולה، به معنای گنجینه، که دربارهٔ اسرائیل به کار رفته نیز به همین نکته اشاره دارد: واکهٔ סגול سه نقطه دارد؛ دو نقطه در کنار هم و یکی در پایین، میان آن دو، همانند راست، چپ و میانه.

אבל בעולם התהו שהיו בבחי׳ פירוד זת״ז [זה תחת זה] ולא נתייחדו יחד ה״ז [הרי זה] רק בחי׳ ב׳ קוין שהחסד הוא בפ״ע [בפני עצמו] והגבור׳ [והגבורה] הוא בפ״ע [בפני עצמו].

اما در عالمِ תהו، که در حالتِ جدایی، یکی زیرِ دیگری، بودند و با هم متحد نشدند، این تنها مرتبهٔ دو خط است: مهر به‌تنهایی است و قید و سخت‌گیری به‌تنهایی.

شرح

اما در תהו، صفات از هم جدا بودند و هرگز با یکدیگر ادغام نمی‌شدند؛ ازاین‌رو، در عمل فقط دو خط وجود داشت. مهر صرفاً همچون مهر عمل می‌کرد و قید و سخت‌گیری صرفاً همچون قید و سخت‌گیری، و چیزی نبود که میانجیِ آن دو شود.

خلاصهٔ بند 2

این بند پرسشِ دو اردوگاهِ یعقوب را طرح می‌کند و مبنای پاسخ را توضیح می‌دهد: תקון از سه خطِ یکپارچه تشکیل شده است، حال آنکه תהו از صفاتی جدا از یکدیگر تشکیل می‌شد و در عمل تنها دو خطِ مستقل داشت.

ژرف‌تر

آریزال (האריז״ל)، תהו را «نقاط» (נקודים, nekudim) می‌خواند که یکی زیرِ دیگری قرار گرفته‌اند، و תקון را آرایش‌های کامل می‌داند که در سه ستون سامان یافته‌اند؛ سه نقطهٔ سِگول بازتابِ سه ستونِ תקון است.

مراجع

  1. 1
    ויחץ את העם · Genesis 32:8
  2. 2
  3. 3
    ההפרש בין עולם התהו לעולם התיקון · ראה ע״ח שער הכללים פ״א, פ״ב. שער עגולים ויושר ענף ד. ובכ״מ. לקמן נא, ד. ואילך.
  4. 4
    התהו . . זה תחת זה . . בציור קוין · ראה לעיל ט, ד. וראה ד״ה והארץ היתה תוהו תקס״ח בתחלתו. ובד״ה אחרי מות תרמ״ט סעי׳ ג.
  5. 5
    ג״פ קדוש · Isaiah 6:3
  6. 6
    והייתם לי סגולה · Exodus 19:5

3וכמ״ש ביאור הדברים במ״א שהענין הוא לפי שבתהו היו האורות מרובים והכלים מועטים

و چنان‌که شرحِ این امور در جای دیگری آمده است، نکته این است که در תהו (Tohu [آشوب]) نورها فراوان و ظرف‌ها اندک بودند.

شرح

اکنون اَدْمور هازاکن توضیح می‌دهد، چنان‌که در جای دیگری نیز آورده است، که چرا در توهو فقط خطوطی جداگانه وجود داشت. در توهو نور فراوان بود و ظرف‌ها، یعنی ساختارهایی که قرار بود نور را در خود جای دهند و آشکار کنند، اندک بودند.

ולכן מצד קוטן הכלי לפ״ע [לפי ערך] האור ע״כ אין הכלי יכולה להכיל ב׳ הפכים חו״ג [חסד וגבורה] יחד

ازاین‌رو، چون ظرف در قیاس با نور کوچک بود، نمی‌توانست دو امر متضاد، مهر (חסד، Chesed) و قید و سخت‌گیری (גבורה، Gevurah)، را با هم در خود جای دهد.

شرح

چون ظرف در قیاس با نورش کوچک بود، نمی‌توانست دو صفتِ متضادِ חסד و גבורה را هم‌زمان در خود جای دهد.

עד״מ באדם מי ששכלו קטן לא יכיל ב׳ הפכים כלל אלא אם יטה שכלו לזכות לא ימצא אז שום שכל לחוב ולא יסבול שום נטיה לחוב בלבו אלא רק טוב וחסד בלבד.

برای نمونه، در انسان: کسی که عقلش اندک است، اصلاً نمی‌تواند دو امر متضاد را در خود بگنجاند؛ بلکه اگر عقلش را به سوی تبرئه متمایل کند، آن‌گاه هیچ استدلالی برای محکومیت نمی‌یابد و در دلش هیچ گرایشی به محکومیت را برنمی‌تابد، بلکه در دلش فقط نیکی و مهر است.

شرح

او این مطلب را با نمونهٔ کسی توضیح می‌دهد که عقلش تنگ‌دامنه است و هرگز نمی‌تواند دو ملاحظهٔ متضاد را با هم در نظر بگیرد. همین که به سوی بی‌گناه دانستن کسی متمایل شود، دیگر هیچ استدلالی برای گناهکاری نمی‌بیند و نمی‌تواند هیچ گرایشی به سوی آن را تاب بیاورد؛ دلش فقط نیکی و مهر را در خود دارد.

خلاصهٔ بند 3

دو خطِ جداگانهٔ توهو با ساختار آن توضیح داده می‌شود: نورهای نیرومند در ظرف‌های کوچک. این مطلب با نمونهٔ یک داور تنگ‌نظر روشن می‌شود که هر بار فقط یک سوی ماجرا را می‌بیند.

ژرف‌تر

«نورهای بسیار و ظرف‌های اندک» در توهو و «نورهای اندک و ظرف‌های بسیار» در תיקון (Tikkun [اصلاح و سامان‌یافتگی])، اصلی کلیدی در نظامِ آریزال (האריז״ל) است؛ ظرف‌های توهو دقیقاً از آن رو شکستند که نمی‌توانستند نورشان را در خود جای دهند؛ این شکستگی (שבירה، shevirah [شکستن]) همان شِویراه است.

4ובהיפוך כאשר יטה לחוב לא יסבול כלל נטיה לזכות ונמצא אינו אלא בקו א׳ תמיד פעמים בקו הימין לזכות ופעמים בקו השמאל לחוב

و برعکس، هنگامی که به سوی محکومیت متمایل شود، اصلاً هیچ گرایشی به سوی تبرئه را تاب نمی‌آورد. در نتیجه، او همواره فقط در یک خط است: گاهی در خط راست، به سوی تبرئه، و گاهی در خط چپ، به سوی محکومیت.

شرح

همان شخصِ تنگ‌نظر، وقتی به سوی محکومیت متمایل می‌شود، نمی‌تواند هیچ دلیلی برای تبرئه را تاب بیاورد. بنابراین او همواره فقط در یک خط قرار دارد: گاهی کاملاً در سمت راست (مهر) و گاهی کاملاً در سمت چپ (داوری).

והרי הקוין מפורדי׳ שכשהוא בבחי׳ חסד לא יוכל לסבול בחי׳ דין וכן להיפוך וזהו הנק׳ בחינת ב׳ קוין שהחסד הוא בפני עצמו והגבורה בפני עצמה.

پس این خط‌ها از هم جدا هستند؛ زیرا هنگامی که در حالت مهر (חסד, Chesed) باشد، نمی‌تواند حالت داوری (גבורה, Gevurah) را تاب بیاورد، و برعکس نیز چنین است. این همان چیزی است که «مرتبهٔ دو خط» نامیده می‌شود: חסד به‌تنهایی است و גבורה به‌تنهایی.

شرح

معنای «دو خط» همین است: خط‌ها از یکدیگر جدا هستند، به‌گونه‌ای که وقتی חסד فعال است، جایی برای داوری نیست، و برعکس. هر صفت به‌تنهایی عمل می‌کند.

אבל בתקון שהת״ת [שהתפארת] מכריע בין חו״ג [חסד וגבורה] היינו שגם בשעת הדין יוכל להיות ג״כ נטיה לזכות וכן להיפך לפי שבתקון האורות מועטים והכלים מרובים

اما در سامان‌یابی (תקון, Tikkun)، که زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) میان חסד و גבורה داوری می‌کند، مقصود این است که حتی هنگام داوری نیز می‌تواند گرایشی به سوی تبرئه وجود داشته باشد، و برعکس نیز چنین است؛ زیرا در תקון نورها اندک و ظرف‌ها بسیارند.

شرح

در תקון، תפארת میان חסד و גבורה «داوری» می‌کند؛ بنابراین حتی هنگام داوری هم می‌تواند گرایشی به سوی تبرئه باشد، و برعکس. این امر ممکن است، زیرا در תקון نورها اندک و ظرف‌ها بسیارند.

נמצא הכלי רחב לקבל גם ב׳ הפכים וכמו באדם שדעתו רחבה יוכל לסבול ב׳ הפכים יחד וישכנו במוחו ולבו

در نتیجه، ظرف آن‌قدر گشاده است که حتی دو امر متضاد را نیز بپذیرد. این مانند کسی است که ذهنی گشاده دارد: او می‌تواند دو امر متضاد را با هم تاب بیاورد و آن دو [با هم] در ذهن و دلش سکونت کنند.

شرح

با ظرف‌های گشاده، جایی هست که حتی دو امر متضاد هم‌زمان در آن جای گیرند. نمونه‌اش انسانی با ذهنی گشاده است که در ذهن و دلش دو دیدگاه متضاد می‌توانند با هم سکونت داشته باشند.

שמצד זה יש סברא לזכות אע״פ [אף על פי] שמצד אחר יש סברא לחוב כו׳ והרי בתקון מתייחדים חו״ג [חסד וגבורה] יחדו וזהו ענין ג׳ קוין. (ועמ״ש מזה לקמן פ׳ יתרו בד״ה להבין ביאור ענין האבות הן הן המרכבה)

[او می‌بیند] که از این سو دلیلی برای تبرئه هست، هرچند از سوی دیگر دلیلی برای محکوم‌کردن هست… پس در תקון، חסד و גבורה با هم یگانه می‌شوند، و این معنای سه خط است. (و دربارهٔ این موضوع، در ادامه، در پاراشای ییترو، در گفتاری (מאמר) که با عبارتِ «برای فهمِ توضیحِ این موضوع که پدران خودْ همان مرکبه‌اند» آغاز می‌شود، بنگرید.)

شرح

چنین شخصی از یک سو دلیلی برای تبرئه می‌بیند، حتی وقتی از سوی دیگر دلیلی برای محکوم‌کردن هست؛ این پیوندِ חסד و גבורה همان معنای «سه خط» است. گفتاری (מאמר) که آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) در پاراشای ییترو (יתרו) به آن ارجاع می‌دهد (תורה אור, Yitro 9)، توضیح می‌دهد که آنچه دو امر متضاد را به هم پیوند می‌دهد، نوری از مرتبه‌ای بالاتر از هر دوی آن‌هاست؛ مرتبه‌ای که در آن، هر دو در حالت خودنفی‌گری‌اند. ابراهیم (אברהם) خط راست است، اسحاق (יצחק) خط چپ، و یعقوب (יעקב) خط میانی است که آن دو را به هم پیوند می‌دهد.

ואמנם בעובדא זו דיעקב ועשו שהיה יעקב צריך להמשיך לו המקיף דתהו שהוא בחי׳ האור דתהו שבלי גבול כו׳ לכך הוצרך להעלות מ״ן [מיין נוקבין] לשם.

بااین‌حال، در این ماجرای یعقوب و عیسو (עשו)، چون یعقوب نیاز داشت نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب (תהו, Tohu) را به خود فرود آورد—یعنی مرتبهٔ نورِ عالمِ תהו که بی‌حد است…—ازاین‌رو لازم بود در آنجا آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) را بالا ببرد.

شرح

بااین‌همه، یعقوب در رویارویی‌اش با عیسو نیاز داشت نورِ فراگیرِ תהו را به خود فرود آورد؛ نوری بی‌حد که هیچ ظرفی نمی‌تواند آن را در خود جای دهد. برای این کار، باید آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) را بالا می‌برد؛ اصطلاحی کابالیستی برای برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) که جریانی از بالا را برمی‌انگیزد.

וידוע שהמ״ן [שהמיין נוקבין] צריך להיו׳ [להיות] לפי אופן ההמשכה שרוצה להמשיך משום שלפי אופן ההעלא׳ [ההעלאה] כך היא ההמשכה.

و معلوم است که آب‌های مؤنث باید متناسب با شیوهٔ فرودآوردنی باشد که شخص می‌خواهد فرود آورد، زیرا شیوهٔ فرودآمدن همان‌گونه است که شیوهٔ صعود بوده است.

شرح

یک اصل کابالا: برانگیختگی از پایین باید با نوع جریانی که شخص می‌خواهد به پایین فرود آورد متناسب باشد. صورتِ صعود، صورتِ فرود را تعیین می‌کند؛ و این اصل، دو اردوگاه یعقوب را در بند بعد توضیح می‌دهد.

خلاصهٔ بند 4

این بند تقابل میان תהו و תקון را به پایان می‌رساند و سپس دوباره به یعقوب بازمی‌گردد: از آنجا که او نورِ תהו را می‌خواست، برانگیختگی او از پایین نیز باید صورتی متناسب با תהו می‌داشت.

ژرف‌تر

م״ן و م״ד از اصطلاح‌های زوهر (זהר) و آریزال (האריז״ל) برای حرکت متقابلِ صعود از سوی گیرنده و فرود از سوی دهنده‌اند؛ اصلِ اینکه صعود، صورتِ فرود را شکل می‌دهد، شالودهٔ سراسر maamar است. م״ן (mayin nukvin) و آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin) نام این حرکت متقابل‌اند.

مراجع

  1. 1
    וזהו הנק׳ בחינת ב׳ קוין . . אבל בתקון שהת״ת מכריע בין חו״ג · מובא באוה״ת פ׳ וישלח רמד, א. ראה תו״ח פ׳ בראשית ט, א.

دو اردوگاه ¶5

5והואיל וכן מאחר שבתהו היה רק ב׳ קוין כנ״ל לכך הוצרך יעקב לעשות עצמו ג״כ בדוגמא זו.

و از آنجا که چنین است، و چون در عالمِ آشفتگی (תהו, Tohu) تنها دو خط وجود داشت، چنان‌که پیش‌تر گفته شد، ازاین‌رو یعقوب (יעקב) نیز می‌بایست خود را بر همین الگو شکل دهد.

شرح

از آنجا که عالمِ תהו تنها دو خط داشت و یعقوب می‌خواست نورِ آن را فرود آورد، می‌بایست خود را به همان الگو درمی‌آورد. صورتِ برانگیختگی‌اش از پایین باید ساختارِ مرتبه‌ای را بازمی‌تاباند که می‌خواست به آن دست یابد.

וזהו ויחץ את העם כו׳ לשני מחנות להיות דוגמת עולם התהו שלשם היה זת״ז [זה תחת זה] ולא בציור ג׳ קוין כנ״ל ועי״ז יתקשר בעולם התהו להמשיך האו״מ [האור מקיף] כו׳.

و این است [معنایِ] «و قوم را ... به دو اردوگاه تقسیم کرد»: تا مطابقِ الگویِ عالمِ תהו باشد؛ جایی که [مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)] یکی زیرِ دیگری قرار داشتند، نه در آرایشِ سه خط، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ و بدین‌وسیله با عالمِ תהו پیوند می‌یافت تا نورِ فراگیر (אור מקיף, Or Makif) را فرود آورد…

شرح

به همین دلیل او قومش را به دو اردوگاه تقسیم کرد: تا ساختارِ عالمِ תהו را بازآفرینی کند، عالمی که صفاتش جدا از یکدیگر بودند و در سه خط آرایش نیافته بودند. با تقلید از آن، به عالمِ תהו پیوند یافت و می‌توانست نورِ فراگیرِ آن را فرود آورد.

خلاصهٔ بند 5

پرسش دربارهٔ دو اردوگاه پاسخ داده می‌شود: تقسیم به دو، ساختارِ دو خطِ جداگانهٔ عالمِ תהו را بازمی‌ساخت و بدین‌ترتیب یعقوب را به نورِ فراگیرِ عالمِ תהו پیوند می‌داد.

مراجع

  1. 1
    ויחץ את העם · Genesis 32:8

هدیه به عیسو ¶6–9

6ומזה הטעם עצמו יובן הטעם מה שהקריב יעקב המנחה עזים מאתים כו׳. שענין מנחה זו היא העלא׳ [העלאת / העלאה] מ״ן [מיין נוקבין] להמשיך המקיף הנ״ל

و از همین علت، علتِ اینکه یعقوب (יעקב) پیشکشِ «دویست بز ماده...» را به عیسو (עשו) تقدیم کرد نیز فهمیده می‌شود. زیرا این پیشکش، بالا بردنِ [آب‌های مؤنث] (מ״ן, mayin nukvin) است تا نورِ فراگیرِ پیش‌گفته را فرود آورد.

شرح

همین استدلال، پیشکشِ یعقوب به عیسو ــ شاملِ دویست بز ماده و بقیه ــ را نیز توضیح می‌دهد. ماامار می‌گوید یعقوب آن را «تقدیم کرد» و آن را מנחה می‌نامد؛ واژه‌ای که هم به معنای هدیه است و هم قربانیِ آردی. این پیشکش، بالا بردنِ מ״ן بود تا نورِ فراگیرِ [جهانِ آشوب] (תהו, Tohu) را فرود آورد.

והוא ע״ד ענין הקרבנות שהם העלאת מ״ן [מיין נוקבין] להמשיך מ״ד [מיין דוכרין] כנודע ואעפ״כ [ואף על פי כן] היתה מנחתו שלא ע״ד אופן ומשפט הקרבנות שבתורה כו׳. בהיות שמעשה הקרבנות הוא מבהמות טהורים ושחוטים דוקא. אך השחיטה כשירה בזר.

و این از سنخِ قربانی‌هاست؛ قربانی‌هایی که بالا بردنِ מ״ן برای فرود آوردنِ [آب‌های مذکر] (מ״ד, mayin duchrin) هستند، چنان‌که معروف است. بااین‌حال، پیشکشِ او مطابقِ شیوه و احکامِ قربانی‌های تورات نبود... زیرا قربانی‌ها با حیواناتِ طاهر، و به‌طور مشخص با حیواناتِ ذبح‌شده، انجام می‌شوند. بااین‌همه، ذبح اگر به‌دستِ غیرکاهن [انجام شود]، معتبر است.

شرح

از این جهت به قربانی‌ها شباهت دارد که آن‌ها نیز برانگیختگی‌ای از پایین‌اند که جریانی از بالا را فرود می‌آورد (מ״ד، «آب‌های مذکر»). بااین‌حال، پیشکشِ یعقوب از قوانینِ قربانی‌ها پیروی نمی‌کرد؛ قوانینی که حیواناتِ طاهر (کوشر) و ذبح‌شده را لازم می‌دانند. ماامار می‌افزاید که خودِ ذبح را غیرکاهن نیز می‌تواند انجام دهد.

خلاصهٔ بند 6

پیشکشِ یعقوب به عیسو به قربانی تشبیه می‌شود؛ برانگیختگی‌ای از پایین که جریانی از بالا را فرود می‌آورد. درعین‌حال، ماامار یادآور می‌شود که این پیشکش با قوانینِ قربانی در تورات تفاوت داشت.

ژرف‌تر

اینکه ذبح به‌دستِ غیرکاهن معتبر است، نشان می‌دهد که ذبح جزوِ خدمتِ کاهنی به معنای دقیقِ آن نیست؛ بااین‌حال، همچنان لازم است: قربانی باید ذبح شود.

مراجع

  1. 1
    עזים מאתים · Genesis 32:15
  2. 2
    השחיטה כשרה בזר · Berakhot 31a
  3. 3
    השחיטה כשירה בזר · Berakhot 31b:21

7ולא מצינו קרבן בתורה בחי רק בשעיר דעזאזל וגם בקרבנות לא היו מקריבים רק החלב והדם.

و در تورات قربانی‌ای نمی‌یابیم که زنده [تقدیم شود]، مگر بزِ [فرستاده‌شده] به عَزازِل؛ و در قربانی‌ها نیز تنها چربی و خون را [بر مذبح] تقدیم می‌کردند.

شرح

در تورات هیچ قربانی‌ای در حال زنده بودن تقدیم نمی‌شود، مگر بزِ فرستاده‌شده به عَزازِل در یوم کیپور. حتی در قربانی‌های معمول نیز فقط چربی و خون بر مذبح تقدیم می‌شد.

והמנחה הזאת ששלח יעקב לעשו היו בהמות טמאות ג״כ כמ״ש גמלים מניקות כו׳. וגם שהן חיין ולא שחוטין

اما این پیشکشی که یعقوب (יעקב) برای عیسو (עשו) فرستاد، حیوانات ناپاک را نیز دربر داشت؛ چنان‌که نوشته شده است: «شترانِ شیرده...»؛ و نیز آن‌ها زنده بودند و ذبح نشده بودند.

شرح

اما پیشکشیِ یعقوب حیوانات ناپاکی را نیز دربر داشت، از جمله شترانِ شیرده‌ای که در آیه نام برده شده‌اند؛ و همهٔ آن‌ها زنده فرستاده شدند، نه ذبح‌شده. این‌ها دقیقاً همان ویژگی‌هایی هستند که احکام قربانی آن‌ها را منع می‌کنند.

והענין הוא משום שהעלאת מ״ן [מיין נוקבין] שהיא המנחה דיעקב הוא להמשיך מ״ד [מיין דוכרין] מבחי׳ המקיף דעולם התוהו.

و توضیح این است که بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin)، که همان پیشکشیِ یعقوب است، برای آن است که آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin) از مرتبهٔ نورِ فراگیرِ عالمِ آشوب (עולם התוהו, Tohu) به پایین کشیده شوند.

شرح

سبب این است که برانگیختگی از پایینِ یعقوب برای آن بود که فیضی از نورِ فراگیرِ عالمِ התוהו به پایین کشیده شود. هدفی دیگر، نوع دیگری از پیشکشی می‌طلبد.

خلاصهٔ بند 7

پیشکشیِ یعقوب از الگوهای قربانی فراتر رفت (حیواناتی ناپاک و زنده داشت)، زیرا هدف آن نورِ فراگیرِ Tohu بود، نه نظمِ اصلاح (תיקון, Tikkun).

مراجع

  1. 1
    גמלים מיניקות · Genesis 32:16

8והמ״ן [והמיין נוקבין] והמ״ד [והמיין דוכרין] דעולם התהו הוא משונה ובאופן אחר מן המ״ן [המיין נוקבין] ומ״ד [ומיין דוכרין] דעולם התקון שהוא ענין הקרבנות שבתורה שהתורה היא מבחי׳ עולם התקון דאצילות

برانگیختگی از پایین (מ״ן، mayin nukvin) و جریان از بالا (מ״ד، mayin duchrin) در عالمِ آشفتگی (תהו، Tohu) با برانگیختگی از پایین و جریان از بالا در عالمِ اصلاح و سامان‌یافتگی (תקון، Tikkun) متفاوت‌اند و از سنخی دیگرند؛ این همان مسئلهٔ قربانی‌های تورات است، زیرا تورات از مرتبهٔ عالمِ תקון در عالمِ صدور (אצילות، Atzilus) است.

شرح

برانگیختگی از پایین و جریان از بالای תהו با آن‌ها در תקון تفاوت دارد. قربانی‌ها به תקון تعلق دارند، زیرا خودِ تورات از عالمِ תקון در אצילות سرچشمه می‌گیرد.

והיינו כי עולם התקון הוא בחי׳ אור פנימי שהאורות מתצמצמים ונתפסי׳ [ונתפסים] בתוך הכלי ומאחר שהאור יכול להתיישב בתוך הכלי זהו הוראה שכבר נתצמצם האור בצמצומים רבים וכמ״ש בע״ח [בעץ חיים] שבתקון האורות מועטים כו׳.

یعنی، عالمِ תקון مرتبهٔ نورِ درونی (אור פנימי، Or Pnimi) است؛ جایی که نورها منقبض می‌شوند و درونِ ظرف جای می‌گیرند. و چون نور می‌تواند در ظرف استقرار یابد، این نشان می‌دهد که نور پیش‌تر از انقباض‌های بسیار گذشته است؛ چنان‌که در עץ חיים (עץ חיים) آمده است که در תקון نورها اندک‌اند…

شرح

תקון قلمروِ «نورِ درونی» است؛ نوری که آن‌قدر منقبض شده است که درونِ ظرف جای می‌گیرد. اینکه نور می‌تواند درونِ ظرف استقرار یابد نشان می‌دهد که پیش‌تر انقباض‌های بسیاری را پشت سر گذاشته است؛ چنان‌که עץ חיים می‌گوید در תקון نورها اندک‌اند.

לכן התורה שנמשכת משם היא ג״כ בבחי׳ דקדוקים וצמצומים.

ازاین‌رو، توراتی که از آنجا فرومی‌آید نیز در هیئتِ جزئیاتِ دقیق و انقباض‌هاست.

شرح

چون تورات از תקון جریان می‌یابد، آن نیز صورتِ جزئیاتِ دقیق و اندازه‌گیری‌های دقیق را به خود می‌گیرد.

خلاصهٔ بند 8

این بند توضیح می‌دهد که چرا خدمتِ تورات چنین دقیق است: تورات از תקון جریان می‌یابد؛ جایی که نور در ظرف‌ها منقبض می‌شود، برخلاف نورِ نامحدودِ תהו.

ژرف‌تر

نورِ درونی (אור פנימי) نوری است که ظرف آن را جذب می‌کند، درحالی‌که نورِ فراگیر (אור מקיף، Or Makif) چنان شدید است که جذب نمی‌شود و از بیرون بر ظرف اثر می‌گذارد؛ תקון با نورِ نخست مشخص می‌شود و یعقوب (יעקב) نورِ دوم را می‌جست.

9ולכן מפורש בתורה סדר העלאת מ״ן [מיין נוקבין] דתקון הכל בדקדוקים שהוא משפט מעשה הקרבנות שיהיו מבהמות טהורים ומג׳ מיני בהמות לבד ושיהיו שחוטין דוקא ויש הרבה דברים שהקרבן נפסל בו

ازاین‌رو، ترتیبِ بالابردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) در سامان‌یافتگی (תקון, Tikkun) در تورا، با تمام جزئیات دقیق بیان شده است؛ یعنی احکامِ عملِ قربانی‌ها: اینکه از حیواناتِ پاک باشند، و فقط از سه گونهٔ حیوان، و حتماً ذبح شده باشند؛ و موارد بسیاری هست که قربانی به‌سبب آن‌ها مردود می‌شود.

شرح

از آنجا که برانگیختگی از پایینِ تورا به سامان‌یافتگی تعلق دارد، احکامِ قربانی‌ها سرشار از جزئیات دقیق است. حیوان باید پاک باشد، از یکی از سه گونهٔ گاو، گوسفند و بز باشد («از گاو و از گله»، لاویان ۱:۲)، ذبح شده باشد، و عیب‌های بسیاری آن را مردود می‌کند.

וכן בענין ההקרבה איך ומה הרבה דקדוקין כו׳ כי כל התור׳ [התורה] הוסדה בדרך זה בצמצומים ומדידות מפני שהיא מבחי׳ התקון שהאורות מצומצמים תוך הכלים ולכן מדקדק׳ ג״כ בכמה מיני צמצומים ודקדוקים כו׳.

و همین‌طور دربارهٔ تقدیمِ قربانی، اینکه چگونه و چه چیزی تقدیم شود، [وجود دارد] جزئیات دقیقِ بسیار…. زیرا سراسر تورا بر همین شیوه، با انقباض‌ها و اندازه‌گیری‌ها، بنیاد نهاده شده است؛ چون از مرتبهٔ سامان‌یافتگی است، جایی که نورها درونِ ظرف‌ها منقبض‌اند؛ و ازاین‌رو، آن نیز در انواعِ بسیارِ انقباض‌ها و جزئیات دقیق سخت‌گیر است….

شرح

همین دقت بر چگونگی و چیستیِ قربانی نیز حاکم است. کل تورا بر پایهٔ اندازه‌ها و محدودیت‌ها بنا شده، زیرا از سامان‌یافتگی سرچشمه می‌گیرد؛ جایی که نورها در ظرف‌ها منقبض شده‌اند، و ازاین‌رو در جنبه‌های بسیار دقیق است.

אבל יעקב העלה מ״ן [מיין נוקבין] לבחי׳ המקיף דתהו כנ״ל שהוא אור גדול בבחי׳ א״ס שלכן לא יכול הכלי להכילו ונשאר בבחי׳ מקיף

اما یعقوب (יעקב) آب‌های مؤنث را به مرتبهٔ نورِ محیطِ آشفتگی (תהו, Tohu) بالا برد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ نوری بزرگ در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، به‌گونه‌ای که ظرف نمی‌توانست آن را در خود جای دهد و آن در مرتبهٔ نورِ محیط باقی ماند.

شرح

در مقابل، یعقوب برانگیختگیِ خود از پایین را به نورِ محیطِ آشفتگی معطوف کرد. این نور چنان عظیم است و در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق قرار دارد که هیچ ظرفی نمی‌تواند آن را در خود جای دهد؛ ازاین‌رو، به‌صورتِ نورِ محیط باقی می‌ماند.

(לכך שלח המנחה שהוא העלאת מ״ן [מיין נוקבין] לשם) אף בהמות טמאות גמלים מניקות כו׳. וכולן היו חיין ולא שחוטין כו׳.

(ازاین‌رو، هدیه را فرستاد؛ هدیه‌ای که بالا بردنِ آب‌های مؤنث به آنجا بود.) حتی حیواناتِ ناپاک، «شترانِ شیرده…»؛ و همهٔ آن‌ها زنده بودند و ذبح نشده بودند….

شرح

به همین سبب بود که هدیهٔ او، یعنی بالا بردنِ آب‌های مؤنث به آن مرتبه، می‌توانست حیواناتِ ناپاکی مانند شترانِ شیرده را نیز دربرگیرد. همچنین همهٔ حیوانات زنده فرستاده شدند و ذبح نشده بودند.

כי להיות האור בבחי׳ א״ס לכן אין שם הצמצומים והדקדוקים כי א״ס ב״ה הוא כל יכול לסבול הכל אף טמאין ושיהיו חיין כו׳ שאין נמצא שם דקדוקים וצמצומים כלל.

زیرا چون نور در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق است، در آنجا انقباض‌ها و جزئیات دقیق وجود ندارد؛ زیرا بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، بر هر چیزی تواناست و می‌تواند همه‌چیز را برتابد، حتی [حیواناتِ] ناپاک، و اینکه زنده باشند…؛ زیرا در آنجا اصلاً هیچ‌گونه جزئیات دقیق و انقباضی وجود ندارد.

شرح

در مرتبهٔ بی‌نهایتِ مطلق، انقباض یا جزئیات دقیق وجود ندارد. بی‌نهایتِ مطلق، چون بر هر چیزی تواناست، می‌تواند همه‌چیز را برتابد، حتی حیواناتِ ناپاک و زنده؛ زیرا آنجا هیچ‌چیز محدود یا معین نیست.

خلاصهٔ بند 9

این بند تقابل را جمع‌بندی می‌کند: جزئیات دقیقِ قربانی‌های تورا با نورِ منقبضِ سامان‌یافتگی تناسب دارد، درحالی‌که هدیهٔ بی‌قیدوشرطِ یعقوب با نورِ محیطِ بی‌نهایتِ آشفتگی تناسب داشت.

ژرف‌تر

לקוטי תורה از «تورای برتر» سخن می‌گوید که فقط بر پدران آشکار شد؛ خدمت آنان نزولی پدید می‌آورد که بیرون از اندازه‌های تورای داده‌شده به‌واسطهٔ موسی (משה) بود. این زمینهٔ نکتهٔ پایانیِ این گفتار (מאמר, maamar) است که تنها یعقوب، پیش از اعطای تورا، می‌توانست چنین قربانی‌ای تقدیم کند.

مراجع

  1. 1
    אבל יעקב העלה מ״ן לבחי׳ המקיף דתהו · בלקו״ת שלח נא, א כנראה שמציין לכאן ”שהמשכתם היה כמו בתורה שלמעלה (ועמ״ש קצת כעין זה ע״פ וישלח יעקב)”. מובא באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ תרנה. ומציין גם לקו״ת חקת ס, א.

شتران، خوک و محدودیت‌های پس از سینا ¶10

10וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] גבי חזיר שעתיד לחזור וליטהר היינו לע״ל [לעתיד לבוא] שיבולע המות לנצח ואז יתגלה עצמות א״ס ויוכל גם חזיר להתעלות משא״כ עתה.

و چنان‌که حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، دربارهٔ خوک (خوک، חזיר, chazir) گفته‌اند که مقدر است بازگردد (לחזור, lachazor) و پاک شود؛ مقصود عصر آینده است، هنگامی که «مرگ برای همیشه بلعیده خواهد شد». آن‌گاه ذاتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) آشکار خواهد شد و حتی خوک نیز خواهد توانست تعالی یابد؛ اما اکنون چنین نیست.

شرح

حکیمان نامِ chazir (خوک) را برگرفته از lachazor، «بازگشتن»، تفسیر می‌کنند: در آینده پاک خواهد شد. این امر هنگامی روی می‌دهد که مرگ از میان برداشته شود و ذاتِ بی‌نهایتِ ה׳ آشکار گردد؛ آن‌گاه حتی خوک نیز می‌تواند تعالی یابد، چیزی که اکنون ممکن نیست.

לכן יעקב ששלח המנחה לעשו שהוא העלאת מ״ן [מיין נוקבין] למקיף דתהו שבבחי׳ א״ס שלח ג״כ דברים טמאים ולכך שלח ג״כ גמלים מניקות

ازاین‌رو یعقوب (יעקב, Yaakov)، که هدیه را برای عیسو (עשו, Eisav) فرستاد ــ هدیه‌ای که عبارت بود از بالا بردنِ آب‌های مؤنث، یعنی برانگیختگی از پایین (מים נוקבין, mayin nukvin)، به سوی نورِ فراگیرِ توهو (תהו, Tohu؛ عالمِ آشفتگی)، که در مرتبهٔ אין סוף است ــ چیزهای ناپاک را نیز فرستاد؛ و به همین سبب شترانِ شیرده را نیز فرستاد.

شرح

چون هدیهٔ یعقوب متوجهٔ نورِ فراگیرِ توهو در مرتبهٔ אין סוף بود، می‌توانست چیزهای ناپاک را نیز دربرگیرد؛ از همین رو شترانِ شیرده را نیز فرستاد.

כי אדרבה שרשן של גמלים הוא מאד נעלה כמ״ש באליעזר עבד אברהם שלקח יו״ד גמלים מגמלי אדניו וכל טוב אדניו בידו והוא ענין כגמול עלי אמו כו׳

زیرا، برعکس، ریشهٔ شتران (גמלים, gemalim) بسیار بلندمرتبه است؛ چنان‌که دربارهٔ الیعزر، خدمتگزارِ ابراهیم (אברהם, Avraham)، نوشته شده که ده شتر از شترانِ اربابش را گرفت، «درحالی‌که همهٔ داراییِ اربابش در دستش بود»؛ و این همان مضمونِ «مانند کودکی از شیرگرفته‌شده (גמול, gamul) بر مادرش...» است.

شرح

شتران، برخلاف آنچه ممکن است گمان شود، ریشه‌ای بسیار بلندمرتبه دارند. مَأمار این را از الیعزر، خدمتگزارِ ابراهیم، نشان می‌دهد که ده شتر از شترانِ اربابش را گرفت، «درحالی‌که همهٔ داراییِ اربابش در دستش بود»؛ و نیز از واژهٔ gamal (شتر) که یادآورِ gamul، «کودکی از شیرگرفته‌شده بر مادرش»، است.

וכ״ז [וכל זה] לא היה יכול לעשות רק יעקב וקודם מ״ת [מתן תורה] אבל אנחנו כבר ניתן לנו התורה מבחי׳ התקון ומה שהוא טמא ואסור ע״פ התורה הוא מרוחק ולא יוכל להתעלות כלל כו׳ והכרת תכרת הנפש באכלה חלב כו׳ וכיוצא:

و این کار را جز یعقوب هیچ‌کس نمی‌توانست انجام دهد، و آن هم [فقط] پیش از بخششِ تورات. اما به ما، تورات از مرتبهٔ تیکون (תיקון, Tikkun؛ اصلاح) داده شده است؛ و آنچه بر پایهٔ تورات ناپاک و ممنوع است، دور است و به‌هیچ‌وجه نمی‌تواند تعالی یابد...؛ و «آن جان به‌کلی منقطع خواهد شد» به سبب خوردنِ چربیِ ممنوع...، و مانند آن.

شرح

تنها یعقوب می‌توانست چنین هدیه‌ای بفرستد، و آن هم فقط پیش از آنکه تورات در سینا داده شود. اکنون که تورات را از مرتبهٔ تیکون دریافت کرده‌ایم، هرچه تورات ناپاک یا ممنوع اعلام کند از قدوسیت دور است و نمی‌تواند تعالی یابد؛ چنان‌که مجازاتِ כרת (karet؛ بریده‌شدن) برای خوردنِ چربیِ ممنوع نشان می‌دهد (ויקרא 7:25).

خلاصهٔ بند 10

مَأمار در پایان نشان می‌دهد که استفادهٔ یعقوب از حیوانات ناپاک، پیشاپیش به تعالیِ آیندهٔ همه‌چیز اشاره دارد؛ اما هم‌زمان تأکید می‌کند که برای ما، پس از سینا، ممنوعیت‌های تورات قطعی‌اند.

ژرف‌تر

یادداشت‌های Kehot، Shelah، Midrash Talpiyot به نقل از Rabbeinu Bachya، و Sefer HaKanah را از منابعِ این گفته برمی‌شمارند که خوک در آینده پاک خواهد شد.

مراجع

  1. 1
    וכמארז״ל גבי חזיר שעתיד לחזור וליטהר · ראה של״ה פ׳ חיי שרה. מדרש תלפיות ענף חזיר בשם רבינו בחיי. ס׳ הקנה. לקו״ת ד״ה וכל בניך ס״ג. וראה הערת כ״ק אדמו״ר זי״ע בהמשך מים רבים תרל״ו ע׳ פד. ובכ״מ. סה״ש תנש״א ח״א ע׳ 162 ובמ״מ לשם.
  2. 2
    שיבולע המות לנצח · Isaiah 25:8
  3. 3
    י׳ גמלים מגמלי אדוניו · Genesis 24:10
  4. 4
    כגמול עלי אמו · Psalms 131:2

مامار را به پایان رساندید؟

آن را به‌عنوان آموخته‌شده علامت بزنید؛ در سیوم هفتگی و سالانه به شمار می‌آید.

دریافت PDFPDF · 862 KB

در کارِ بندگی

ذهنی فراخ، مانند ظرف‌های תקון، می‌تواند ملاحظاتِ متضاد، مانند مهر و داوری، را در کنار هم جای دهد. و هرچند این مَאמר نشان می‌دهد که والاترین نور از همهٔ محدودیت‌ها فراتر است، در پایان نتیجه می‌گیرد که برای ما، پس از اعطای توراه، راهِ رسیدن به ה׳ از قوانین دقیقِ توراه می‌گذرد: آنچه توراه ممنوع کرده است، قابلِ ارتقا نیست.

پرسش‌هایی برای گفت‌وگو

  1. چرا برانگیختگی از پایین باید با نوعِ جریانی که شخص می‌خواهد به پایین بکشاند متناسب باشد؟
  2. چگونه تشبیهِ قاضیِ تنگ‌نظر و قاضیِ فراخ‌اندیش، تفاوتِ میان תהו و תקון را توضیح می‌دهد؟
  3. بر پایهٔ این مَאמר، چرا قوانینِ توراه دربارهٔ قربانی‌ها چنین دقیق‌اند؟
  4. چه چیزی به یعقوب امکان داد حیواناتِ ناپاک و زنده را به‌عنوان هدیه بفرستد، و چرا ما نمی‌توانیم همین کار را بکنیم؟
  5. پاکیِ آیندهٔ خوک و ریشهٔ بلندمرتبهٔ شتر دربارهٔ رابطهٔ میان بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) و ناپاکی چه چیزی می‌آموزند؟

زبان

اندازهٔ متن

زمینه

روش مطالعهٔ من

تقویم

نمایش

اختصارات

روی اختصاری بزنید یا حالت «کامل‌نویسی» را فعال کنید. در کیندل امکان نمایش با بردن نشانگر روی متن نیست؛ پس برای خواندن در آنجا، حالت «کامل‌نویسی» را به‌کار ببرید.

PDF

CompleteHebrew, translation, explanations and notes · PDF · 862 KBText onlyThe Hebrew and the translation · PDF · 364 KB
The whole books, ready to print

زبان

EnglishالعربيةDeutschEspañolفارسیFrançaisעבריתPortuguêsРусскийУкраїнська中文(简体)中文(繁體)

پیشنهادی برای ما بفرستید

اصلاح، ایده یا پرسش. ایمیلتان را بگذارید تا بتوانیم پاسخ دهیم.

پیامتان را همراه با صفحه‌ای که در آن هستید، از طریق ایمیل برای ویراستار می‌فرستیم. چیزی منتشر نمی‌شود.

فهرست

توراه اورתורה אור

پاراشاها וישלחוישלח

  1. 1וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו…و یعقوب (יעקב) پیشاپیشِ خود فرستادگانی فرستاد
  2. 2וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו…و فرستادگان نزد یعقوب بازگشتند و گفتند: آمدیم…
  3. 3ויאמר יעקב אלהי אבי אברהם כו׳«و یعقوب (יעקב) گفت: «ה׳ِ پدرم ابراهیم (אברהם)...»»
  4. 4ויקם בלילה הוא ויקח את שתי…و او همان شب برخاست
  5. 5ויקח מן הבא בידו מנחה לעשו…«و از آنچه به دستش رسید، گرفت»
  6. 6ויאבק איש עמו כו׳«و مردی با او کشتی گرفت»