Torah Ohr · Parshas Vayishlach · Maamar 4
ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו כו׳…
Y se levantó aquella noche
La idea central
Yaakov, el nivel de Tiféret (belleza) que une los opuestos, buscó unir la luz abarcadora de Tohu con la luz interior de Tikún. En el servicio divino, esto significa un ratzó de amor ardiente que siempre va acompañado por un shov equivalente hacia la Torá y las mitzvot, como el agua mezclada con el vino.
El maamar en breve
El maamar interpreta el cruce de Yaakov por el Yabok, cuyas letras representan la unión de la bendición y la santidad, como el cruce del “río” de Biná (entendimiento), por el que desciende todo flujo. La raíz de los Patriarcas se encuentra más allá de ese río, en Kéter (la Corona). En busca de la luz abarcadora de Tohu que precede al Mundo de Atzilut (Emanación), Yaakov cruzó y elevó allí todo lo que había rectificado, pero se quedó solo atrás para refinar a Eisav, que aún se encontraba en estado de quebranto. ¿Por qué? Yaakov es Tiféret, la línea media que une Jésed (bondad) y Guevurá (contención), por lo que buscó unir dos opuestos más: la luz abarcadora de Tohu y la luz interior de Tikún. En el servicio divino, estas corresponden al ratzó, un amor tan intenso que anhela abandonar el cuerpo, y al shov, el despertar sereno que hace descender la divinidad a la Torá y las mitzvot. Tohu era solo ratzó, por lo que sus luces abandonaron sus vasijas. Ben Azzai, cuya raíz estaba en Tohu, miró y murió; Rabí Akiva, cuyo ratzó y shov estaban combinados, entró y salió del Pardés en paz y se convirtió en la fuente de la Torá Oral. El propósito de Yaakov es que el ratzó siempre vaya acompañado por el shov, como el agua que mezcló con el vino; esto lo convierte en la perfección de los Patriarcas.
Esquema
- Cruzar el YabokEl Yabok es la unión de la bendición y la santidad, el río de Biná. La raíz de los Patriarcas se encuentra más allá de él, en Kéter; Yaakov lo cruzó en dirección a la luz abarcadora de Tohu, elevó allí todo lo que había rectificado y se quedó atrás para refinar a Eisav, que aún se encontraba en estado de quebranto.¶1–2
- Unir dos opuestosYaakov es Tiféret, la línea media que une Jésed y Guevurá y revela la Luz Infinita (Or Ein Sof); por eso buscó unir la luz abarcadora de Tohu con la luz interior de Tikún.¶3
- Ratzó y shovUn amor arde como destellos de fuego y anhela abandonar el cuerpo; otro se asienta en el corazón y hace descender la divinidad a la Torá y las mitzvot. Tohu era ratzó, por lo que sus luces abandonaron sus vasijas; Tikún es shov: “contra tu voluntad vivirás”.¶4–5
- Los cuatro que entraron al PardésBen Azzai, cuya raíz estaba en Tohu, no quiso regresar al shov, y miró y murió. El ratzó y el shov de Rabí Akiva estaban combinados en la línea media, por lo que entró y salió en paz y se convirtió en la fuente de la Torá Oral, que también une los opuestos.¶6–7
- Agua en el vinoEl propósito de Yaakov es que el ratzó siempre vaya acompañado por el shov, como cuando vertió agua en el vino; esto lo convierte en la perfección de los Patriarcas, a diferencia del Jésed no combinado de Avraham y la Guevurá de Yitzjak.¶8–9
Conceptos clave
- Yabokיב״ק
- Léase como las iniciales de yijud berajá u-kedushá, la unión de la bendición y la santidad: el río de Biná, por el que se hace descender todo flujo y unión de las luces superiores.
- Tohu y Tikúnתהו ותקון
- Tohu, que precede a Atzilut, es una luz abarcadora que sus vasijas no podían contener; Tikún es el mundo ordenado en el que la luz se asienta dentro de las vasijas.
- Ratzó y shovרצוא ושוב
- Correr y regresar: el anhelo del alma de abandonar el cuerpo y unirse a D'os, y su regreso para hacer descender la divinidad a través de la Torá y las mitzvot.
- Amor como destellos de fuegoהאהבה ברשפי אש
- Ahavá rabá, un amor demasiado intenso para que el corazón pueda contenerlo, que pugna por abandonar el cuerpo como una llama pugna por dejar la mecha.
- La línea mediaקו האמצעי
- Tiféret, que une la derecha y la izquierda, Jésed y Guevurá; la cualidad de Yaakov y de Rabí Akiva, cuyo ratzó y shov estaban combinados de la manera adecuada.
- Mayin nukvin y mayin duchrinמ״ן ומ״ד
- Las “aguas femeninas” que ascienden desde abajo y las “aguas masculinas” que descienden desde arriba; en Rabí Akiva, correspondían a su entrada en ratzó y a su salida en shov.
Cruzar el Yabok ¶1–2
“Y se levantó aquella noche, y tomó a sus dos esposas”, etc.; “y cruzó el vado del Yabbok; tomó a los suyos y los hizo cruzar el arroyo”, etc.
El maamar comienza con los versículos que describen cómo Yaakov cruzó de noche el arroyo Yabbok con su familia, en vísperas de su encuentro con Eisav. El Alter Rebe interpretará cada etapa del cruce como un grado del ascenso espiritual de Yaakov.
פי׳ יב״ק [יחוד ברכה וקדושה] הוא יחוד ברכה וקדושה.4 והענין דהנה כתיב בעבר הנהר ישבו אבותיכם5 מעולם6 ופי׳ הנהר הוא בחי׳ בינה7 כמ״ש ונהר יצא מעדן8 כו׳
El significado [del nombre] Yabbok (יב״ק) es [las iniciales de] yijud berajá ukedushá, la unión de bendición y santidad. El asunto es el siguiente. Está escrito: “Sus padres habitaron antiguamente al otro lado del río”; y “el río” alude al nivel de Biná (entendimiento), como está escrito: “Y un río salía de Edén”, etc.
Las letras de Yabbok se leen como las iniciales de tres palabras: “unión, bendición, santidad”. Luego se cita lo que dijo Yehoshúa sobre los antepasados, que habitaron “al otro lado del río”, y se identifica el río con Biná, la sefirá de la que emana todo flujo, como el río que sale de Edén.
ושרש האבות הוא מעבר הנהר היינו מבחי׳ הכתר שהוא למעלה מהנהר הנ״ל רק שמשם נמשכו האבות ונשפלו למטה בעבר השני של הנהר בז״א דאצילות9
La raíz de los Patriarcas se encuentra “al otro lado del río”, es decir, en el nivel de Kéter (la Corona), que está por encima del río mencionado; solo que desde allí los Patriarcas descendieron y fueron llevados abajo, al otro lado del río, a Zeir Anpín (los atributos emocionales) de Atzilut.
Los Patriarcas tienen su raíz “al otro lado del río”, en Kéter, el nivel que está por encima de Biná y del intelecto en general. Desde allí descendieron al lado cercano del río, a Zeir Anpín, los atributos emocionales de Atzilut, ámbito en el que suelen situarse los Patriarcas.
(וע׳ בזהר פ׳ אמור10 מ״ש ע״פ זה)11 ויעקב שרצה שימשיך לו המקיף דתהו הנ״ל שלפני אצילות הוצרך מתחלה לעבור את הנהר הנ״ל וזהו ויעבר את מעבר יבק
(Véase en el Zóhar, Parshat Emor, lo que se dice sobre este [versículo].) Y Yaakov, que quería atraer hacia sí la luz circundante (makif) de Tohu mencionada antes, que está antes de Atzilut, primero tenía que cruzar el río mencionado. Esto es “y cruzó el vado del Yabbok”,
Yaakov quería atraer la luz circundante de Tohu, el mundo que precedió a Atzilut y cuyas luces eran demasiado grandes para cualquier vasija. Para llegar a ella, primero tenía que ir más allá de Biná, el río; este es el sentido interior de que cruzara el vado del Yabbok.
כי בחינת יחוד ברכה וקדושה הוא הכל בחי׳ נהר הנ״ל שעל ידו נמשכו כל השפעות ויחוד אורות עליונים כמ״ש ונהר יצא מעדן להשקות את הגן כו׳.
pues el nivel de la unión de bendición y santidad es precisamente el nivel del río mencionado, por cuyo medio se atraen todos los flujos de influencia y se unen las luces superiores, como está escrito: “Y un río salía de Edén para regar el jardín”, etc.
La unión de bendición y santidad que expresa el nombre Yabbok es, en sí misma, la función del río, Biná: por su medio se canaliza toda influencia divina y se unen las luces superiores. Por lo tanto, cruzar el Yabbok significa elevarse más allá de todo el sistema de flujo canalizado.
El párrafo interpreta el cruce del Yabbok por Yaakov como un ascenso más allá de Biná, el “río”, hacia la raíz de los Patriarcas en Kéter, para que pueda alcanzar la luz circundante de Tohu que precede a Atzilut.
El Zóhar, en Parshat Emor, interpreta “al otro lado del río” como una expresión de que los Patriarcas fueron extraídos del río supremo. La nota de Kehot cita el Derej Mitzvoteja del Tzemaj Tzedek, que identifica “al otro lado del río” con las luces circundantes por encima de Jojmá y Biná de Atzilut, más allá de toda la cadena descendente de los mundos.
Marei mekomot
- 1ויקם בלילה · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה ע׳ צ. צד.
- 2ויקם בלילה הוא · Genesis 32:23
- 3ויקחם ויעברם את הנחל · Genesis 32:24
- 4יחוד ברכה וקדושה · ראה לקו״ת ברכה צג, ד.
- 5בעבר הנהר ישבו אבותיכם · Joshua 2:24
- 6בעבר הנהר ישבו אבותיכם מעולם · Joshua 24:2
- 7ופי׳ הנהר הוא בחי׳ בינה · פ׳ אמור צח, ב. ראה לקמן עה, ד.
- 8ונהר יצא מעדן · Genesis 2:10
- 9ושרש האבות הוא מעבר הנהר . . ונשפלו . . בז״א דאצילות · וכ״כ בדרך מצותיך פב, ב ”אבל עבר הנהר היינו מה שלמעלה מחו״ב דאצילות והוא בחי׳ המקיפים שלמעלה מהשתלשלות” ע״ש. ראה סה״מ תרל״ט ח״א בהנחת כ״ק מהורש״ב ע׳ קעז.
- 10וע׳ בזהר פ׳ אמור · צח, ב: ”בעבר הנהר ישבו ואפיק לון מגו נהרא עילאה כל הנהר ההוא דאשתמודע”. ע״כ. מובא גם לקמן עה, ד ובמ״מ. וראה הלשון באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ ה ע״פ זה וז״ל: ”וא״כ מפרשו על ונהר יוצא מעדן בינה דאצי׳”. בענין עבר הנהר ברוב הדרושים מציין הצ״צ ללקו״ת פ׳ בחוקותי דרוש הראשון מה, א.
- 11וע׳ בזהר פ׳ אמור מ״ש ע״פ זה · Zohar, Emor 35:171–38:188
2וכשעבר את הנהר והגיע לבחי׳ שלמעלה מהנהר הנ״ל אז לא רחוק הוא מן המקיף דתהו הנ״ל שלפני האצילות וזהו ויעבר את אשר לו1 כל מה שתיקן העלה הכל לשם.
Y cuando cruzó el río y llegó al nivel que está por encima del río mencionado, ya no estaba lejos de la luz circundante de Tohu mencionada, que está antes de Atzilut. Esto es “y llevó al otro lado lo que era suyo”: todo lo que había rectificado, lo elevó allí.
Después de pasar más allá de Biná, Yaakov quedó cerca de la luz circundante de Tohu. “Llevó al otro lado lo que era suyo” significa que elevó a ese nivel todo lo que ya había rectificado.
אך הוא בעצמו נשאר למטה עדיין כמ״ש ויותר יעקב לבדו23 כי רצה לברר את עשו שהוא עדיין בשבירה כמו שהודיעוהו המלאכים כו׳ והוא ענין ויאבק איש עמו כנודע:
Pero él mismo permaneció todavía abajo, como está escrito: “Y Yaakov quedó solo”, pues quería refinar a Eisav, que aún se encontraba en el estado de la ruptura, tal como le habían informado los ángeles, etc. Esto es el asunto de “y un hombre luchó con él”, como es sabido.
Yaakov mismo se quedó atrás, “solo”, porque Eisav todavía se hallaba en el estado de ruptura de Tohu, tal como habían informado los mensajeros: Eisav venía con cuatrocientos hombres. Que Yaakov permaneciera abajo para refinar a Eisav es el sentido interior de su lucha nocturna con el “hombre”, entendido como el ángel de Eisav.
El párrafo muestra que Yaakov elevó todo lo que había rectificado hacia la luz circundante de Tohu, pero él mismo se quedó abajo para refinar a Eisav, que todavía estaba quebrado; esto se expresa en la lucha con el ángel.
Marei mekomot
- 1ויעבר את אשר לו · Genesis 32:24
- 2ויותר יעקב לבדו · Genesis 32:25
- 3
Unir dos opuestos ¶3
3ולהבין כללות ענין כוונת יעקב בהמשכת המקיף דתהו לעולם התקון וגם יובן זה בעבודת ה׳
Para entender el propósito general de Yaakov al atraer la luz circundante de Tohu al Mundo de Tikún (rectificación), y también entender esto en el servicio a D'os:
Ahora el Alter Rebe pregunta por qué Yaakov quería introducir la luz circundante de Tohu en el Mundo ordenado de Tikún, y promete explicarlo en términos del servicio a D'os de la persona.
הנה ידוע דיעקב הוא בחי׳1 ת״ת [תפארת] שמחבר ב׳ הפכים שהן חו״ג [חסד וגבורה] כי ע״י התכללות ב׳ הפכים יחד הוא עיקר הת״ת [התפארת]
Es sabido que Yaakov corresponde al nivel de Tiféret (belleza), que une dos opuestos, a saber, Jésed y Guevurá; pues la esencia de Tiféret consiste en integrar dos opuestos
Yaakov encarna Tiféret, que armoniza Jésed (dar) y Guevurá (contención). Su belleza reside precisamente en mantener unidos estos dos opuestos.
(כמו בגוונים כשמורכבים ב׳ וג׳ גוונים יחד הוא עיקר היופי) והמשכת והתגלות אוא״ס [אור אין סוף] בקו האמצעי כו׳
(como sucede con los colores: cuando se combinan dos o tres colores, eso constituye la esencia de la belleza), y [es] la atracción y revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en la línea media, etc.
También en los colores la belleza surge de combinar varios tonos, y no de uno solo. Tiféret es asimismo la “línea media” de las Sefirot, la columna central por cuyo medio se atrae y revela la Luz Infinita.
לכך רצה ג״כ לחבר ולייחד ג״כ המקיף דתהו עם האו״פ [האור פנימי] דתקון שהם ג״כ ב׳ הפכים שיתחברו יחד ואז יהיה גילוי אוא״ס [אור אין סוף] (ועיין בזהר פ׳ תרומה דקע״ה ע״ב ע״פ והבריח התיכון ושם דף קע״ו ע״א):234
Por eso también quiso unir e integrar la luz circundante de Tohu con la luz interior (or pnimi) de Tikún, que también son dos opuestos, para que se unieran; entonces se revelaría la Luz Infinita. (Véase también el Zóhar, Parshat Terumá, página 175b, sobre [el versículo] “Y la barra central”, y allí, página 176a.)
Puesto que unir opuestos es la naturaleza misma de Yaakov, quiso unir otra pareja de opuestos: la luz circundante de Tohu y la luz interior de Tikún. Su unión traería una revelación de la Luz Infinita misma, como explica el Zóhar al comentar la barra central del Tabernáculo.
El párrafo fundamenta el objetivo de Yaakov en su identidad como Tiféret, la línea media que une opuestos; así como une Jésed y Guevurá, procura unir la luz circundante de Tohu con la luz interior de Tikún.
La barra central del Tabernáculo, que iba “de extremo a extremo”, es interpretada en el Zóhar como la línea media, Yaakov, que une ambos lados. La nota de Kehot remite al Or HaTorah del Tzemaj Tzedek, donde se explica el significado de la “barra”.
Marei mekomot
- 1דיעקב הוא בחי׳ תפארת · זהר חדש תשא (מד, ב). נתבאר באוה״ת ויחי תתקצג, ב.
- 2בזהר פ׳ תרומה . . קע״ו ע״א · ראה באוה״ת תרומה ע׳ א׳תתקלב שמפרש פי׳ ”בריח”. וראה שם ע׳ א׳תתקיז וע׳ א׳תתקיח ואילך. וענין ”מן הקצה אל הקצה” באוה״ת ויחי שפה, ב.
- 3ושם דף קע״ו ע״א · Zohar, Sifra DiTzniuta 1:2–2:13
- 4
Ratzó y shov ¶4–5
4וביאור הדברים הנה יש ב׳ בחי׳ בעבודת ה׳. הא׳ האהבה ברשפי אש בתגבורת מאד לצאת מן הגוף וליפרד מן הפתילה כו׳
La explicación es la siguiente: hay dos niveles en el servicio a D'os. El primero es el amor como llamaradas de fuego, con una intensidad muy grande, hasta salir del cuerpo y separarse de la mecha, etc.
El primer modo de servicio es un amor ardiente tan intenso que el alma anhela abandonar el cuerpo, como una llama que se eleva, como si quisiera desprenderse de la mecha.
והוא בחי׳ אה״ר [אהבה רבה] שאין כלי הלב מכילה אותה כי לא יכיל הלב ההתפעלות העצומה. לכן לא יוכל לעמוד בכלי גופו וחפץ לצאת מנרתקה חומר הגוף.
Este es el nivel del gran amor (ahavá rabá), que el recipiente del corazón no puede contener, pues el corazón no puede contener la inmensa exaltación. Por eso [el alma] no puede permanecer en el recipiente de su cuerpo y desea salir de su envoltura, la materia del cuerpo.
Este “gran amor” desborda el corazón: la emoción es demasiado vasta para que este pueda contenerla. Entonces el alma quiere abandonar por completo su “envoltura” corporal.
והב׳ בחי׳ התפעלות המתיישב בכלי הלב ועיקר ענינה הוא בחי׳ המשכת אלקות מלמעלמ״ט [מלמעלה למטה] דוקא בכלים מכלים שונים1 בתומ״צ [בתורה ומצות]. וזהו ענין רצוא ושוב.
El segundo es el nivel de una emoción que se asienta en el recipiente del corazón, y su esencia consiste en atraer la Divinidad de arriba hacia abajo, específicamente dentro de vasijas, “vasijas de diversas clases”, mediante la Torá y las mitzvot. Este es el asunto de ratzó y shov (correr y retornar).
El segundo modo es una emoción que se asienta en el corazón y se orienta a atraer la Divinidad hacia el mundo, dentro de las diversas “vasijas” de la Torá y las mitzvot. Ambos modos juntos son ratzó, el ascenso anhelante del alma, y shov, su retorno para actuar abajo.
El párrafo define los dos modos del servicio divino: ratzó (un amor que impulsa a abandonar el cuerpo) y shov (una emoción asentada que hace descender la Divinidad mediante la Torá y las mitzvot).
Los términos ratzó y shov provienen de la visión de Yejezkel sobre las jayot, que “corrían y retornaban” (Ezekiel 1:14); en Jasidut describen el anhelo del alma de elevarse y su compromiso de regresar y servir dentro del cuerpo.
Marei mekomot
- 1
5והנה בחי׳ עולם התהו הנ״ל היה בבחי׳ רצוא לכן נסתלקו האורות מן הכלים כמו האה״ר [האהבה רבה] ליפרד מן הפתילה והכלים כו׳.
El nivel del Mundo de Tohu mencionado antes se encontraba en el modo de ratzó (correr); por eso las luces se retiraron de las vasijas, como el gran amor [que busca] separarse de la mecha y de las vasijas, etc.
El Mundo de Tohu era todo ratzó: sus luces se elevaban con ímpetu y no permanecían dentro de sus vasijas, como el gran amor del alma que se esfuerza por abandonar el cuerpo. Por eso se rompieron las vasijas de Tohu.
אבל התקון הוא בחי׳ שוב והוא בחי׳ תומ״צ [תורה ומצות] ובע״כ [ובעל כרחך] אתה חי12 להיות בתוך הגוף להמשיך אא״ס [אור אין סוף] בכלים מכלים שונים3.
Pero Tikún es el modo de shov (retornar), que corresponde a la Torá y las mitzvot; y “contra tu voluntad vives”, dentro del cuerpo, para atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof) a vasijas, “vasijas de diversas clases”.
Tikún es shov: la luz permanece dentro de vasijas, lo que en la vida de la persona se expresa en la Torá y las mitzvot. La frase de la Mishná “contra tu voluntad vives” expresa que el alma debe permanecer en el cuerpo para atraer la Luz Infinita a las diversas vasijas de las mitzvot.
El párrafo vincula los dos modos de servicio con los dos mundos: Tohu es ratzó, cuyas luces huyeron de sus vasijas, y Tikún es shov, que se manifiesta en la Torá y las mitzvot realizadas dentro del cuerpo.
Marei mekomot
- 1ובע״כ אתה חי · אבות ד, כב.
- 2ובע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
- 3
Los cuatro que entraron al Pardés ¶6–7
6וזה היה ההפרש ג״כ באותן ד׳ שנכנסו לפרדס1 בן עזאי הציץ ומת. וב״ז [ובן זומא] הציץ ונפגע. רק ר״ע [רבי עקיבא] נכנס בשלום2 ויצא בשלום.3
Esta fue también la diferencia entre aquellos cuatro que entraron al Pardés: Ben Azzai contempló y murió; Ben Zomá contempló y quedó dañado; solo Rabí Akiva entró en paz y salió en paz.
El Talmud cuenta que cuatro sabios “entraron al Pardés”, el jardín del ascenso místico. Ben Azzai murió, Ben Zomá quedó dañado y solo Rabí Akiva entró y salió en paz.
כי בן עזאי היה בבחי׳ רצוא דאה״ר [דאהבה רבה] הנ״ל בבחי׳ כלות הנפש ולא רצה להיות נשפל בבחי׳ שוב לכך לא רצה לישא אשה ואמר אפשר לעולם שיתקיים ע״י אחרים4
Ben Azzai estaba en el modo de ratzó del gran amor mencionado antes, en el estado de extinción del alma (klot hanéfesh), y no quería descender al modo de shov. Por eso no quería casarse y dijo: “Es posible que el mundo se sostenga por medio de otros”.
El servicio de Ben Azzai era puro ratzó: un anhelo tan intenso que su alma estaba dispuesta a extinguirse en D'os. No quería descender al modo de shov, por lo cual nunca se casó; decía que otros podían poblar el mundo.
לכן הציץ ומת שנסתלק לגמרי מן הכלי כנ״ל כי עזה כמות5 אהבה כו׳ אכן אין זה דרך התורה שהיא בבחי׳ תקון כי לשבת יצרה6 ובע״כ [ובעל כרחך] אתה חי7
Por eso contempló y murió, pues se retiró por completo del recipiente, como se dijo antes, ya que “fuerte como la muerte es el amor”, etc. Sin embargo, esta no es la senda de la Torá, que corresponde al modo de Tikún, pues “Él la formó para que fuese habitada” y “contra tu voluntad vives”.
Por eso su alma abandonó por completo el cuerpo, pues el amor puede ser tan fuerte como la muerte. Pero la senda de la Torá es Tikún: D'os formó el mundo para que fuese habitado, y el alma debe seguir viviendo en el cuerpo.
לכן ר״ע [רבי עקיבא] שהיה מבחי׳ תקון נכנס בשלום ויצא בשלום שהיה המ״ן [המיין נוקבין] ומ״ד [ומיין דוכרין] שלו דהיינו בחי׳ הרצוא ושוב במדה ומזיגה נכונה8 שלפ״ע [שלפי ערך] הרצוא כן היה השוב אח״כ.
Por eso Rabí Akiva, que pertenecía al nivel de Tikún, entró en paz y salió en paz: sus máyin nukvin y máyin dukrin (aguas femeninas y masculinas), es decir, su ratzó y su shov, tenían la medida y combinación adecuadas: a la medida de su ratzó correspondió su shov posterior.
Rabí Akiva, cuya raíz estaba en Tikún, equilibró su ascenso y su descenso, sus “aguas femeninas” (el anhelo ascendente) y sus “aguas masculinas” (el flujo atraído hacia abajo). La intensidad de su retorno correspondía a la de su ascenso, y por eso salió en paz.
El párrafo ilustra ratzó y shov mediante los cuatro que entraron al Pardés: el ratzó desequilibrado de Ben Azzai lo condujo a la muerte, mientras que el ratzó de Rabí Akiva estuvo equilibrado por un shov equivalente.
Máin nukvin (aguas femeninas) es el término cabalístico para el despertar ascendente del receptor, y máyin dukrin (aguas masculinas), para el flujo que atrae de lo alto. La nota de Kehot señala que la frase “Rabí Akiva entró en paz” corresponde a la versión del Ein Yaakov y del Talmud de Jerusalén.
Marei mekomot
- 1ד׳ שנכנסו לפרדס · Chagigah 14b:8
- 2רק ר״ע נכנס בשלום · כגירסת העין יעקב שם. ירושלמי שם פ״ב ה״א.
- 3רק ר״ע נכנס בשלום ויצא בשלום · Jerusalem Talmud Chagigah 2:1
- 4אפשר לעולם שיתקיים ע״י אחרים · Yevamot 63b:18
- 5עזה כמות האהבה · Song of Songs 8:6
- 6כי לשבת יצרה · Isaiah 45:18
- 7ובע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
- 8היינו בחי׳ הרצוא ושוב במדה ומזיגה נכונה · ראה באוה״ת אחרי כרך ב ע׳ תקמא: ”ששרש נשמת ר״ע היתה במעלה ומדרגה גדולה לקבל הגילוי”. וראה במאמרי אדה״ז — ענינים ע׳ תו: ”ר״ע יצא בשלום מפני שירידתו היתה בקו האמצעי”.
7וזהו נכנס בשלום כו׳ הוא בחי׳ קו האמצעי המייחד ומחבר את הב׳ קוין ימין ושמאל שהם בחי׳ רו״ש [רצוא ושוב] לכך היה העלאת מ״ן [מיין נוקבין] שלו
Y esto es “entró en paz”, etc.: es el nivel de la línea media, que une y conecta las dos líneas, derecha e izquierda, que son los niveles de ratzó y shov. Por eso, su elevación de mayin nukvin,
“En paz” señala la línea media, que une las líneas derecha e izquierda de las Sefirot. Aquí, derecha e izquierda representan ratzó y shov; por eso, la paz de Rabí Akiva significa que su ascenso y su retorno estaban unidos.
שהוא ענין שנכנס לפרדס במדה ומזיגה נכונה בבחי׳ רו״ש [רצוא ושוב] ונכנס בשלום בבחי׳ מ״ן [מיין נוקבין] ויצא בשלום בבחי׳ המשכת מ״ד [מיין דוכרין] בחי׳ שוב.
que fue el asunto de su entrada al Pardés, tuvo la medida y combinación correctas, en el modo de ratzó y shov: entró en paz, en el modo de mayin nukvin, y salió en paz, en el modo de la continuación de mayin duchrin, el modo de shov.
Su entrada al Pardés fue su elevación de “aguas femeninas”, el anhelo ascendente, y su salida fue la continuación de “aguas masculinas”, el retorno. Ambas estuvieron en la medida adecuada; por eso entró y salió en paz.
(ועמ״ש פ׳ ויצא גבי בשלום ב׳ בחי׳ שלום ע״ש בד״ה והיה) משא״כ בן עזאי ששרשו היה מבחי׳ תהו ששם הוא בחי׳ שני קוין כנ״ל בענין ויחץ כו׳
(Y véase lo escrito en Parshat Vayetze acerca de “en paz”, los dos niveles de paz; véase allí, en el discurso que comienza “Vehayá”.) No fue así con Ben Azzai, cuya raíz provenía del nivel de Tohu, donde se encuentran los dos niveles de líneas, como se mencionó arriba en relación con “Y dividió”, etc.
El Alter Rebe remite a su discurso de Parshat Vayetze sobre dos clases de paz. Ben Azzai, en cambio, tenía su raíz en Tohu, donde las dos líneas permanecen separadas, como se explica en un maamar anterior acerca de Yaakov, que dividió a su pueblo en dos campamentos.
לשני מחנות1 לכך לא הי׳ [היה] התחברות הרו״ש [הרצוא ושוב] במזיגה נכונה והציץ ומת כו׳ התגברות הרצוא כו׳
“en dos campamentos”. Por eso no había unión de ratzó y shov en la combinación adecuada, y contempló y murió, etc., [por] el predominio de ratzó, etc.
Como en Tohu las líneas están divididas, el ratzó y el shov de Ben Azzai no estaban combinados. Su ratzó lo dominó y murió.
ולכן היה ר״ע [רבי עקיבא] מקור כל התורה שבע״פ [שבעל פה]2 כי סתם משנה ר״מ [רבי מאיר]3 וסתם ספרא ר׳ [רבי] יהודה כו׳ וכולהו אליבא דר״ע [דרבי עקיבא].
Y por eso Rabí Akiva fue la fuente de toda la Torá Oral, pues una Mishná anónima es de Rabí Meir, y un Sifrá anónimo es de Rabí Yehudá, etc., y todos siguen la opinión de Rabí Akiva.
El Talmud afirma que una Mishná anónima sigue la opinión de Rabí Meir, un Sifrá anónimo la de Rabí Yehudá, y todos siguen la opinión de Rabí Akiva, su maestro. Por lo tanto, Rabí Akiva es la fuente de toda la Torá Oral.
והוא לפי שהתורה ג״כ היא מבחי׳ התקון ויש בה התכללות ב׳ ההפכים דרו״ש [דרצוא ושוב] כמ״ש מימינו אש דת למו4 כו׳ לכן היה גילוי התורה ע״י ר״ע [רבי עקיבא] שהיה בו בחי׳ זו כנ״ל:
Esto se debe a que también la Torá proviene del nivel de Tikún, y contiene la inclusión de los dos opuestos de ratzó y shov, como está escrito: “De Su mano derecha, una ley de fuego para ellos”, etc. Por eso la revelación de la Torá se produjo por medio de Rabí Akiva, que poseía esta cualidad, como se mencionó arriba.
La Torá misma pertenece a Tikún y une opuestos: fue entregada como “una ley de fuego” desde la mano derecha de D'os, es decir, fuego (Guevurá) y derecha (Jésed) unidos. Por eso era apropiado que fuera revelada por medio de Rabí Akiva, cuya alma une ratzó y shov.
El párrafo identifica el equilibrio de Rabí Akiva con la línea media de Tikún, lo contrasta con la raíz de Ben Azzai en el Tohu dividido y explica por qué la Torá Oral, que también une opuestos, llegó por medio de Rabí Akiva.
Marei mekomot
- 1ויחץ כו׳ לשני מחנות · Genesis 32:8
- 2ולכן הי׳ ר״ע מקור כל התורה שבע״פ · ראה לקו״ש חכ״ב ע׳ 140.
- 3סתם משנה ר״מ · Sanhedrin 86a:3–4
- 4מימינו אש דת למו · Deuteronomy 33:2
Agua en el vino ¶8–9
8ועתה יובן ענין כוונת יעקב לייחד ולחבר המקיף דתהו עם האו״כ [האורות וכלים] דתקון היינו שיהיה תמיד רו״ש [רצוא ושוב] במזיגה אחת שלפ״ע [שלפי ערך] הרצוא כן השוב דהיינו שיהיה האה״ר [האהבה רבה] ברשפי אש ליפרד מן הפתילה כו׳.
Ahora se comprenderá la intención de Yaakov de unir y conectar la luz circundante de Tohu con las luces y vasijas de Tikún: que siempre haya ratzó y shov en una sola combinación, de modo que el shov corresponda al ratzó; es decir, que haya un gran amor, como destellos de fuego, que impulse a separarse de la mecha, etc.
Ahora queda clara la intención de Yaakov de unir la luz circundante de Tohu con las luces y vasijas de Tikún en términos del servicio divino: mantener siempre ratzó y shov en una sola combinación. El alma debe sentir un amor ardiente que la impulse a abandonar el cuerpo.
ואעפ״כ [ואף על פי כן] יהיה אח״כ בחי׳ שוב לאחד. ובע״כ [ובעל כרחך] אתה חי1 להמשיך אא״ס [אור אין סוף] למטה דוקא בתומ״צ [בתורה ומצות]2 (כמ״ש בתניא פ׳ נג).3
Y, aun así, después habrá el modo de shov, para unificar: “A pesar de tu voluntad, vives”, a fin de hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof) abajo, específicamente mediante la Torá y las mitzvot (como está escrito en el capítulo 53 de Tanya).
Sin embargo, a ese amor debe seguirle un retorno igualmente intenso: vivir en el cuerpo para hacer descender la Luz Infinita mediante la Torá y las mitzvot. El Alter Rebe remite al capítulo 53 de Tanya, que describe cómo la Luz Infinita reposa y desciende por medio de la Torá y las mitzvot.
וה״ז [והרי זה] יחוד והתחברות המקיף דתהו עם כלים דתקון. וז״ש [וזהו שכתוב] ביעקב ויבא לו יין. ופי׳ בזוהר דארמי מיא לגו חמרא.4
Esto es la unión y conexión de la luz circundante de Tohu con las vasijas de Tikún. Y esto es lo que se dice acerca de Yaakov: “Y le llevó vino”. El Zóhar explica que vertió agua dentro del vino.
Este servicio equilibrado es la unión de la luz circundante de Tohu con las vasijas de Tikún. Está insinuado en el versículo en que Yaakov lleva vino a su padre, que el Zóhar explica como una mezcla de agua en el vino.
כי יין הוא בחי׳ רצוא גבורות ורשפי אש ממטה למעלה. ויעקב ארמי מיא בחי׳ שוב.
Pues el vino es el nivel de ratzó, Guevurot y destellos de fuego [que ascienden] de abajo hacia arriba; y Yaakov vertió agua, el nivel de shov.
El vino, que calienta y despierta, representa ratzó y las Guevurot ardientes que ascienden. El agua, que desciende, representa shov; al mezclarlos, Yaakov representa la combinación de ambos.
El párrafo aplica el modelo a Yaakov: su objetivo es un servicio en el que un ratzó intenso siempre esté acompañado por shov hacia la Torá y las mitzvot, simbolizado por el agua que mezcló con el vino.
Marei mekomot
- 1ובע״כ אתה חי · Pirkei Avot 4:22
- 2להמשיך אא״ס למטה דוקא בתומ״צ · ראה ד״ה כתוב באוה״ח בסה״מ אתהלך לאזניא (ס״ע לג), ובארוכה ד״ה וכל הלבבות באוה״ת אחרי (כךר ב ע׳ תקלח). ד״ה אחרי מות תרמ״ט. לקו״ש ח״ג ע׳ 988 ואילך. לקו״ש חכ״ב ע׳ 140.
- 3כמ״ש בתניא פ׳ נג · Tanya, Likkutei Amarim 53:3
- 4ופי׳ בזוהר דארמי מיא לגו חמרא · Zohar, Balak 6:78–86
9ולכן ויבא לו יין1 כו׳ הוא בתרי טעמי שהוא התכללות הרו״ש [הרצוא ושוב] מים ויין כו׳ ולכן איתא דיעקב הוא שלימו דאבהן2 כי לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל.34
Por eso, “y le llevó vino”, etc., lleva dos signos de cantilación, lo cual representa la inclusión de ratzó y shov, agua y vino, etc. Y por eso se afirma que Yaakov es la plenitud de los Patriarcas, pues no fue como Avraham, de quien nació Ishmael.
Las palabras “y le llevó vino” llevan dos signos de cantilación, que el Alter Rebe interpreta como los dos elementos —agua y vino, shov y ratzó— unidos. Por eso Yaakov es llamado la plenitud de los Patriarcas: a diferencia de Avraham, de él no nació una descendencia indigna como Ishmael.
מפני שהיה אברהם מדת החסד הפשוט בלא מזיגה לכך נתפשט יותר מדאי עד שאמר לו ישמעאל5 כו׳
Como Avraham era el atributo de Jésed simple, sin combinación, se extendió en exceso, hasta el punto de decir: “¡Ojalá Ishmael viviera ante Ti!”, etc.
Avraham encarnaba Jésed en su forma pura, sin mezclarse con la contención. La bondad sin límites se extendió demasiado, hasta el punto de que suplicó: “¡Ojalá Ishmael viviera ante Ti!”, extendiendo su amor incluso a un hijo que no era apto para continuar su camino.
ויצחק היה בבחי׳ גבורה כו׳ אבל יעקב הוא שלימו דאבהן התכללות ההפכים רצוא ושוב כנ״ל:6
Y Yitzjak estaba en el modo de Guevurá, etc. Pero Yaakov es la plenitud de los Patriarcas, la inclusión de los opuestos, ratzó y shov, como se mencionó arriba.
Yitzjak encarnaba Guevurá, la contención, que por sí sola también es unilateral. Yaakov combina los opuestos, ratzó y shov, y así completa y perfecciona a los Patriarcas.
El párrafo explica por qué Yaakov es “la plenitud de los Patriarcas”: el Jésed de Avraham, sin combinación, y la Guevurá de Yitzjak eran cada uno unilaterales, mientras que Yaakov une los opuestos, como muestra el agua mezclada con el vino.
El discurso de Toldot al que remite la nota de Kehot describe a Avraham como quien hace descender la divinidad desde arriba, y a Yitzjak, cavador de pozos, como quien la revela de abajo hacia arriba: ratzó y shov en los propios Patriarcas.
Marei mekomot
- 1ויבא לו יין · Genesis 27:25
- 2דיעקב הוא שלימו דאבהן · Zohar I, 171b
- 3לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל · ספרי דברים לב, ט.
- 4לא כאברהם שיצא ממנו ישמעאל · Sifrei Devarim 312:1–2
- 5עד שאמר לו ישמעאל · Genesis 17:18
- 6ופי׳ בזהר · Zohar III, 189a
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
El amor de la persona por D'os debe arder como destellos de fuego, anhelando abandonar el cuerpo y unirse a Él; sin embargo, siempre debe ir seguido por un shov equivalente: seguir viviendo en el cuerpo —“contra tu voluntad vivirás”— y hacer descender la divinidad a través de la Torá y las mitzvot. Un ratzó que se niega a regresar, como el de Ben Azzai, no es el camino de la Torá; el camino de la Torá es el de Rabí Akiva: entrar en paz y salir en paz.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué tuvo que cruzar Yaakov el “río”, Biná, para alcanzar la luz abarcadora de Tohu, y por qué él mismo se quedó atrás?
- ¿Cómo explica la cualidad de Yaakov como Tiféret, que une los opuestos, su deseo de unir la luz abarcadora de Tohu con la luz interior de Tikún?
- ¿Qué distingue a un amor que el corazón no puede contener de un despertar que se asienta en el corazón, y por qué la Torá requiere ambos?
- ¿Por qué el ratzó de Ben Azzai no era el camino de la Torá, y por qué el hecho de que Rabí Akiva entrara y saliera en paz lo convirtió en la fuente de la Torá Oral?
- ¿Qué enseña el hecho de que Yaakov vertiera agua en el vino acerca del equilibrio entre ratzó y shov, y por qué lo convierte en la perfección de los Patriarcas?