ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו כו׳…

1“E ele se levantou naquela noite e tomou suas duas mulheres”, etc.; “e atravessou o vau do Yabok; tomou-os e os fez atravessar o riacho”, etc.

O significado [do nome] Yabok (יב״ק) são [as iniciais de] yichud berachá u-kedushá, a união da bênção e da santidade. A questão é a seguinte. Está escrito: “Vossos pais habitaram antigamente além do rio”; e “o rio” significa o nível de Biná (entendimento), como está escrito: “E um rio saía do Éden”, etc.

A raiz dos Patriarcas está além do rio, isto é, no nível de Kéter (a Coroa), que está acima do rio mencionado anteriormente; foi de lá que os Patriarcas foram atraídos para baixo e rebaixados, abaixo, para o outro lado do rio, em Zeir Anpin (os atributos emocionais) de Atsilut.

(E veja no Zohar, Parashat Emor, o que é dito sobre este [versículo].) Yaakov, que desejava atrair para si a luz circundante (makif) de Tohu mencionada anteriormente, que precede Atsilut, precisava primeiro atravessar o rio mencionado anteriormente. E isto é “e atravessou o vau do Yabok”,

pois o nível da união da bênção e da santidade é inteiramente o nível do rio mencionado anteriormente, por meio do qual são atraídos todos os influxos e a união das luzes superiores, como está escrito: “E um rio saía do Éden para regar o jardim”, etc.

2Quando atravessou o rio e chegou ao nível acima do rio mencionado anteriormente, já não estava longe da luz circundante de Tohu mencionada anteriormente, que precede Atsilut. E isto é “e fez atravessar o que era seu”: tudo o que havia retificado, elevou para lá.

Mas ele próprio ainda permaneceu abaixo, como está escrito: “E Yaakov ficou sozinho”, pois desejava retificar Eisav, que ainda se encontrava no estado de quebra, conforme os anjos o haviam informado, etc. E este é o sentido de “e um homem lutou com ele”, como é sabido.

3Para compreender o sentido geral da intenção de Yaakov ao atrair a luz circundante de Tohu para o Mundo de Tikkun (retificação), e para que isso também seja compreendido no serviço a D'us:

Ora, é sabido que Yaakov corresponde ao nível de Tiféret (beleza), que une dois opostos, a saber, Chessed e Guevurá; pois a essência de Tiféret consiste justamente na inclusão conjunta de dois opostos

(como no caso das cores: quando duas ou três cores são combinadas, nisso consiste a essência da beleza); e [há] a atração e revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) na linha intermediária, etc.

Por isso, também desejou unir e conjugar a luz circundante de Tohu com a luz interior (or pnimi) de Tikkun, que também são dois opostos, para que se unissem; então haveria uma revelação da Luz Infinita. (E veja no Zohar, Parashat Terumah, página 175b, sobre [o versículo] “E a barra central”, e ali, página 176a.)

4A explicação é a seguinte: há dois níveis no serviço a D'us. O primeiro é o amor como labaredas de fogo, com intensidade muito grande, para sair do corpo e separar-se do pavio, etc.

Este é o nível de ahavá rabá (grande amor), que o recipiente do coração não pode conter, pois o coração não consegue conter a imensa comoção. Por isso, [a alma] não pode permanecer no recipiente de seu corpo e deseja sair de sua bainha, a matéria do corpo.

O segundo é o nível de uma comoção que se acomoda no recipiente do coração, e seu ponto principal é atrair a divindade de cima para baixo, especificamente para dentro de recipientes, “recipientes de diversos tipos”, por meio da Torá e das mitsvot. E este é o sentido de ratzo e shov (correr e retornar).

5Ora, o nível do Mundo de Tohu mencionado anteriormente estava na modalidade de ratzo (correr); por isso, as luzes se retiraram dos recipientes, como o grande amor [que procura] separar-se do pavio e dos recipientes, etc.

Mas Tikkun é a modalidade de shov (retornar), que corresponde à Torá e às mitsvot; e “contra a tua vontade vives”, dentro do corpo, a fim de atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof) para recipientes, “recipientes de diversos tipos”.

6Esta também foi a diferença entre aqueles quatro que entraram no Pardes: Ben Azzai contemplou e morreu; Ben Zoma contemplou e foi ferido; somente Rabi Akiva entrou em paz e saiu em paz.

Pois Ben Azzai estava na modalidade de ratzo do grande amor mencionado anteriormente, na modalidade de expiração da alma (klot hanefesh), e não desejava ser rebaixado à modalidade de shov. Por isso, não quis casar-se e disse: “É possível que o mundo seja mantido por meio de outros.”

Por isso, contemplou e morreu, pois se retirou inteiramente do recipiente, como mencionado anteriormente, pois “o amor é forte como a morte”, etc. Contudo, esse não é o caminho da Torá, que está na modalidade de Tikkun, pois “Ele a formou para ser habitada” e “contra a tua vontade vives”.

Por isso, Rabi Akiva, que pertencia ao nível de Tikkun, entrou em paz e saiu em paz, pois seus mayin nukvin e mayin duchrin (águas femininas e masculinas), isto é, ratzo e shov, estavam na medida e na combinação corretas: a cada medida de ratzo correspondia o shov que vinha depois.

7E isto é “entrou em paz”, etc.: trata-se do nível da linha do meio, que une e conecta as duas linhas, a direita e a esquerda, que são os níveis de ratzó e shov. Por isso, sua elevação de ma”n,

que é o sentido de sua entrada no Pardes: ela se deu na medida e na combinação corretas, no modo de ratzó e shov. Ele entrou em paz, no modo de maim nukvin, e saiu em paz, no modo de atrair maim duchrin, o modo de shov.

(E veja o que está escrito na Parashat Vayetse a respeito de “em paz”, dois níveis de paz; veja ali, no discurso iniciado por “Vehayah”.) Isso não se aplica a Ben Azzai, cuja raiz provinha do nível de Tohu, onde há o nível de duas linhas, como mencionado acima em relação a “E dividiu”, etc.

“em dois acampamentos”. Por isso, ratzó e shov não se uniam numa combinação correta; ele contemplou e morreu, etc., [devido] ao predomínio de ratzó, etc.

E por isso Rabi Akiva foi a fonte de toda a Torá Oral, pois uma Mishná anônima é de Rabi Meir, e um Sifra anônimo é de Rabi Yehudá, etc., e todos seguem Rabi Akiva.

Isso porque a Torá também provém do nível de Tikun, e nela está incluída a união dos dois opostos de ratzó e shov, como está escrito: “De Sua mão direita, uma lei de fogo para eles”, etc. Por isso, a revelação da Torá se deu por meio de Rabi Akiva, que possuía essa qualidade, como mencionado acima.

8Agora se entenderá a intenção de Yaakov de unir e conectar o [Or] circundante de Tohu com as luzes e os recipientes de Tikun: que haja sempre ratzó e shov numa única combinação, de modo que, conforme o ratzó, assim seja o shov; isto é, que haja um grande amor, como chamas de fogo, para separar-se do pavio, etc.

E, apesar disso, depois haverá o modo de shov, para unificar: “contra tua vontade, vives”, a fim de atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof) para baixo, especificamente por meio da Torá e das mitsvot (como está escrito no Tanya, capítulo 53).

E esta é a união e conexão do [Or] circundante de Tohu com os recipientes de Tikun. E é isso que se diz a respeito de Yaakov: “E ele lhe trouxe vinho”. E o Zohar explica que ele misturou água no vinho.

Pois o vinho é o nível de ratzó, Guevurot e chamas de fogo [que sobem] de baixo para cima; e Yaakov misturou água, o nível de shov.

9Por isso, “e ele lhe trouxe vinho”, etc., tem dois sinais de cantilação, o que corresponde à inclusão de ratzó e shov, água e vinho, etc. E por isso se afirma que Yaakov é a perfeição dos Patriarcas, pois [ele] não era como Avraham, de quem nasceu Yishmael.

Como Avraham era o atributo de Chessed simples, sem combinação, ele se expandiu excessivamente, a ponto de dizer: “Se ao menos Yishmael”, etc.

E Yitschac estava no modo de Guevurá, etc. Mas Yaakov é a perfeição dos Patriarcas, a inclusão dos opostos, ratzó e shov, como mencionado acima.

10“E tomou do que lhe veio às mãos uma oferenda (minchá) para seu irmão Essav”, etc. Ora, todas as oferendas são chamadas minchá, como está escrito: “E Hevel também trouxe dos primogênitos de seu rebanho e de sua gordura; e D'us voltou-Se para Hevel e para sua oferenda (minchato)”, etc.

(Embora houvesse também uma oferenda de cereais chamada minchá, como oferenda por si só, tal como a minchá de farinha fina e a [minchá da] frigideira, etc. Mas toda a Torá é composta de princípio geral e caso particular; e assim também a oração, que corresponde às oferendas: todas as orações, em geral, são chamadas minchá, enquanto a oração de Minchá, por si só, é um caso particular. Veja também a responsa Emunat Shmuel, seção 20.)

Vemos, portanto, que os primogênitos de seu rebanho eram chamados minchá. Isso será compreendido com base numa introdução. Pois é sabido que está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo [de modo algum]”; Ele não se enquadra na categoria dos mundos; e, apesar disso, está escrito: “Pois tudo vem de Ti”.

Isso, porém, ocorre por meio de um brilho e uma iluminação: “Seu esplendor está sobre a terra e os céus”, etc. E mesmo essa iluminação, proveniente de Sua essência bendita, os mundos não poderiam receber como força vital e fluxo [de modo] a existir como mundos revelados, a não ser por meio da hishtalshelut, isto é, como uma cadeia: uma iluminação e uma iluminação de uma iluminação.

11Tudo o que desce e se encadeia cada vez mais para baixo é uma iluminação de uma iluminação proveniente do que está acima, etc. Todos os tipos de níveis, com as numerosas divisões dos mundos e suas ascensões e descidas, são inteiramente do modo de brilho e iluminação, em maior ou menor medida.

Há nisso vários tipos de níveis, um acima do outro, como o Mundo Vindouro, a Ressurreição dos Mortos e o sétimo milênio, “o dia que é inteiramente Shabat e repouso para a vida eterna”: uma ascensão após outra; e tudo isso é brilho e iluminação, etc.

12Ora, há dois tipos de hishtalshelut. Um é a descida das luzes para os recipientes no modo interior (pnimi), de acordo com o recipiente, de modo que o recipiente possa delimitá-la.

E há também o modo circundante (makif), isto é, [uma luz] que não é limitada por um recipiente. Isso será compreendido por meio do serviço a D'us no coração, que é a oração com chamas de fogo: quando o amor provém da contemplação

de que Ele é tua vida e a vida da vida de todos os mundos; disso se desperta o anseio da alma, na medida que ela pode suportar, segundo seu temperamento e sua natureza.

Isso, porém, não se aplica quando o amor provém de levar ao coração e refletir profundamente, no íntimo do coração, que está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, etc. Por isso, a alma de todo ser vivente anseia por Ele, para anular sua existência e ser verdadeiramente absorvida no Um.

13Portanto, quando também leva ao coração o seu afastamento do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e como a alma desceu e caiu de modo espantoso no mundo da separação (alma de-peruda), etc.,

o amor se intensificará ainda mais do que [a alma] pode suportar, até que a alma não tenha forças para conter o grande amor. E este é o nível de “com toda a tua força (meodecha)”, com força incomparável, etc.

14Ora, está escrito: “A face de um leão à direita, e a face de um boi à esquerda.” A face do boi é inferior ao nível do leão na Carruagem, pois a face do leão está à direita, etc. No entanto, abaixo, neste mundo, o boi é um animal doméstico puro, enquanto o leão é um animal selvagem impuro.

15A explicação é que, pelo contrário, aquilo que está acima, em um nível mais elevado, não se reveste em um recipiente abaixo, de modo que sua qualidade se revele tal como é acima, na santidade.

Por exemplo, o leão, que é o nível de Guevurá, “forte como um leão”: ele representa uma intensificação da luz, extremamente grande, a ponto de sua santidade não poder repousar nem se revelar abaixo em um recipiente incluído na santidade,

como ocorre com um animal puro, mas somente pelo caminho da queda da luz nas 288 centelhas da quebra dos recipientes, nas três kelipot impuras. Então, ele é o nível de um animal impuro, que recebe força vital das centelhas caídas do Leão sagrado.

Mas isso não ocorre por uma revelação do nível do leão através da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e do revestimento, como no caso de um animal puro; ocorre somente como uma luz abrangente (makif) de cima. E este é o nível do incenso de levonah, etc., como explicado em outro lugar.

16E é por isso que Eisav era o primogênito, pois ele provém do nível de “antes de reinar um rei”, etc., “no Monte Seir”, “na terra de Edom”, etc.

E Eisav era a fonte dos sete reis que reinaram, etc., “e morreu, e outro reinou; e morreu, e outro reinou”, etc. Isso corresponde ao nível da placenta que envolve o feto e o precede.

17Mas o principal é a criança que nasce e, quando sai, a placenta é descartada, etc., pois ela recebe somente a luz abrangente. Por isso, a respeito deles está dito: “Havayá é elevado acima de todas as nações.” E Yaakov é yud akev (um yud [e] um calcanhar): “Havayá, nosso D'us”, e “Amarás Havayá, teu D'us”, etc.

Embora o yud seja uma iluminação contraída (“não é ele pequeno?”), ele pode entrar no interior [como luz interior], pois o recipiente só pode receber por meio do tsimtsum, como o yud, etc.,

para que, a partir disso, haja nele labaredas de fogo e ardor na oração e em serviços semelhantes; pois, por ser uma iluminação pequena, o coração tem força para contê-la.

18E a atração da Divindade de cima também ocorre por meio do revestimento em recipientes: “que nos santificou com Seus mandamentos”, os 248 membros do Rei. E, nos dias dos Patriarcas, quando a Torá ainda não havia sido dada, eles tinham outras formas de serviço, como poços e varas, etc.

Isso não ocorre com os idólatras: como Ele é elevado e exaltado acima deles, isto é, está apenas na modalidade da luz abrangente, Ele não entra no seu interior para que se anulem diante Dele; pelo contrário, [cada um] é uma entidade separada (yesh), por si mesma, sem qualquer ligação [com Ele], ainda que O chamem de “o D'us dos deuses”.

19Ora, as oferendas são a elevação de mayin nukvin (águas femininas), para serem “um aroma agradável (rei’ach nicho’ach)”: isto é, assim como o aroma restaura a alma, também as oferendas elevam mayin nukvin na modalidade de aroma, para que haja nicho’ach para Havayá — a revelação, a atração para baixo e o repouso de Sua Shechiná —, de modo que o nível da Divindade repouse e seja revelado em sua alma.

E este é o sentido de nicho’ach, termo que indica descida: que haja uma descida e uma cadeia descendente da Divindade, de nível em nível, até que ela entre e seja revelada na alma da pessoa, dentro dela e em seu próprio íntimo. E a razão é que

a questão da elevação de mayin nukvin é como trazer ao rei algo novo, para que ele se volte a um pedido pequeno e insignificante em comparação com a grandeza e a posição do rei.

Pois, por meio de algo novo, atrai-se o coração do rei, como no caso de um pássaro falante; embora as pessoas falem com entendimento muito maior,

a novidade de um pássaro falar, porém, atrairá e despertará “o coração dos reis, que é insondável”, para que ele se volte ao pedido de um homem comum.

20Portanto, a elevação de mayin nukvin depende especificamente de um despertar de baixo, [o das] almas de Israel revestidas num corpo, etc. Embora os anjos estejam nas alturas do mundo e, constantemente, desde os seis dias da Criação, sem interrupção, digam com temor “Santo”; e também falem com conhecimento maior, pois sua compreensão é grande e imensa, e eles se deleitam em D'us sem fim.

Ao contrário, abaixo há muitos pensamentos estranhos que distraem e abatem o coração da pessoa; e até mesmo o amor que ela desperta passa e desaparece, sendo interrompido, etc.

Mas [isso é precioso] por causa da novidade que há nisso; pois este poder que a pessoa tem abaixo de falar provém da comida e da bebida.

21E quem não come por três dias fica fraco e não tem plena capacidade de falar; da mesma forma, há vários impedimentos que dependem da materialidade, como o impedimento causado pelo frio, etc.

Assim, o poder da fala abaixo, cuja força vital provém de coisas físicas, é algo muito precioso aos olhos de D'us, como na parábola do pássaro mencionada acima. Da mesma forma, todas as oferendas — ovelhas e cabras — provêm do revestimento nos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

Portanto, quando sobe ao Alto, isso é algo novo, que não se vê dessa maneira nos mundos superiores; e por isso são elas que elevam mayin nukvin, sendo, portanto, chamadas minchá. [As letras de] minchá (מנחה [começam com] as iniciais M”N, mayin nukvin.

A letra ches corresponde a Chochmá e ao oitavo mazal, notzer chesed, que flui para a letra heh: “behibar’am”, “com uma heh Ele os criou”, que é o nível de Knesset Israel (a Congregação de Israel). (Minchá também é um termo relacionado a nicho’ach.) Ora, a respeito do Tempo Vindouro está escrito: “Pois então transformarei a linguagem dos povos numa linguagem pura”, etc.

Da mesma forma, o rei David, que a paz esteja com ele, disse: “Tornai conhecidos entre os povos os Seus feitos”; e está escrito: “Tributai a D'us, ó famílias dos povos”, etc.; “Dizei entre as nações”, etc.

E [é preciso] entender por que mencionar os idólatras. O assunto, porém, é o seguinte: todos os refinamentos (beirurim) provêm do nível dos povos, onde caíram as 288 centelhas; e isso é

por meio do nível de levoná (incenso), que é a luz circundante sobre eles, para que seja refinada e suba ao Alto, em santidade; e Eisav estará em seu elevado nível, “antes que reinasse um rei”, etc., proveniente do Mundo de Tohu, em santidade.

Pois Yaakov, yud akev, corresponde à luz interior: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov e colocou uma Torá em Israel”; e “vós sois chamados adam (homem)”: adam, [cujo valor numérico é o do Nome] Mah, o Mundo de Tikkun. No Tempo Vindouro, também Eisav, que provém do Mundo de

Tohu, o nível da luz circundante, de modo que ela se torne uma luz circundante de santidade, e tudo seja incluído em Yaakov, para que Yaakov também tenha o nível da luz circundante, que é um nível e uma categoria mais elevados: o Nome Sag, superior ao Nome Mah; e “uma mulher virtuosa”, etc.

22Ora, assim como é a atração para baixo do Alto, assim também devem ser os mayin nukvin de baixo. E, para atrair o nível da luz circundante suprema de santidade, é preciso haver uma elevação de mayin nukvin na modalidade de luz circundante, isto é, além do que a alma pode suportar, como mencionado acima.

E sobretudo quando a pessoa vê em sua alma a baixeza causada pelos muitos pensamentos que oprimem, distraem e abatem; então deve “clamar a D'us em sua aflição”, além do que sua alma pode suportar.

23Portanto, quando Yaakov viu Eisav abaixo se levantando contra ele, levantou-se e ofereceu uma minchá, que é uma elevação [de mayin nukvin] a Eisav, seu irmão no Alto, proveniente do Mundo de Tohu, onde ele é seu irmão.

Pois Yaakov tem dois níveis, ratzo e shov: shov no nível de yud akev, e ratzo no nível da autoanulação completa (bitul), etc., a fim de atrair o nível da luz circundante suprema.

Então Eisav abaixo será automaticamente anulado, e assim se cumprirá: “Pois então transformarei a linguagem dos povos”; pois os atos dos patriarcas são um sinal para os filhos, uma vez que, por meio de seus atos, prepararam o caminho para seus descendentes no Tempo Vindouro.

24Ora, a elevação de mayin nukvin de Tikkun é revelada e conhecida por nós por meio da Torá: “dois touros jovens”, etc.

Em Pêssach, assim; e em Shavuot, assim, etc. Já a elevação de mayin nukvin ao Mundo de Tohu é algo de que “ninguém dentre nós sabe quanto”: como são, quais são as oferendas e qual é sua medida;

somente Yaakov, nosso pai, que a paz esteja com ele, conhecia seu significado. Por isso enviou oferendas: “duzentas cabras”, etc., que são outras oferendas, não inscritas na Torá entre as oferendas de Tikkun, e em outras quantidades.

25Portanto, ele também ofereceu camelos, que são impuros, nas oferendas de Tikun. Mas, acerca das oferendas de Tohu, está escrito: “Quem pode fazer sair o puro do impuro?”, etc.

Pois ali, “a escuridão é como a luz”, etc.; “o pequeno e o grande estão ali”, etc.; “Ele iguala e torna iguais”, etc. E este é o sentido de “e ele o abraçou”: Eisav abraçou Yaakov.

26E, em toda parte, é o masculino que abraça, como está escrito: “e sua mão direita me abraça”: aquele que influencia abraça aquele que recebe e o envolve por todos os lados, para elevá-lo, etc. Isso porque a raiz de Eisav provém do nível da luz circundante, do Mundo de Tohu.

Mas o caminho pelo qual ele chegará a isso é por meio de “e ele passou à frente deles”, o nível de “e Ele”, etc.; e depois, “curvou-se até o chão sete vezes”, o nível de prostrar-se com o rosto por terra (nefilat apayim), para recolher centelhas, “até aproximar-se de seu irmão”.

Isto é, até que tateou o caminho e encontrou seu irmão: ou seja, até que recolheu o bem que havia em Eisav, o nível de levonah; por meio disso, ele é irmão de Yaakov, pois a luz circundante e a interior foram tomadas de um mesmo lugar.

27E então, “Eisav correu ao seu encontro.” Eisav é [aqui] a força revestida no Eisav físico, [que] correu de baixo para cima em sua direção, como na parábola das velas que se anulam diante de uma tocha quando sua luz é aproximada da luz da tocha, etc.

E, depois que o nível do bem que havia nele foi refinado, então “ele o abraçou”, de cima para baixo, pois a luz circundante superior também entrou em Yaakov.

28Conclui-se que todos os níveis mencionados acima foram incluídos em Yaakov. E, por meio disso, “ele o beijou”, o nível dos beijos; e há pontos sobre as letras, o nível dos pontos (nekudot), que é o nível de Chochmá. Isso porque, na quebra, houve uma retirada de Chochmá; agora, depois do refinamento, ela foi revelada.

E depois, “e choraram”. Ora, o choro decorre de alegria ou de amargura; por meio de uma contração no cérebro, ele expulsa os excessos pela umidade das lágrimas.

E [o choro] decorrente da alegria é como está escrito no Zohar sobre Shir HaShirim a respeito de Rabi Akiva, que seus olhos se encheram de lágrimas, etc. Isso porque a alegria é a expansão da força vital, como está escrito: “A boa notícia faz engordar os ossos.”

E, como no episódio de Vespasiano, etc., trata-se do fluxo do sangue nas veias, e também do espírito de vida que há nele, e igualmente da atração de novos mochin; pois há os estágios de ibur (gestação), yeniká (amamentação) e mochin.

29Ora, quando há abaixo um recipiente para receber a alegria, ela se expande e concede novos mochin; e, do mesmo modo, por meio dela, o espírito de vida se expande para “fazer engordar os ossos”, como mencionado acima. Mas, quando o recipiente abaixo é pequeno demais para contê-la, ela se concentra no cérebro e expulsa os excessos pela umidade das lágrimas.

30E isso também ocorreu com Yaakov e Eisav: houve uma revelação do nível de Kéter, muito elevado, etc., e grande alegria porque o que era sumamente elevado foi aproximado do que havia caído muito baixo, distante, na quebra dos recipientes.

Eisav e Yaakov eram como dois irmãos que não se viam havia muito tempo, desde que ocorreu a quebra dos recipientes. E é isso que se diz sobre o Tempo Vindouro: “Com choro virão”; especificamente por meio do nível do choro, que decorre da revelação dos níveis mais elevados, etc.; “e com súplicas os conduzirei a riachos de água”.