וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען

1«یعقوب (יעקב) در سرزمینِ اقامتگاه‌های پدرش، در سرزمینِ کنعان (כנען) ساکن شد.» [باید] این مطلب و نیز تعبیرِ دوگانهٔ «در سرزمینِ اقامتگاه‌های پدرش» [و] «در سرزمینِ کنعان» را بفهمیم.

اکنون نوشته شده است: «در سرزمین‌های زندگان، پیش رویِ ה׳ گام خواهم زد»: [یعنی] دو سرزمین وجود دارد که دو مرتبه از ظرف‌ها برای استقرارِ حیاتِ برین‌اند.

(و همان‌گونه که «حیات» [חיים, chayim] به صورت جمع است، «سرزمین‌ها» نیز به صورت جمع است). و برای توضیح مطلب، باید بفهمیم چرا در سراسر تورات، سرزمین اسرائیل «سرزمینِ کنعان» نامیده می‌شود.

حال آنکه حام (חם) پدرِ کنعان است؛ پس این تبار چه ستایشی برای سرزمین اسرائیل به شمار می‌آید؟ (همچنین [باید] بفهمیم مراد از این نوشته چیست: «کنعان: در دست او ترازوی فریب است.») نیز آنچه نوشته شده است: «و در آن روز، دیگر کنعانی‌ای در خانهٔ ה׳ِ سپاه‌ها نخواهد بود.»

اکنون معلوم است که سراسر تورات بر پایهٔ [شیوهٔ] «یکی در برابر دیگری» تفسیر می‌شود: همان‌گونه که لابان (לבן) و عیسو (עשו) در پوسته (קליפה, kelipah) وجود دارند،

و نیز سرکردهٔ قصابان و سرکردهٔ ساقیان و جز اینها؛ به همین ترتیب، همهٔ این مراتب در قداست وجود دارند، زیرا «אלקים (Elokim) یکی را در برابر دیگری آفرید.»

2اینک، سه پسر نوح (נח) در بالا، در قلمرو قدوسیت، سه مرتبه‌اند: رنگ‌های رنگین‌کمان، سفید، سرخ و سبز.

اما در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)، بر اثر سقوط از مرتبه‌ای به مرتبه‌ای دیگر، به حامِ جسمانی، پدرِ کنعان (כנען)، بدل شد. و برای فهمیدنِ معنای کنعان در قدوسیت: «کنعان» به معنای بازرگان است، چنان‌که نوشته شده است: «بازرگانانش (כנעניה, kin’aneha) بزرگانِ زمین‌اند.»

3و نوشته شده است: «کنعان، در دست او ترازوی فریب است.» یعنی، به‌مثال، مانند تاجری که پول، نقره و طلا را پراکنده می‌کند و آنها را از تملک خود بیرون می‌برد تا سود کند و درآمد به دست آورد؛ و تمام مقصودش این است که پراکنده کند و افزون‌تر به دست آورد.

پس منشأِ نفوسِ اسرائیل، که مرتبهٔ جماعت اسرائیل (כנסת ישראל، Knesses Yisrael) است، در تبعید به این تاجر تشبیه شده است؛ چنان‌که نوشته شده است: «برادرت با فریب آمد و برکتت را گرفت.» زیرا نوشته شده است: «زمانی که انسان بر انسان فرمان راند، به زیان او.»

زیرا از رهگذرِ پوشیده‌شدنِ حضورِ الهی (שכינה، Shechinah) در هیئتِ تبعید، در میان آنان و برای افاضه به ایشان، همهٔ جرقه‌های قدسی پالوده می‌شوند؛ چنان‌که حکمای ما، یادشان برکت باد، گفته‌اند: «اسرائیل به تبعید نرفت مگر برای آنکه [گروندگان] بر آنان افزوده شوند»، و غیره، تا «او مرگ را ببلعد»، و غیره.

4«و روحِ ناپاکی را از زمین خواهم زدود»؛ «و شکوهِ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) آشکار خواهد شد»؛ «زیرا چشم در چشم خواهند دید» و الی آخر. و همان‌گونه که این امر در جهان به‌طور کلی است، در هر یک از جان‌های اسرائیل نیز به‌طور خاص، در خدمتِ ה׳ چنین است.

زیرا پیش از فرود آمدنِ نفس به این جهان، تا در بدن و در نفسِ حیوانیِ حیات‌بخش (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) پوشیده شود، با سرچشمه و ریشه‌اش، یعنی با آن‌که آن را صادر کرده بود، پیوند و یگانگی داشت؛ با شراره‌های آتشِ عشق، به‌طور طبیعی، همچون شعله‌ای که خودبه‌خود به بالا برمی‌خیزد و الی آخر.

و مرتبهٔ عشق و هیبت ( אהבה ויראה, ahavah veyirah) طبیعی در او با آشکارگیِ بسیار حضور داشت؛ این همان مرتبه / جنبه ( בחינה, bechinah) «نقره و طلا» است. «نقره» (כסף, kesef) از تعبیرِ «נכסף נכספת» (nichsof nichsafta)، یعنی «بسیار مشتاق شدی»، گرفته شده است؛ یعنی مرتبهٔ عشق.

5و «طلا از شمال می‌آید»؛ این مرتبهٔ چپ است، که مرتبهٔ هیبت است. و سپس، هنگامی که روح به این جهان فرود آمد تا در کالبدِ جسمانی پوشانده شود،

حتی مرتبهٔ عشق و هیبتی که داشت (אהבה ויראה, ahavah veyirah)، در دلِ جسمانی پنهان و پوشیده است، و دیگر نمی‌تواند אהבה ויראה را چنان آشکارا که در آغاز می‌دید، بنگرد؛ پس معلوم می‌شود که از اندازهٔ אהבה ויראה کاسته شده است.

6اگر چنین است، پس چرا روح به این جهان فرود آمد، حال آنکه این فرود، نزولی بزرگ و کاستی‌ای عظیم نسبت به پیش از آن است؟ اما نوشته شده است: «توراتِ دهان تو برای من از هزاران طلا و نقره بهتر است.»

«هزاران» (אלפי, alfei) تعبیری از آموختن است. یعنی: در «توراتِ دهان تو» در این جهان برتری و فضیلتی دارم، بیش از مرتبه (בחינה, bechinah) «طلا و نقره»ای که روح در آغاز به آن خو گرفته بود (למודה, lemudah).

7و مضمون چنین است، چنان‌که حکیمان ما، یادشان برکت باد، گفتند: «یک ساعت در بازگشت ( תשובה، teshuvah) بهتر است...»؛ زیرا از رهگذرِ بازگشتِ برتر (תשובה עילאה، teshuvah ila'ah)، از عمقِ دل، پیوندِ نفس با אלקים زنده، به‌واسطهٔ اشتیاقِ دل (רעותא דלבא، re’usa deliba)، شگفت‌انگیزتر خواهد بود،

چنان‌که در ادامه توضیح داده خواهد شد. پس روشن می‌شود که هرچند در عشق و هیبتِ طبیعی (אהבה ויראה، ahavah veyirah) که در بُعدِ بیرونیِ دل (חיצוניות، chitzoniyus) آشکارند، نقصان دارد، بااین‌حال در مرتبهٔ (בחינה، bechinah) اشتیاقِ دل، در نقطهٔ بُعدِ درونیِ دل (פנימיות، pnimiyus)، برتری خواهد یافت؛ همچون «برتریِ نور [که از تاریکی می‌آید]»، و به‌ویژه.

8و توضیحِ مطلب این است: نوشته شده است: «من نخستینم و من آخرینم، و جز من هیچ אלקים (Elokim) دیگری نیست.» یعنی، بر مبنای آنچه نوشته شده است: «من، ה׳، تغییر نکرده‌ام»، و «تو [همان] بودی پیش از آن‌که جهان آفریده شود»، و مانند آن،

بی‌هیچ تغییری؛ زیرا آفرینشِ عوالمِ بالا و پایین اصلاً جایی را اشغال نمی‌کند، و «همه در برابر او حقیقتاً هیچ به‌شمار می‌آید.»

9و «جز من» به معنای آن چیزی است که بیرون از این مرتبه (בחינה, bechinah) است؛ یعنی در میانهٔ زمان، هنگامی که جهان چون موجودی قائم به خود و چیزی مستقل، در مرتبهٔ زمان و مکان، پدیدار می‌شود: [در آنجا] «جز من هیچ אלקים (نام אלקים، Elokim) دیگری نیست»؛ یعنی مرتبهٔ «אלקיםِ زنده و پادشاهِ جاودان»،

چنان‌که در این گفته آمده است: «و جز تو پادشاه و رهاننده‌ای نداریم»، و غیره؛ زیرا همهٔ عوالمِ برتر و فروتر از مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، که متبارک است، پدید آمده‌اند،

چنان‌که نوشته شده است: «فرمانرواییِ تو فرمانرواییِ همهٔ عوالم است»، و غیره. ادراکِ همهٔ آفریدگانِ برتر و فروتر تا همین‌جا می‌رسد. اما قدوسِ متبارک (הקב״ה, Kudsha Brich Hu)، در جلال و ذاتِ خویش، «هیچ اندیشه‌ای او را درنمی‌یابد»،

زیرا او برتر و والاتر از حدودِ ادراک است و درونِ عوالم به چنگ نمی‌آید؛ نه در مرتبهٔ [نوری که] [همهٔ عوالم را] پر می‌کند و نه در مرتبهٔ [نوری که] [آنها را] فرا می‌گیرد؛ هیچ عقل یا ادراکی در عالم نمی‌تواند او را دریابد، بلکه تنها با خواستِ دل، «از درونِ انسان و با دلی ژرف».

10چنان‌که نوشته شده است: «از ژرفاها تو را خوانده‌ام، ای ה׳.» زیرا مرتبهٔ خواستِ دل از همین تأمل سرچشمه می‌گیرد، اگر دل به آن متوجه شود: اینکه هیچ اندیشه‌ای مطلقاً نمی‌تواند او را دریابد، و او بلندمرتبه و برافراشته است، پیوسته بلندتر و بلندتر، بی‌انتها و بی‌کران، حتی فراتر از مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) اعلی.

ازاین‌رو نفسش مشتاق و بی‌تاب می‌شود تا وجودش در برابر او، متبارک باد، به حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) درآید؛ از زندانِ بدن، غلافِ آن، بیرون آید و خود را در آغوشِ پدرش بریزد.

اما نفس پیش از نزولش برای پوشیده‌شدن در بدن چنین نبود: عشق و پیوندش به ریشهٔ خویش متناسب با [اندازهٔ] ادراکِ خود بود؛ و در بابِ هیبت نیز چنین بود.

11اکنون، در روزگاری که بیت‌المقدس برپا بود، این مرتبه از اشتیاقِ دل از تجلیِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، در تالارِ قدس‌الاقداس جاری می‌شد و جز اینها؛ چنان‌که در تانیا (תניא) توضیح داده شده است، تا اراده (רצון, ratzon) انسان در برابر ارادهٔ او، متبارک باد، به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) برسد؛ و چنان‌که نوشته شده است: «زیرا شما برای من سرزمینی دلخواه خواهید بود.»

اما در دورانِ تبعید، نوشته شده است: «و از آنجا، ה׳ِ شما را خواهید جست و خواهید یافت [او را]»، و جز اینها. «از آنجا» مشخصاً؛ یعنی هنگامی که نقطهٔ مقابلِ راه‌های ה׳ را در نظر می‌گیرید و می‌بینید که چه اندازه از ה׳ دور است، با دوری‌ای به نهایت، مانند کسی که از רצוןِ او سرپیچی می‌کند؛

و [در نظر بگیر] که فراوانی و نیرویِ حیات (חיות, chayus) از کجا به آنان می‌رسد، تا از רצוןِ او، متبارک باد، حیات و هستی داشته باشند؛ زیرا רצוןِ او، متبارک باد، به آنان حیات می‌بخشد، چنان‌که نوشته شده است: «و تو به همگی حیات می‌بخشی.»

اما دربارهٔ این، گفتند: «چه بردباریِ درازی در پیشگاه اوست!»؛ زیرا از مرتبهٔ بردباریِ دراز (ארך אפים, erech apayim) جریان می‌یابد و از مراتبِ برتر، از راهِ سقوط، فرود می‌آید تا به ملت‌های بت‌پرست حیات ببخشد، هرچند از רצוןِ او سرپیچی می‌کنند.

12و این [استدلال] چنین است: اگر [چنین است] دربارهٔ کسانی که از اراده (רצון, ratzon) او سرپیچی می‌کنند، پس دربارهٔ کسانی که ارادهٔ او را به‌جا می‌آورند، به طریق اولی، مرتبه (בחינה, bechinah)ِ ارادهٔ برتر به آنان افاضه خواهد شد؛ اراده‌ای که بسیار، بسیار فراتر از حدود عوالم است:

نه از راهِ فرود و زنجیرهٔ مراتب (השתלשלות, hishtalshelus)، در مرتبهٔ חכמה (Chochmah) و صفاتِ عاطفی (מדות, middos)، بلکه در בחינהِ نقطهٔ درونیِ قلب، که בחינהِ بازگشتِ برتر (תשובה, teshuvah) است؛ بازگشتی که پیش از جهان بود. و این [معنایِ] «هنگامی که او را با تمام قلبت و با تمام جانت بجویی» است:

یعنی قلبش از یک کرانه به کرانهٔ دیگر دگرگون شود و «تاریکی به نور بدل شود»، به‌واسطهٔ בחינהِ این خواستِ دل: زندگی و لذت‌های این جهان را خوار بشمارد و دل و جانش را به سوی پیوستن به او، که متبارک است، بکشاند.

13اکنون، همهٔ اینها بر وفقِ تمثیلِ بازرگانی است که پیش‌تر یاد شد؛ بازرگانی که نقره و طلا را از تملک خود بیرون می‌گذارد تا «بپراکند و افزون‌تر به دست آورد».

روح نیز چنین است: هرچند نقره و طلا را ــ که همان مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah) عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) آشکار است ــ از خود بیرون می‌دهد تا در بدن و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) پوشیده و پنهان شود، از این راه در مرتبهٔ اشتیاقِ دل، که همچون شراره‌های آتش از ضدّ آن برمی‌خیزد، برتری می‌یابد.

14و این [معنایِ] «و חם (Cham) [گرما] پدرِ כנען (Canaan) [تاجر] است» با זקף גדול (zakef gadol) [علامتِ تلاوتیِ مکث]؛ زیرا حرارتِ (חמימות, chamimus) شعله‌های آتش و زبانهٔ آتشی که از نقطهٔ مقابل رو به بالا برمی‌خیزد، همان چیزی است که مرتبهٔ כנען را برای تجارت پدید می‌آورد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ چنان‌که نوشته شده است: «او درمی‌یابد که تجارتش نیکوست»، و الی آخر.

اما نخست باید [این راه را] با مرتبهٔ هیبتِ فروتر آغاز کرد؛ هیبتی که از مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، که متبارک است، سرچشمه می‌گیرد؛ این مرتبه «کنعانِ برینِ قدوسیت» نامیده می‌شود. از همین‌جا برمی‌خیزد، می‌آید و به مرتبهٔ «כנען: در دستش ترازوهای فریب است» می‌رسد، تا به مرتبهٔ خواستِ دل، یعنی مرتبهٔ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) در قلب، برسد؛ چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

15و این [معنایِ] «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) به همهٔ کسانی که او را می‌خوانند نزدیک است، به همهٔ آنان که او را به‌راستی می‌خوانند» است؛ یعنی در صدقِ نقطهٔ قلبش. زیرا می‌بینیم که «دزد بر دهانهٔ تونل، آن مهربان را می‌خواند»، و بااین‌همه بر شرارتِ خود پای می‌فشارد و از آنچه آگاهانه [قصد دارد] بازنمی‌گردد.

و نیز می‌بینیم که حتی کسی هست که عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) را در قلبش پدید می‌آورد، اما این حالت می‌گذرد و از میان می‌رود، چنان‌که پس از نماز نیز چنین می‌شود، همان‌طور که پیش‌تر گفته شد.

و این از آن روست که این حالت تنها در ذهن و عقل او ادراک می‌شود، به‌صورتِ یک [نورِ] فراگیر (מקיף, makif)، اما به درونی‌ترین ژرفا راه نمی‌یابد تا قلب از ژرفای خود به‌راستی و به‌تمامی متأثر شود.

اما برعکس، هنگامی که او را به‌راستی می‌خوانند، یعنی از ژرفای قلب، آنگاه «لبِ راستی تا ابد استوار خواهد ماند» و تا ابدالآباد نخواهد لغزید.

16اکنون نوشته شده است: «صدا، صدای یعقوب (יעקב) است»: واژهٔ نخست [کول (קול, kol)] بدون حرفِ واو (ו, vav) نوشته شده است؛ این مرتبهٔ صدایی است که شنیده نمی‌شود. واژهٔ دومِ «کول» با واو کامل نوشته شده است؛ این مرتبهٔ صدایی است که شنیده می‌شود، چنان‌که زوهارِ مقدس (זהר) توضیح می‌دهد.

و توضیح مطلب چنین است: مرتبهٔ یعقوب، «یود–عاقِب» (יו״ד עקב, yud–akev؛ یعنی «یود و پاشنه») است. یعنی یود (יו״ד, yud)، که آغاز اندیشه است ــ «جهانِ آینده با یود آفریده شد» ــ به مرتبهٔ پاشنه و پا کشیده می‌شود؛ مرتبه‌ای که همان گفتار است.

و یعقوب همان [میله‌ای است که] «از یک انتها تا انتهای دیگر می‌گذرد»، «از سرِ همهٔ مراتب». و در همهٔ مراتبِ برتر نیز جنبهٔ سر و پا وجود دارد،

چنان‌که نوشته شده است: «و پاهای او در آن روز خواهند ایستاد»؛ و نوشته شده است: «و زمین زیرپاییِ من است»؛ و نوشته شده است: «و مکانِ پاهایم را گرامی خواهم داشت». و یعقوب در هر عالم و عالمی، بنا بر اندازهٔ همان عالم، مرتبهٔ یود–پاشنه است.

17اکنون، مرتبهٔ آوای شنیده‌شده، مرتبهٔ توراه است؛ یعنی مرتبهٔ فرودآوردن، مانند تمثیلِ صدایی که اندیشه‌های نهانِ قلب را پیوند می‌دهد و به ظهور می‌رساند تا در گفتار آشکار شوند. به همین ترتیب، توراه مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) متعالی است؛ مرتبهٔ «حکیم است، اما نه با حکمتی شناخته‌شده».

زیرا علت‌هایِ המצות (mitzvos؛ فرمان‌های توراه) با گشودگیِ بسیار آشکار نشده‌اند تا بتوان همهٔ ژرفای اسرارشان را با ریزترین جزئیات فهمید؛ و توراه از راهِ پوشیده‌شدن در امور جسمانی به مرتبهٔ ظهور فرود آمده است: ترتیبِ זרעים (Zeraim)، מועד (Moed) و جز آن.

18و این مرتبهٔ صدا و امتدادِ نزولِ یعقوب (יעקב)، یود ـ عَقِو (יו״ד עקב, yud–akev) است؛ یعنی از مرتبهٔ حرفِ یود (יו״ד, yud)، که حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) است، تا پاشنه، که عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) است، پایین کشیده شود.

اما برای آن‌که انسان ظرف و جایگاهی باشد که حکمتِ برین در آن آرام گیرد و در هنگامِ مطالعهٔ تورات آشکار شود، او باید نخست در مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul)، در مرتبهٔ خواستِ دل، باشد،

که همان مرتبهٔ صدای ناشنیده است؛ زیرا «روح، روح را جذب می‌کند»، تا نورِ ה׳ در او آرام گیرد و آشکار شود، و حکمتِ ה׳ در او آشکارا جای گیرد و حکمت (חכמה)، فهم (בינה, Binah) و شناخت (דעת, Daas) در نفسِ او در برابرِ او در حالتِ ביטול باشند و تابعِ او شوند. و این همان معنای «پیوندِ روح با روح» است.

19و دربارهٔ این امر گفته شده است: «ה׳ِ من در درون من است»؛ و نوشته شده است: «و سخنانم را در دهانت نهادم». «سخنانم» به‌معنای حقیقیِ کلمه؛ زیرا «کلامِ ה׳ همان قانونِ شرعی (הלכה، halachah) است»؛ همین است که در او آشکار می‌شود و همین است که از گلوی او سخن می‌گوید.

ازاین‌رو دربارهٔ تورات گفته شده است: «به‌واسطهٔ من پادشاهان فرمان می‌رانند»؛ و می‌گوییم: «پادشاهان چه کسانی‌اند؟ عالمانِ ربّانی»؛ و «میشنا (משנה، Mishnah؛ متنِ بنیادینِ شریعتِ شفاهی) ملکه است».

زیرا چون او در برابرِ کلامِ ה׳، ارادهٔ او و حکمتِ او در حالتِ ביטול است و از جانبِ خود هیچ جایگاهی ندارد، «کلامِ پادشاه نافذ است»؛ و او در مرتبهٔ پادشاهی است که حکم می‌راند و می‌گوید: اگر روبن (ראובן، Reuven) چنین ادعا کند، و مانند آن، حکم چنین خواهد بود،

و نیز: چنین باید کرد و چنان نباید کرد، و مانند آن. او در مرتبهٔ خدمتکار نیست، مگر هنگامِ انجامِ فرمان‌های دینی (מצות، mitzvos)؛ در این کار، مانند خدمتکاری است که فرمان‌های پادشاه را به‌جا می‌آورد و سخنانش را اجرا می‌کند.

20و این [معنایِ] «و یعقوب (יעקב) در سرزمینِ اقامت‌های پدرش (מגורי, megurei) ساکن شد» است. «ساکن شد» (וישב, vayeshev) بر پایین‌کشیدن و فرودآمدن از جایگاهی که شخص در آن ایستاده بود دلالت می‌کند. و مقصود این است که مرتبهٔ یعقوب، «یود-پاشنه» (יו״ד עקב, yud–akev)، پایین کشیده و فروآورده می‌شود تا در «سرزمینِ מגורי پدرش» باشد.

و מגורי دو معنا دارد: معنای نخست، هیبت و ترس است؛ و معنای دوم، انبار است، چنان‌که گفته می‌شود «انبارِ غلّه (מגורה, megurah) پُر از محصول»؛ ظرفی که [محصول] را در آن انبار می‌کنند. و این دو معنا با یکدیگر سازگارند، زیرا نوشته شده است: «هیبتِ ה׳ گنجینهٔ اوست.»

21و همچنین در سخنان حکیمان ما، که یادشان مبارک باد، آمده است: «گنجینه‌ای از ترسِ آسمانی»؛ این مرتبهٔ هیبتِ برتر، یعنی هیبتِ شرم، در مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است: ظرفی پذیرنده برای حکمتِ برتر (חכמה, Chochmah)، تا در آن جای گیرد و آشکار شود.

و این «مگوریِ پدرش» نامیده می‌شود (מגורי, megurei؛ [محلِ سکونت])، زیرا یعقوب (יעקב) مرتبهٔ יו״ד עקב (יו״ד עקב, yud–akev؛ [یودِ پاشنه]) است؛ او مرتبهٔ روشنایی و امتداد از حکمتِ برتر است، تا [آن را] تا فرجامِ همهٔ مراتب فرود آورد. و حکمتِ برتر «پدرش» نامیده می‌شود.

22اکنون، این در مرتبهٔ یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah) و پیوستنِ روح به روح در اشتغال به تورات است؛ تا در مرتبهٔ حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) در برابر او، متبارک باد، به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) برسد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

اما در مرتبهٔ یگانگیِ فروتر (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)، یعنی آن‌که ظرف و جایگاهی برای سکونتِ او، متبارک باد، باشد؛ در مرتبهٔ وجودِ جهان و در مرتبهٔ فرمانرواییِ او (מלכות, Malchus)، تا در این نیز مرتبهٔ «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) یگانه است» برقرار شود و آشکار گردد:

این امر از راهِ استقرار و فرودآمدنِ دیگری در صفتِ یعقوب (יעקב) کشیده می‌شود، تا صفتِ مهر (חסד, Chesed) را از سرِ همهٔ مراتب تا پایانِ همهٔ مراتب، در سرزمینِ فرودین ــ یعنی کنعان ــ فرود آورد؛ سرزمینی که مرتبهٔ فرمانرواییِ او، متبارک باد، است؛ و «پادشاه زمین را با عدالت استوار می‌سازد» و «تخت با مهر استوار می‌شود».

زیرا وجودِ جهان به‌واسطهٔ مهر است، چنان‌که نوشته شده است: «جهان بر مهر بنا می‌شود»؛ یعنی به‌واسطهٔ انجامِ فرمان‌های دینی (מצות, mitzvos) به‌طور کلی، که ریشهٔ آن‌ها مرتبهٔ مهر (חסד) است؛ و به‌طور خاص، به‌واسطهٔ فرمانِ صدقه و مهر (מצוה, mitzvah). ازاین‌رو آن را به‌سادگی «מצוה» می‌نامند، و غیره؛ زیرا با همهٔ فرمان‌های دینی (מצות) برابر است، چنان‌که در تانیا (תניא) توضیح داده شده است.