והנה אנחנו מאלמים אלמים כו׳

1«و اینک، ما دسته‌ها را می‌بستیم...» و جز آن. نوشته شده است: «اینها پادشاهانی‌اند که فرمانروایی کردند...» و جز آن؛ مقصود، هفت پادشاهِ ازلیِ جهانِ آشوبِ آغازین (תהו, Tohu) است که در شکستنِ ظرف‌ها فرو افتادند تا به نامِ ب״ן (שם ב״ן, Ban) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، سرچشمهٔ عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)؛ و از آنجا به عالمِ آفرینش، عالمِ صورت‌بخشی و عالمِ عمل فرود آمدند. این همان موضوعِ «مرگ پادشاهان» است، چنان‌که معروف است.

2اکنون، در شکستنِ ظرف‌ها، چندین مرتبه فروافتاد: یعنی مرتبهٔ ارواح، مرتبهٔ فرشتگان و خودِ قوای الهی. همهٔ آن‌ها شکستند و به عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) فرود آمدند؛ و فروافتادنِ قوای الهی بدین معناست که آن‌ها فرود آمدند تا به عوالمِ آفرینش، صورت‌بخشی و عمل حیات ببخشند، و مانند آن.

توضیح و معنای شکستنِ ظرف‌ها و جرقه‌ها و مانند آن، این است که آن‌ها به اجزای بسیار از هم جدا شدند. به‌عنوان نمونه: واژهٔ «ברוך» («مبارک»)؛ هنگامی که حروفش در این واژه به هم پیوسته‌اند، ادراکی در آن‌ها جای می‌گیرد، یعنی مفهومِ برکت؛

اما هنگامی که این چهار حرف از یکدیگر جدا شوند، به‌گونه‌ای که حرفِ ב به‌تنهایی بماند، و همین‌طور حرفِ ר و مانند آن، آن‌گاه این ادراکِ پوشیده‌شده به‌هیچ‌وجه در آن‌ها یافت نخواهد شد.

3به همین ترتیب، شکستنِ ظرف‌های عالمِ آشوب (תהו, Tohu) چنین است: ظرف‌ها به قطعاتی بسیار تقسیم شدند که از یکدیگر جدا بودند، تا آن‌جا که نوری که پیش از این جدایی در آنها پوشیده بود، از آنها کناره گرفت.

از این‌رو، در مرتبه فرود آمدند و به عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) رسیدند؛ و از این، عوالمِ جدایی پدید آمدند: آفریدگانِ بسیار، گونه‌هایی از گونه‌های گوناگون، چنان‌که نوشته شده است: «آیا برای [سپاهیانِ او] شماری هست؟» و جز این.

4و اینک، ذاتِ فیض‌بخش، که متبارک است، چنان‌که معروف است، در نهایتِ یگانگی یگانه و یکتاست.

ازاین‌رو، برای آن‌که آفریدگان پدید آیند ــ آفریدگانی که در مرتبهٔ کثرتِ بسیار و جدایی قرار دارند، یعنی در مرتبهٔ «چیزی» و موجودی به‌خودیِ‌خود، که درست در برابرِ حقیقتِ یگانگیِ او، که متبارک است، قرار دارد؛ یگانگی‌ای که بیانگرِ این است که «هیچ‌چیز جز او نیست» ــ لازم بود این امر از راهِ شکستنِ ظرف‌ها روی دهد:

زیرا چون به بخش‌های کوچکِ بی‌شماری از هم جدا شدند، از این راه کثرتِ آفریدگان پدید آمد؛ و نیز از رهگذرِ این جدایی، هر آفریده‌ای موجودی مستقل شد، به‌طوری‌که هر فرشته از فرشتهٔ دیگر متمایز است و مانند آن.

5اکنون، هنگامی که ظرف‌ها و جرقه‌ها از پیشگاهِ او که متبارک است فرود آمدند، جدایی و کثرتی که در آنها پدید آمد، متناسب با میزانِ فرودآمدنشان بود.

هر آنچه هنوز تا آن اندازه فرود نیامده بود، به همان اندازه دچار جدایی نبود؛ زیرا هرچه به او که متبارک است نزدیک‌تر باشد، خودنفی‌گری (ביטול, bittul) و یگانگی بیشتری در آن است؛

و هرچه بیشتر دور شدند، جدایی و کثرت بیشتری در آنها پدید آمد. پس معلوم می‌شود هنگامی که به پایین، در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) افتادند، جدایی و کثرت از همه بیشتر شد.

6این همان است که نوشته شده است: «و نهری از عدن بیرون می‌آید تا باغ را سیراب کند، و از آنجا منشعب می‌شود» و الی آخر.

نهری که از عدن جاری می‌شود ــ و عدن همان حکمت (חכמה, Chochmah)ِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است ــ هنگامی که امتداد می‌یابد و سراسر عالمِ אצילות را می‌پیماید تا به باغ برسد، و باغ مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus)ِ عالمِ אצילות است، همچنان یک نهرِ واحد است و هنوز به‌کلی بیرون از مقولهٔ تقسیم قرار دارد.

زیرا در אצילות، «او و ظرف‌هایش یکی‌اند» (איהו וגרמוהי, ihu vegarmohi): آن‌ها در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) حقیقی در برابرِ مبدأِ صدورشان‌اند و در نهایتِ یگانگی با او متحدند؛ یگانگی‌ای که نقطهٔ مقابلِ جدایی و کثرت است، و مانند این.

7و چون رود به رأسِ عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) می‌رسد، آن‌گاه نوشته شده است: «و از آنجا منشعب می‌شود و به چهار سر بدل می‌گردد». هرچند آبی به آن افزوده نشد، بااین‌همه منشعب شد و به چهار بخش بدل گشت.

اینها چهار اردوگاهِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) هستند: «چهرهٔ شیری در سمت راست، چهرهٔ گاوی...» و غیره. اما اینها هنوز بخش‌هایی کلی‌اند که هر یک از آنها جزئیاتِ بسیار را دربرمی‌گیرد.

8و با نزولِ بیشترِ مرتبه، مرتبهٔ میکائیل (מיכאל)، که جنبهٔ رویِ شیر است، به ۱۸۶٬۰۰۰ جنبهٔ جداگانه تقسیم شد؛ اینها لشکرِ میکائیل‌اند.

همچنین مرتبهٔ جبرائیل (גבריאל)، که جنبهٔ رویِ گاو است، به بخش‌های بسیاری تقسیم شد؛ این بخش‌ها همهٔ فرشتگانِ جزئیِ لشکرِ جبرائیل‌اند و الی آخر. همهٔ اینها هنوز در عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) است؛ در عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah)، تقسیم‌بندی باز هم به جزئیاتِ بیشتری می‌رسد، یعنی به ارواح (הרוחות, ruchos)ِ יצירה.

و در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)، این تقسیم‌بندی باز هم به بیشترین شمارِ بخش‌ها می‌رسد؛ اینها جان‌های (הנפשות, nefashos)ِ עשיה هستند. همهٔ اینها از شکستنِ ظرف‌ها سرچشمه می‌گیرد؛ ظرف‌ها پاره‌پاره می‌شوند، پاره‌ای پس از پارهٔ دیگر، و کثرتی پس از کثرتِ دیگر، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

اما فرشتگان همان‌هایی هستند که پیش‌تر در مرتبهٔ عالمِ اصلاح (עולם התקון, Olam HaTikkun) اصلاح شده‌اند؛ این همان چیزی است که «و خادمانِ او همگی ایستاده‌اند» و مانند آن نامیده می‌شود. و مرتبهٔ «آن‌که خادمان را پدید می‌آورد» همان‌هایی هستند که هر روز پالوده می‌شوند و مانند آن.

9اکنون، همان‌گونه که در مورد فرشتگان چنین است، دربارهٔ نفوس نیز همین‌طور است: آن‌ها بر اثر گذر از مراتبِ بسیارِ نزول در زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)، به اجزایی بسیار خرد تقسیم می‌شوند؛ تکثری بر تکثر، و الی آخر.

زیرا چهار پرچمِ بیابان، شمارِ ریشه‌های نفوس در عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) هستند؛ و نفسِ یهودا (יהודה) همهٔ نفوسِ اردوگاهِ یهودا را دربرمی‌گیرد،

و پس از آن، به نفوسِ فردیِ بسیاری در پرچمِ اردوگاهِ یهودا تقسیم شد؛ و به همین‌سان در پرچم‌های دیگر و قبایل دیگر، تا آن‌که در בריאה به ششصد هزار رسیدند.

زیرا تورات سراسر از عالمِ בריאה سخن می‌گوید؛ اما در عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah)، اجزا بیش از این تکثیر شدند و شمارشان بسیار شد؛ آن‌ها در مرتبهٔ רוח (ruach)ِ عالمِ יצירה هستند.

10و در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)، شمارِ نفوس (נפשות, nefashos) در عالمِ عمل از همه بیشتر است. اما آن ششصد هزار نفس، کسانی هستند که از شکستنِ ظرف‌ها اصلاح و پالایش شده و در عالمِ اصلاح (תיקון, Tikkun) گنجانده شده‌اند.

و همان‌گونه که شکستن، که جنبه‌ای از کثرت و جدایی است، در نفوس و فرشتگان یافت می‌شود، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، در خودِ نیروهای الهی نیز یافت می‌شود: آن‌ها به اجزای بسیار فراوان تقسیم شدند و در عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה) پراکنده گشتند و مانند این‌ها.

و هرچه آن‌ها بیشتر در مراتب فرود آمدند، جدایی بیشتر شد؛ یعنی هر جزء و هر جرقه باز هم به جرقه‌ها و اجزای بسیاری تقسیم شد، به همان شیوه‌ای که پیش‌تر دربارهٔ فرشتگان و نفوس توضیح داده شد.

زیرا چنان‌که معلوم است، بر پایهٔ آیهٔ «و روحِ אלקים (אלקים, Elokim) در حالِ شناوری بود» (מרחפת, merachefes)، واژهٔ «מרחפת» [از حروفِ «רפ״ח מת» ساخته می‌شود]؛ یعنی ۲۸۸ جرقه‌ای که از عالمِ آشوب (תוהו, Tohu)، همراه با ظرف‌هایی که شکسته شدند، فرو افتادند.

11عددِ ۲۸۸ بیانگرِ جداییِ جرقه‌هایی است که سقوط کردند، در حالی که هنوز در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) بودند؛ این همان آغازِ نزولشان است، زمانی که به عددِ ۲۸۸ تقسیم شدند؛ و این است «۲۸۸ مردند»، و جز اینها.

اما پس از آن، هنگامی که از אצילות به عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) سقوط کردند، هر جرقه از آن ۲۸۸ جرقهٔ یادشده در אצילות، در آنجا، در בריאה، به بخش‌های بسیار زیادی تقسیم شد.

و هنگامی که از בריאה به عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) سقوط کردند، باز هم به بخش‌ها و جرقه‌های کوچک تقسیم شدند؛ و به همین ترتیب، از יצירה به عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) سقوط کردند و بیش از پیش تقسیم و پراکنده شدند، به هزاران و ده‌ها هزار.

12از این‌جا می‌توان فهمید که چرا دوران تبعید این‌قدر طولانی شده است؛ بسیار بیش از هزار و هفتصد سال. معلوم است که مقصودِ همهٔ این جریان، پالایشِ ۲۸۸ شراره است؛ و چون پالایش‌ها به پایان برسند، משיח (Moshiach) به‌زودی، در روزگار ما، خواهد آمد.

پس این پرسشی شگفت است: آیا ممکن است در چنین مدت درازی، ۲۸۸ شراره هنوز پالایش نشده باشند، درحالی‌که «نسلی می‌رود و نسلی می‌آید» و هر یک از یهودیان بخشی را که باید پالایش کند، پالایش می‌کند؟

به‌ویژه آن‌که شمارِ یهودیانی که باید ۲۸۸ شراره را پالایش کنند، ششصد هزار نفر است؛ همانند شمار کسانی که از مصر بیرون آمدند. اکنون نیز، به لطف ה׳، شمار یهودیان از این تعداد بیشتر است: «باشد که ה׳ بر شمارشان بیفزاید»، و غیره؛

به طریق اولی در روزگاران کهن، که روستاهایی وجود داشتند که بیش از ششصد هزار تن در آن‌ها بودند، چنان‌که گمارا (גמרא) دربارهٔ روستای شِخَلاییم و مانند آن می‌گوید.

اما [پاسخ این است که] در پایین، در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)، شراره‌ها به هزاران و ده‌ها هزار، بی‌شمار، پراکنده شدند. شمارِ ۲۸۸ در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است؛ و در آن‌جا نیز شمارِ نفوسِ کلی ششصد هزار است که باید ۲۸۸ بخشِ بزرگ را پالایش کنند، یعنی شراره‌هایی را که در عالمِ صدورند.

و همان‌گونه که شمارِ نفوس در پایین افزوده شد، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، شراره‌ها نیز بسیار فزونی یافتند و به هزاران‌هزار بخشِ کوچک تقسیم شدند. از همین رو دوران تبعید طول کشیده است، زیرا هنوز همهٔ پالایش‌ها به پایان نرسیده‌اند، و غیره؛ و چون پالایش کامل شود، رهایی‌بخش به‌زودی، در روزگار ما، خواهد آمد.

13اکنون نوشته شده است: «چه بسیارند کارهای تو، ה׳! همه را با حکمت آفریدی.» مقصود این است که کثرتی که بر اثرِ شکستنِ ظرف‌ها، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، در مخلوقاتِ عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) پدید آمد،

و به‌ویژه در عالمِ עשיה، کثرت و جدایی بیشتر است، زیرا هر یک از دیگری جداست و در مرتبهٔ יש (yesh؛ وجودی مستقل و جدا) قرار دارد. همین است معنای «چه بسیارند کارهای تو، ה׳، و الی آخر».

14«همهٔ آنها را به حکمت ساختی»: فعلِ «ساختی» (עשית) در اینجا به معنای اصلاح‌کردن است: به‌واسطهٔ حکمت (חכמה, Chochmah)، آنها در مرتبهٔ عالمِ اصلاح (עולם התיקון, Olam HaTikkun) اصلاح می‌شوند.

یعنی به‌واسطهٔ חכמה، خودنفی‌گری (ביטול, bittul) به آنها می‌رسد و در آنها جاری می‌شود، تا در برابر او خودنفی‌گر شوند و در او، که مبارک باد، مندرج گردند؛ و از این راه به یکدیگر بپیوندند و دیگر از هم جدا نباشند. و این است خدمتِ بنی‌اسرائیل.

15«و این است تعلیمِ انسان»: پالودنِ آنچه باید پالوده شود و بالا بردنِ آن از جدایی به یگانگیِ ה׳. و این همان است که می‌گوییم: «تو یگانه‌ای و نامت یگانه است، و کیست چون قوم تو اسرائیل، ملتی یگانه در زمین.»

معنا چنین است: «تو» ذاتِ مبارکِ اوست؛ او یگانه و یکتاست، مبارک باد. «نامت» درخشندگی و نوری است که از او گسترش می‌یابد و نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) نامیده می‌شود؛ آن نیز در نهایت یگانگی است.

16«و کیست مانند قوم تو، اسرائیل، ملتی واحد در سرزمین؟» یعنی آنان حتی در زمین [پایین] یگانگی پدید می‌آورند. زیرا هرچند در زمین [پایین] بیشترین جدایی وجود دارد، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، چراکه جدایی و کثرت عمدتاً در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) است،

بااین‌همه، قوم یهود به‌واسطهٔ خدمتشان به ה׳ و توراتشان، آنجا نیز یگانگی پدید می‌آورند؛ زیرا جرقه‌هایی را که در آنجا هنگام شکستنِ ظرف‌ها فرو افتادند، بالا می‌برند تا در یگانگیِ ה׳ ارتقا یابند.

17و این است: «و اینک، ما در میانِ مزرعه بافه می‌بستیم.» زیرا این نیز خدمتِ قبایل، روبن (ראובן) و شمعون (שמעון) و غیره بود؛

آن‌ها شراره‌هایی را که هنگامِ شکستنِ ظرف‌ها به حالتِ جدایی افتاده بودند پالایش می‌کردند و آن‌ها را به‌صورتِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) بالا می‌بردند تا در فرمانروایی (מלכות, Malchus) عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) گنجانده شوند. از این راه، آنجا به یکدیگر پیوستند و یکی شدند، زیرا در یگانگیِ ה׳، در صفتِ فرمانرواییِ او، متبارک باد، گنجانده شدند.

18و این است معنای «بستنِ خوشه‌ها». برای تقریب، مانند بستنِ دسته‌هاست: ساقه‌های بسیار زیادی را گرد می‌آورند، به هم می‌پیوندند و در یک دسته می‌بندند،

و این همان چیزی است که، چنان‌که معروف است، «خوشهٔ بسته» نامیده می‌شود. ساقه‌ها در آغاز از یکدیگر جدا بودند و به‌واسطهٔ این بستن، یکی شدند.

دقیقاً همین‌گونه است ماجرای پالایش‌ها و بالا بردنِ جرقه‌های یادشده در بالا: هنگامی که آنها از «کوه‌های جدایی» بالا برده می‌شوند تا در مقامِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) در یگانگیِ ה׳ گنجانده شوند، در نتیجه، از حالتی که در آغاز در آن بودند ــ جدایی و کثرت ــ به‌راستی یکی شده و در مقامِ یکی گنجانده می‌شوند، چنان‌که در بالا توضیح داده شد.

19و این همان «بستنِ خوشه‌ها» است: یعنی بالا بردنِ جرقه‌ها به صورت מ״ן (mayin nukvin [آب‌های مؤنث])، «در میانِ مزرعه»؛ و آن، مرتبهٔ «مزرعهٔ سیب‌ها»ست، یعنی فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، جایی که מ״ן در آن مندرج می‌شود، چنان‌که معلوم است.

افزون بر این، علتِ آن‌که بالا بردنِ מ״ן را با تعبیرِ «بستنِ خوشه‌ها» (מאלמים אלומים, me'almim alumim) می‌نامند، پیوندِ آن با واژهٔ «لال» (אלם, illem) است؛ یعنی کسی که نمی‌تواند سخن بگوید.

از آن‌جا که بالا بردنِ מ״ן عبارت است از خودنفی‌گری (ביטול, bittul)ِ حسِ وجودِ مستقلِ خویش، به‌گونه‌ای که شخص حقیقتاً خود را نفی می‌کند تا در ה׳ مندرج شود، در آن هنگام در حالتِ لالی است که نه می‌تواند سخن بگوید و نه به دیگری ببخشد؛ [زیرا بخشیدن به دیگری] از ویژگی‌های موجودی است که چیزی از خود دارد.

و از آن‌جا که گوهرِ این بالا بردن، خودنفی‌گری است، پس درست در نقطهٔ مقابلِ بخشیدن [به دیگران] قرار دارد و «لال» نامیده می‌شود. (این مانندِ این قاعده است که «چون سرگرمِ فروبردن است، بیرون نمی‌دهد»، و جز این؛ بنگرید به آنچه دربارهٔ توسفتا (תוספתא, Tosefta) در بشلح (בשלח, Beshalach) توضیح داده شده است (ص. ۵۱)، دربارهٔ «آب‌ها منجمد شدند»، و جز این.

همچنین بنگرید به آنچه دربارهٔ علتِ چهل‌ودو بودنِ سفرها، در برابرِ چهل‌ونه روز بودنِ شمارشِ عومر، توضیح داده شده است: زیرا در شمارشِ عومر، که عبارت از امتدادهای رو به پایین است، در هر صفت مرتبه‌ای از آشکارگیِ فرمانرواییِ مهر (חסד, Chesed) و جز آن وجود دارد؛ اما سفرها، برعکس، بالا رفتن‌ها هستند و در نقطهٔ مقابلِ آشکارگی قرار دارند، و جز این؛ بنگرید به آنجا.)

زیرا سخن گفتن در انسان تنها برای سخن گفتن با دیگری لازم است؛ اما هنگامی که تنهاست، نیازی به سخن گفتن ندارد.

و از این‌رو، دربارهٔ موجوداتِ روحانیِ عوالمِ بالا نیز می‌توان فهمید که مرتبهٔ سخن گفتن در آن‌ها (چنان‌که در گمارا (גמרא, Gemara) می‌یابیم: «دو روح با یکدیگر سخن می‌گفتند»، و جز این) همان نیرویِ بخشیدن به دیگری است، از علت به معلول.

و این هنگامی ممکن است که علت، موجودیتی مستقل برای خود باشد؛ در آن صورت می‌تواند به معلولِ خویش ببخشد.

اما هنگامی که به علتِ خویش پیوسته و سرگرمِ دریافتِ فیض برای خویش است، در آن هنگام در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) نسبت به علتِ خویش قرار دارد و به سببِ شدتِ ביטולِ خود، نیرویی برای افاضه به دیگری ندارد، و الی آخر.

20و این خودنفی‌گری (ביטול, bittul)، یعنی چسبیده‌بودن به علتِ خویش، به‌طور تمثیلی مانند جنین در شکمِ مادر است: او موجودیتی مستقل نیست، بلکه «از آنچه مادرش می‌خورد می‌خورد» و الی آخر. تنها پس از تولد است که به موجودی مستقل بدل می‌شود، تا آنجا که بعدها می‌تواند با دیگری سخن بگوید و الی آخر.

21به همین ترتیب، دربارهٔ پالایش‌هایی که به صورتِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) بالا می‌روند و به‌سانِ جنین در بنیاد (יסוד, Yesod)ِ بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) گنجانده می‌شوند، این مطلب فهمیده خواهد شد.

یعنی در آغاز در مرتبهٔ «چیزی‌بودن» بودند و موجودیتی مستقل از خود داشتند و می‌توانستند به دیگری افاضه کنند؛ اما هنگامی که به صورتِ מ״ן درمی‌آیند، که مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در برابرِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است، و پیوستگیِ کامل به اوست، این همان مرتبهٔ بارداری است؛ در آن هنگام دیگر موجودیتی مستقل از خود ندارند، بلکه تنها از آنچه مادرشان می‌خورد تغذیه می‌کنند.

ازاین‌رو، در آن هنگام آن‌ها را «بافه‌ها» (אלומים, alumim) می‌نامند؛ این واژه از «لالان» (אלמים, illemim) گرفته شده است، زیرا به سبب شدتِ ביטול نمی‌توانند سخن بگویند و به دیگری افاضه کنند؛ چنان‌که در تمثیلِ جنین و مانند آن آمده است.

اما پیش از این بالا آمدن و این بارداری، در مرتبهٔ چیزی‌بودن بودند و می‌توانستند سخن بگویند و افاضه کنند و مانند آن؛ ولی به‌واسطهٔ این بالا آمدن، مرتبهٔ אלמים، یعنی لالان، را یافتند.

22به همین ترتیب روشن می‌شود که پس از تولد نیز آبستنیِ دومی وجود دارد، چنان‌که در اِتس حاییم (עץ חיים) آمده است. یعنی برای فرودآوردنِ قواى عقلانیِ بالغ (מוחין דגדלות، mochin degadlus)، انسان باید نخست به حالتِ خودنفی‌گری (ביטול، bittul)ِ کامل درآید. این همان آبستنیِ دوم است:

یعنی پس از آن‌که او پیش‌تر قواى عقلانی داشت و می‌توانست به دیگری ببخشد، اکنون در حالتِ آبستنی دربرگرفته می‌شود و به خودنفی‌گریِ کامل فرو می‌رود (و همان‌گونه که پیش‌تر توضیح داده شد، لال می‌شود)، تا از طریق این خودنفی‌گری، پس از آن قواى عقلانیِ بالغ از بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף، Ein Sof)، که مبارک باد، به او فرود آورده شود.

اکنون، همهٔ این‌ها خدمتِ قبایل بود که در عالمِ آفرینش (בריאה، Beriah) هستند (به‌جز یوسف (יוסף)، که از عالمِ صدور (אצילות، Atzilus) است، چنان‌که به خواستِ ה׳ در ادامه توضیح داده خواهد شد)؛ و آنان ارابه‌ای برای فرمانروایی (מלכות، Malchus)ِ عالمِ صدور هستند.

این مانندِ دوازده گاوی است که زیرِ دریای شلومو (שלמה) بودند: آن‌ها دوازده مرتبه در رأسِ عالمِ آفرینش‌اند، و دریا که بر آن‌ها قرار دارد، مرتبهٔ فرمانرواییِ عالمِ صدور است.

ازاین‌رو، اصلِ خدمتِ آنان و بالا بردنِ مَیِن نوکبین (מ״ן، mayin nukvin؛ آب‌های مؤنث از پایین) از پالایش‌هایی که در عوالمِ آفرینش، صورت‌بخشی و عمل انجام داده بودند، تا فرمانرواییِ عالمِ صدور می‌رسید و در آنجا به‌صورتِ مَیِن نوکبین دربرگرفته می‌شد.

23و این همان «بستنِ بافه‌ها در میانِ مزرعه» است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد. بااین‌حال، معلوم است که آب‌های مؤنث (מ״ן، mayin nukvin [برانگیختگی از پایین])، با آن‌که پیش‌تر در مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות، Malchus) گنجانده شده‌اند، هنوز به پالایشِ دومی به‌واسطهٔ آب‌های مذکر (מ״ד، mayin duchrin [جریانِ فیض از بالا]) نیاز دارند.

یعنی، آب‌های مذکرِ صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin) فرود آورده می‌شوند تا آب‌های مؤنثِ بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא، Nukva) را پالایش کنند؛ و این همان پیوندِ Z'eir Anpin و Nukva است.

توضیح آن‌که، هرچند جرقه‌ها پالایش شده و به‌صورت آب‌های مؤنث گنجانده شده‌اند، و این همان خودنفی‌گری (ביטול، bittul) در برابر الوهیت است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، بااین‌همه، تا زمانی که تجلیِ نامِ מ״ה (Mah) از عالمِ صدور بر آن‌ها فرود نیاید، نمی‌توانند حقیقتاً با الوهیتِ او یکی شوند ــ چنان‌که پیش از شکستنِ ظرف‌ها بودند، هنگامی که حقیقتاً الوهیت و از ده مرتبهٔ تجلی (ספירות، Sefiros) عالمِ آشفتگی (תהו، Tohu) بودند. به‌واسطهٔ فرود آمدنِ این تجلی بر آن‌ها، پالایشِ دومی می‌یابند؛ و این پالایش، پالایشِ اصلی است.

زیرا پالایشِ آن‌ها مشخصاً به‌واسطهٔ حکمت (חכמה، Chochmah) انجام می‌شود، که مرتبهٔ آب‌های مذکر است؛ زیرا پالایشِ نخست فقط این بود که در آن‌ها خودنفی‌گریِ احساسِ «چیزی بودن» پدید آید،

و این هنوز از الوهیتی که در آن «او و ظرف‌هایش (איהו וגרמוהי، ihu vegarmohi) یکی‌اند» و در خودنفی‌گریِ حقیقی هستند، بسیار دور است؛ تنها هنگامی که آب‌های مذکر، یعنی تجلیِ نامِ Mah، در آن‌ها فرود آورده شوند تا پالایششان کنند، در خودنفی‌گریِ حقیقی در الوهیت گنجانده می‌شوند.

24این همانندِ کسی است که با خوردن و نوشیدن به پالایش می‌پردازد و سپس با نیرویی که از خوردن و نوشیدن به دست آورده است، با عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) دعا می‌کند؛ در نتیجه، نیروی حیات (חיות, chayus) که در خوراک و نوشیدنی نهفته است و در شکستنِ ظروف فروافتاده بود، در عشق و هیبتِ او گنجانده می‌شود.

بااین‌همه، این هنوز از ذاتِ یگانهٔ حقیقی بسیار دور است؛ تا آن‌گاه که از راهِ بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin)ِ אהבה ויראהی خود، عشق و هیبتی از بالا، از ה׳، به سوی او فرود آید، تا «هیبت بر او فروافتد» و غیره. آن‌گاه در این אהבה ויראה، که از بالا و از خودِ الوهیت فرود آمده است، گنجانده می‌شوند. پالایشِ دومِ آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin) نیز به همین ترتیب است.

25حتی در موردِ ربی عقیوا (רבי עקיבא)، که جانش با «یکی» از تن جدا شد، بااین‌همه فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh)ِ یک مخلوق هنوز از الوهیت دور است؛ جز آنکه پرتویی از مرتبهٔ یگانهٔ حقیقی بر او افاضه شد، و آنگاه فداکاریِ او در مرتبهٔ یگانگیِ واقعی گنجانده شد.

این معنایِ «یکی با آن یگانه بودن» است: «یکی» در یگانگیِ فروتر (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)—خودنفی‌گری (ביטול, bittul)ِ احساسِ موجودیتی مستقل—در یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah)، یعنی ביטולِ حقیقی، گنجانده می‌شود و مانند آن.

26و این مرتبه از آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin)، که برای پالایشِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin)ِ بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) به پایین کشیده می‌شود، مرتبهٔ یوسف (יוסף)ِ صالح (צדיק, tzaddik) است؛ او مرتبهٔ «و نهری از عدن بیرون آمد تا باغ را آبیاری کند» است. باغ، مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) است، و رودِ جاری از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، تا همان‌جا امتداد می‌یابد؛

آن، پرتوِ خطِ نور (קו, kav) و رشته (חוט, chut) است؛ و همان‌جا پایان می‌یابد و به عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) کشیده نمی‌شود. ازاین‌رو آن‌ها عالمی از جدایی‌اند، و «از آنجا جدا می‌شود» و جز این‌ها.

اما یوسف، که צדיק است، پرتوِ نورِ بی‌پایان را به عالمِ آفرینش، عالمِ صورت‌بخشی و عالمِ عمل پیوند می‌دهد و به آن‌ها فرومی‌کشاند. یعنی، آفریدگان، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، به‌صورتِ מ״ן در فرمانرواییِ عالمِ صدور گنجانده می‌شوند؛ و یوسف پرتوِ نورِ بی‌پایان را به فرمانروایی فرومی‌کشاند تا آب‌های مؤنث را با پالایشی دوم پالایش کند، تا واقعاً در الوهیتِ او مندرج شوند، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

این پرتو، پرتوِ خط و رشتهٔ نورِ بی‌پایان است، و این همان مرتبهٔ «و نهری بیرون آمد تا آبیاری کند...» است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

27پس مرتبهٔ پالایشِ یوسف (יוסף) بسیار فراتر از پالایشِ اسباط است؛ زیرا پالایشِ اسباط این است که آب‌های مؤنث (מים נוקבין, mayin nukvin) را به فرمانروایی (מלכות, Malchus) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) بالا می‌برند، و آن هنوز به الوهیتِ واقعی دگرگون نشده است تا آن‌که یوسف آب‌های مذکر (מים דכורין, mayin duchrin) را به پایین بکشد،

که همان تابشِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) است که در حکمت (חכמה, Chochmah) پوشیده شده؛ این همان «و نهری از عدن بیرون آمد...» است. «به‌واسطهٔ حکمت پالایش می‌شوند»؛ این پالایشِ دوم است، و آن‌گاه آب‌های مؤنث در الوهیتِ واقعی گنجانده می‌شوند؛ این همان گنجانده‌شدنِ یگانگیِ فروتر (יחודא תתאה, yichuda tata'ah) در یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah) است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.

28این همان چیزی است که نوشته شده است: «و اینک، ما در میانِ مزرعه دسته‌ها را می‌بستیم»؛ اینها پالایش‌هایی هستند از عوالمِ آفرینش، صورت‌بخشی و عمل، تا آنها را به‌صورتِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) به فرمانروایی (מלכות, Malchus) بالا برند، چنان‌که در بالا توضیح داده شد.

و یوسف (יוסף) نیز خود این نخستین پالایش را انجام داد؛ هرچند ریشه‌اش از نامِ מ״ה (Mah) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است، که مرتبهٔ آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin) است، بااین‌حال، چون در پایین در کالبدی جسمانی جای گرفت، او نیز مانند دیگر برادرانش باید این پالایشِ فرودین را انجام می‌داد.

و این معنایِ «و اینک، ما دسته‌ها را می‌بستیم»، و مانند آن، است: در این کار، همگی در بالا بردنِ מ״ן به מלכות برابرند.

اما پس از این پالایش، «و اینک، دستهٔ من برخاست»، و مانند آن؛ زیرا او به‌سببِ ریشه‌اش در نامِ מ״ה در אצילות برتریِ بیشتری دارد، و ازاین‌رو مرتبه‌اش این است که מ״ד را فرود آورد و با پالایشی دوم، מ״ןهایی را که آنان پیش‌تر به מלכות بالا برده بودند، پالایش کند.

29و این پالایش در توانِ دیگر قبایل نیست؛ آنان در عالمِ آفرینش (‎בריאה‎, Beriah) و مانند آن‌اند و بسیار پایین‌تر از عالمِ صدور (‎אצילות‎, Atzilus) قرار دارند. و این است معنای «دسته‌های شما گرداگردِ دستهٔ من آمدند و در برابر دستهٔ من سر فرود آوردند»: به‌نحوِ خودنفی‌گری (‎ביטול‎, bittul)ِ واقعی.

زیرا بدون آب‌های مذکر (‎מיין דוכרין‎, mayin duchrin)ِ یوسف، آب‌های مؤنث (‎מיין נוקבין‎, mayin nukvin)ِ آنان در الوهیتِ واقعی داخل نمی‌شد؛ تنها از طریق آب‌های مذکرِ یوسف، که آنان را با پالایش دوم پالایش می‌کند تا در خودنفی‌گریِ حقیقیِ نامِ מ״ה (Mah) داخل شوند،

و این است معنای «و سر فرود آوردند» و مانند آن: آن‌گاه بود که، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، در الوهیت داخل شدند. (و بنگرید به آنچه دربارهٔ این دو پالایش بر آیهٔ «و اینها نام‌ها هستند» توضیح داده شده است.)

30اکنون، برای فهمِ توضیحِ «و آنان در برابر دستهٔ من سجده کردند»، و نیز موضوعِ خوابِ دوم، «خورشید و ماه ... در برابر من سجده می‌کنند»، زیرا این سخن به یعقوب (יעקב) مربوط می‌شود، چنان‌که نوشته شده است: «و پدرش [این مطلب را] در خاطر نگاه داشت»، و جز این؛

چگونه ممکن است یعقوب، که از نظر مرتبه از یوسف (יוסף) بالاتر است ــ زیرا او مرتبهٔ بدن [زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes)] است و یوسف مرتبهٔ عهد [بنیاد (יסוד, Yesod)] ــ و با آنکه «بدن و عهد یکی به شمار می‌آیند»، بااین‌همه او بالاتر است و ...؛ پس چگونه در برابر یوسف سجده می‌کند؟ این مسئله شگفت‌آور است.

اما حقیقت این است که سجده دو جنبه را دربرمی‌گیرد. نخست، جنبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است: شخص به حالتِ خودنفی‌گری درمی‌آید و سجده می‌کند و ...؛ مانندِ «و سپاه آسمان در برابر تو سجده می‌کنند»، زیرا آنان در برابر تو به حالتِ خودنفی‌گری درمی‌آیند و ... . جنبهٔ دوم، فرودآوردن است: شخص سرش را خم می‌کند و [آن را] به پایین می‌کشد.

31و در حقیقت، یکی به دیگری وابسته است؛ زیرا انسان از راهِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) سببِ فرودآمدنِ نور می‌شود و غیره. این نکته از خم‌شدن در نمازِ שמונה עשרה (Shemoneh Esreh) نیز شناخته شده است؛ آن‌گاه که می‌گوید: «مبارک هستی، نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)»: این کار هم خودنفی‌گری است و هم فرودآوردنِ نور؛ زیرا انسان سرِ خود را خم می‌کند و نور را از مرتبهٔ «مبارک» به مرتبهٔ «تو» فرود می‌آورد، چنان‌که در پری عتس چاییم (פרי עץ חיים) توضیح داده شده است.

32به همین ترتیب، معنایِ «و آنان در برابر خوشهٔ من سجده کردند» روشن می‌شود. زیرا هنگامی که قبایل מ״ן (mayin nukvin) [آب‌های مؤنث] را به فرمانروایی (מלכות، Malchus) بالا بردند، می‌بایست جریانِ מ״ד (mayin duchrin) [آب‌های مذکر] را از عالمِ صدور (אצילות، Atzilus) برانگیزند؛ زیرا تصفیهٔ اصلی از همین راه صورت می‌گیرد.

در حقیقت، מ״ד تنها پس از بالا بردنِ מ״ן به پایین کشیده می‌شود، زیرا «برکت در جای خالی قرار نمی‌گیرد»: نور تنها هنگامی قرار می‌گیرد که ظرفی وجود داشته باشد، و מ״ן ظرفِ מ״ד است.

بنابراین، برای برانگیختنِ جریانِ מ״דِ یوسف (יוסף)، نخست می‌بایست מ״ןِ قبایل در مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול، bittul) بالا برده می‌شد تا این جریان برانگیخته شود. این مطلب را همچنین می‌توان از تمثیلی جسمانی فهمید: در پیوندِ مرد و زن، «برانگیختگی جز با قصد و آگاهی نیست».

33و هنگامی که زن سفره‌اش را می‌گستراند، آن‌گاه میلِ مرد برانگیخته می‌شود، و غیره. و این است معنایِ «و اینک، خوشه‌های شما گرداگردِ خوشهٔ من چرخیدند»، زیرا آنان ظرف را پدید آوردند و آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) را بالا بردند، و «در برابرِ خوشهٔ من سر فرود آوردند».

و آنان با این سر فرود آوردن دو کار کردند: نخست، خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در برابرِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)؛ دوم، از این راه فرودآوردن را نیز به انجام رساندند، تا آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin) فرود آورده شود،

یعنی تابشِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) به مرتبهٔ یوسف فرود آورده شود؛ و این فرودآوردنی که آنان پدید آوردند، عبارت بود از آن‌که نورِ درونی (או״פ, or pnimi) به یوسف فرود آورده شود. اما سر فرود آوردنِ یعقوب (יעקב) تنها کارکردِ فرودآوردن را داشت، زیرا او [نورِ] فراگیر (מקיף, makif) را به یوسف فرود آورد، و غیره.

34اکنون، علتِ نفرتِ قبایل از یوسف (יוסף) به‌سبب خواب‌های او و غیره، این است که در نکته‌ای دچار اشتباه شدند.

از آن‌جا که معلوم است دربارهٔ عبارتِ «آنجا اسباط بالا رفتند، اسباطِ י״ה» و غیره، دوازده مرزِ مورّب در صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) وجود دارد و آن‌ها «اسباطِ י״ה» نامیده می‌شوند، زیرا از پدر و مادر (אבא ואמא, Abba v'Imma) امتداد می‌یابند.

35ازاین‌رو، قبایلِ فرودین چنین می‌پنداشتند که ریشه‌شان از همان‌جاست؛ و اگر چنین باشد، آنان هم‌مرتبهٔ یوسف (יוסף) هستند، زیرا ریشهٔ همهٔ آنان از صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است؛ و اگر چنین باشد، برای فرود آوردنِ آب‌های مذکر (מ״ד, mayin duchrin) به او نیازی ندارند،

زیرا او و آنان همانندند و از یک ریشه در صفاتِ عاطفی، که آب‌های مذکر از آن فرود می‌آید. اما در این نکته خطا کردند: درست است که ریشه‌شان از صفاتِ عاطفی است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، اما خودِ آنان در پایین، در عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) هستند.

و چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ مرتبهٔ دوازده گاو توضیح داده شد، که دریا از بالا بر آنها قرار دارد، ازاین‌رو آنان فقط بالا‌برندگانِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) به فرمانروایی (מלכות, Malchus) هستند.

اما یوسف، [حتی] در پایین، خود از مرتبهٔ بنیاد (יסוד, Yesod) در عالمِ صدور است؛ ازاین‌رو، او به‌خصوص کسی است که آب‌های مذکر را فرود می‌آورد و آنان به او نیاز دارند، چنان‌که نوشته شده است: «و اینک، بافه‌های شما دور زدند»، و غیره، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد.