ענין שבעת ימי המילואים הנה לכאורה אינו מובן…

Este maamar continúa el anterior de Likkutei Torah, sobre “Y la luz de la luna será como la luz del sol” (Isaías 30:26), que identificó la “luz del sol” con el “joven” supremo de Atzilut: Yosef, a quien la Torá llama na’ar. El tema propio de este maamar son los siete días de los Miluim, cuando Moshé inauguró el Mishkán y a los sacerdotes (Levítico 8), pero comienza retomando una dificultad en esa identificación.

El maamar anterior situó al “joven” por debajo del “novio”. Sin embargo, Salmos 19:5–6 dice del sol (shemesh) que es “como un novio que sale de su palio”, y el Zóhar comienza la parashá Behaalotejá (3:148b) con este versículo. Por eso, resulta difícil comprender cómo el sol puede ser el “joven” inferior.

La respuesta comienza con una distinción. Shemesh es el propio Zeir Anpín, las seis Sefirot emocionales de Atzilut; el Ramaz, comentarista del Zóhar, agrega que se trata de la luz de Zeir Anpín tal como proviene de Aba, Jojmá, ya que “luz” alude a Jojmá. En ese sentido, es el “novio” y la luz que “irrumpirá como el alba” (Isaías 58:8).

Pero Zeir Anpín también se extiende hacia abajo, al Mundo de Yetzirá, el mundo de los ángeles; según la expresión de los cabalistas, “anida” allí. En ese estado inferior se lo llama “joven”. La Guemará (Jaguigá 13b) explica la palabra keruv, “querubín”, como “semejante a un niño”, y habla de “rostros grandes y rostros pequeños”; los querubines, Zeir Anpín y Nukvá tal como aparecen abajo, son los “rostros pequeños”.

Puesto que el sol y la luna de este versículo son niveles inferiores, «semejantes a muchachos», pueden identificarse con los dos «muchachos» del maamar anterior: Yosef, el muchacho supremo, y Yehoshúa, el segundo, de quien los Sabios dijeron que su rostro era como el rostro de la luna.

El Arizal, en su Likkutei Torah sobre Isaías, interpreta que el versículo habla de Zeir Anpín y Nukvá cuando están investidos en los mundos inferiores de Yetzirá y Asiá, y no en su propio lugar. La razón se encuentra en el Pardes Rimonim de Rabí Moshé Cordovero, en su glosario de términos cabalísticos: las Escrituras tienen dos palabras para el sol, shemesh y jamá, y no significan lo mismo.

El Pardes explica que, desde el lado derecho, Jésed, el sol se llama shemesh, como en «un sol de justicia, con curación en sus alas» (Malachi 3:20); desde el lado izquierdo, Guevurá, se llama jamá, de la palabra que significa calor: el ardor del fuego de la Guevurá. El versículo de Isaías usa la palabra jamá.

Guevurá es el atributo de la contracción. Cuando la luz ha de iluminar los mundos inferiores, primero debe contraerse, como dicen los Sabios, que D'os «contrajo Su Shejiná entre las varas del Arca». Así, jamá, el sol del lado izquierdo, es la luz tal como se contrae para llegar a Beriá, Yetzirá y Asiá.

En otro lugar se establece de manera más sencilla la misma distinción. Shemesh es el luminar mismo, la fuente de la que se extiende el resplandor para iluminar la tierra.

Jamá está relacionado con jamimut, «calor»: no es el sol mismo, sino aquello que el sol calienta, su efecto a distancia. En el orden divino, esto es la radiación de Zeir Anpín que llega hasta Beriá, Yetzirá y Asiá, a diferencia del propio Zeir Anpín.

Esto resuelve la dificultad planteada al comienzo: la irradiación que se extiende hacia abajo, la chamah, es el «joven», mientras que shemesh, la esencia misma de Zeir Anpín en Atzilut, es aquel que se compara con «un novio».

Esta distinción también aclara la promesa de que la luz del sol será «siete veces mayor, como la luz de los siete días». Para comprender cuán grande es ese ascenso, el Alter Rebe define primero qué función cumplen los dos «jóvenes».

Los «jóvenes» son los eslabones: por medio de ellos, la Luz Infinita investida en Atzilut se vincula con los seres creados, tal como el sol y la luna iluminan «la tierra y a quienes habitan en ella», en palabras de la oración matutina.

Este es el problema que se busca resolver. Atzilut es divino e infinito, mientras que los seres creados son limitados y finitos, y no existe proporción entre ellos. La pregunta es cómo puede pasar siquiera alguna luz o fuerza vital de Atzilut a los mundos inferiores.

La respuesta consiste en una serie de contracciones. Primero, la luz dentro de Zeir Anpín, el shemesh, se contrae para brillar de forma reducida y medida.

Esta luz contraída es la chamah, el primer «joven», como Yosef, de quien se dice: «era un joven con los hijos de Bilhá» (Génesis 37:2). Desde allí la luz pasa a Maljut, el «rostro de la luna», en alusión a la enseñanza de los Sabios de que el rostro de Yehoshúa era como el rostro de la luna (Bava Basra 75a).

Maljut de Atzilut es la fuente, dentro de Atzilut, de los tres mundos inferiores, y es el segundo «joven». Estos dos «jóvenes» son también los dos querubines, con sus rostros infantiles. Se remite al lector al discurso «Durante seis días comerás matzot», más adelante en esta parashá, donde se trata del «mar» y la «tierra seca» como dos niveles en Maljut de Atzilut.

Maljut es el intermediario entre Atzilut y los mundos inferiores, y todo intermediario debe contener ambos lados: es el nivel más bajo de Atzilut y también la raíz y fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá.

Esos dos lados son lo que aquel discurso llama “mar” y “tierra”. Los dos niveles de “jóvenes” deben entenderse del mismo modo: como los dos aspectos del único vínculo entre Atzilut y los mundos inferiores.

El mismo principio se aplica un nivel más arriba. Atzilut está muy por encima de los mundos inferiores, pero el Infinito está aún más por encima de Atzilut, más allá de toda comparación.

Así, la luz del Infinito que proviene de Adam Kadmon, el nivel primordial que está por encima de Atzilut, solo puede entrar en Atzilut mediante contracciones. El Alter Rebe cita su Tanya (“Sefer shel Beinonim”), parte II, capítulo 9, donde una glosa habla de las contracciones en la Luz Infinita y de Adam Kadmon, que permiten que la luz se invista en las vasijas de las Diez Sefirot. Esta luz es lo que Isaías llama “la luz de los siete días”.

En particular, Maljut de Adam Kadmon se convierte en Atik, la dimensión interior de Kéter, para Atzilut, así como Maljut de cada mundo superior se convierte en Atik del mundo que está debajo de él. Las siete Sefirot inferiores de Atik, investidas en Arij Anpín, son “los siete días”; sus tres primeras Sefirot, que les dan vida, son “la luz de los siete días”.

Esto vuelve a mostrar los dos aspectos del intermediario y la distancia entre esos niveles: la luz del sol y de la luna está inconmensurablemente por debajo de «la luz de los siete días».

El sol y la luna son solo el resplandor que Atzilut transmite a los mundos inferiores; la luz de los siete días es el resplandor del Emanador, el Infinito mismo, que ilumina en Arij Anpín y a través de todas las Sefirot de Atzilut.

Por eso el sol y la luna se llaman «jóvenes»: representan contracción y pequeñez. Kéter de Atzilut, en cambio, es «el Anciano de Días», cuyo cabello es «como lana pura» en la visión de Daniel (Daniel 7:9), imagen de un anciano.

En el Tiempo Venidero, todos los mundos ascenderán. Beriá, Yetzirá y Asiá alcanzarán el nivel del Atzilut tal como es ahora, e incluso lo superarán, como promete Isaías: «Convertirá su desierto en Edén» (Isaías 51:3).

Entonces, el sol y la luna —la luz divina que ilumina en los mundos inferiores— superarán incluso la actual «luz de los siete días», la revelación del Infinito en Atzilut.

En detalle: la luz del sol es Yesod de Atzilut, Yosef, el «joven». Ascenderá al nivel de Yesod de Adam Kadmón, que da a Maljut de Adam Kadmón, el Atik de Atzilut, que es «la luz de los siete días». Entonces el sol estará por encima de esa luz, como quien la transmite.

El paréntesis agrega que este nivel también es la dimensión interior de Atik. El Ramaz, sobre el Zóhar (2:188b), explica así «la luz de los siete días», y el Midrash lo respalda al identificarla con la luz que D'os creó al comienzo y luego ocultó. Esa luz oculta es el «rostro» que «no será visto» (Éxodo 33:23), la dimensión interior de Aba, que es la dimensión interior de Atik.

En otro lugar, este nivel se identifica con Hadar, el octavo de los reyes de Edom (Génesis 36:39). Según la enseñanza del Arizal, los primeros siete reyes, que «reinaron y murieron», son el Mundo del Tohu, cuyas vasijas se quebraron; Hadar, cuya muerte la Torá no registra, está por encima tanto de la ruptura como de la rectificación, y es la fuerza que rectifica Tohu.

Se remite al lector a un maamar posterior sobre “Al director, sobre la Sheminit” (“la octava”), un encabezamiento de los Salmos. La luna también llegará a ser como el sol. El párrafo concluye con una referencia a Etz Chaim del Arizal, en el portal dedicado a Arich Anpin, capítulo 2.

La Mishná (Sotah 49b) enumera “los jóvenes harán palidecer el rostro de los ancianos”, es decir, los avergonzarán, entre las señales de la generación anterior al Mashíaj. El Alter Rebe lo interpreta literalmente: en el futuro, los “jóvenes”, el sol y la luna de los mundos inferiores, se elevarán por encima de los “ancianos” actuales. Luego ofrece una segunda interpretación, a partir de su discurso “Soy negra, pero hermosa”, en Shir HaShirim: el “cabello” divino se describe a veces como blanco, “como lana pura” (Daniel 7:9), y otras veces como negro, “negro como un cuervo” (Cantar de los Cantares 5:11).

Los “cabellos” representan las leyes detalladas (halajot) de la Torá: el blanco, los preceptos positivos; el negro, las prohibiciones. Del mismo modo, el anciano tiene el cabello blanco, mientras que los jóvenes tienen el cabello negro.

En términos humanos, la juventud es la etapa en que la sangre hierve y la inclinación al mal incita con mayor fuerza; por eso hace falta una fuerza adicional para “apartarse del mal”, someter a la sitra ajra y “santificarse en aquello que le está permitido” (Yevamos 20a). Así, los “jóvenes” de cabello negro corresponden a las prohibiciones, al servicio de la contención.

De aquí se desprende el segundo significado: la contención propia de los jóvenes, es decir, el cumplimiento de las prohibiciones, atrae en el futuro una revelación más elevada que el cabello blanco “como lana pura”. Esto es “Soy negra, pero hermosa… como las cortinas de Shlomó” (Cantar de los Cantares 1:5): la negrura misma se vuelve hermosa porque alcanza “Shlomó”, la fuente de la blancura, el nivel llamado “Líbano”, nombre que los Sabios relacionan con blanquear.

La misma idea explica Proverbios 22:6. En Chinuj Katan, al comienzo de la segunda parte del Tanya, el Alter Rebe pregunta: “según su camino” implica un camino que no es la verdad última; por eso, la promesa de que no se apartará de él ni siquiera en la vejez parece no ser una virtud.

La respuesta de este maamar comienza concediendo que, en efecto, los días de la juventud representan un estado de intelecto “pequeño” (mojin dekatnut) en comparación con la vejez, cuando el entendimiento ha madurado.

Sin embargo, el autodominio (iskafya) de un joven, cuando está en la plenitud de sus fuerzas y su sangre está más encendida, tiene una virtud especial: atrae desde un nivel muy elevado.

Esa iluminación, atraída por las luchas de la juventud, permanece con él toda la vida, “aun cuando envejezca”. Se remite al lector a otro discurso, sobre “Entonces la doncella se alegrará en la danza, y jóvenes y ancianos estarán juntos” (Jeremías 31:13).

La sección 2 ofrece una segunda interpretación del versículo de Isaías, basada en Salmos 84:12: “Porque sol y escudo es Havaiá Elokim”. El Nombre Havaiá, que hace existir todas las cosas, es el “sol”, y el Nombre Elokim, que lo oculta y limita, es el “escudo” que protege de la luz del sol.

Elokim también es la “luna”, que brilla únicamente con una luz recibida. Acerca del futuro se dice: “Y Havaiá será para mí como Elokim” (Génesis 28:21, de la promesa de Yaakov); esto ocurrirá cuando se revele la esencia misma de la Luz Infinita, muy por encima del Nombre Havaiá.

En relación con esa revelación, Havaiá mismo será tan ocultador y limitante como lo es ahora Elokim en relación con Havaiá. Toda la escala se elevará un grado.

Ese es el significado de “la luz de la luna será como la luz del sol”: en el futuro, Elokim, la luna, ocupará el lugar que Havaiá, el sol, ocupa ahora, porque Havaiá se habrá convertido en el “Elokim” de una revelación superior.

Elokim es la “unidad inferior” (yijudá tataá), la fuente de los mundos inferiores, en los que se percibe que el mundo existe y que D'os está presente dentro de él, oculto; se la llama “el atributo de la noche” y, por eso, corresponde a la luna.

En el futuro será como el sol, el atributo del día, la “unidad superior” (yijudá ilaá), en la que el mundo no es nada ante D'os. Y el sol de ese tiempo, la unidad superior misma, será “siete veces mayor, como la luz de los siete días”: el nivel de Atik descrito anteriormente.

El Midrash sobre la noche del Éxodo (Shemot Rabá 18:11), acerca de “Es una noche de vigilia para D'os” (Éxodo 12:42), contrapone este mundo y el futuro: el milagro de Egipto ocurrió de noche porque fue un milagro pasajero.

En el futuro, la noche misma se volverá día, y el Midrash lo demuestra a partir del versículo de Isaías sobre la luz de la luna y del sol.

El Midrash concluye con la luz oculta de la Creación, reservada en el Gan Eden. En los términos de este maamar, que “la noche se vuelva día” significa que Beriá, Yetzirá y Asiá, el ámbito de la “noche”, se volverán como Atzilut. Se remite al lector al final del discurso sobre “Y el número de los hijos de Israel será” (Oseas 2:1), acerca de las palabras “porque grande es el día”.

Esta misma pareja explica las dos bendiciones nupciales (Kesubos 8a): una concluye “Quien alegra al novio y a la novia” y la última, “Quien alegra al novio con la novia”. El sol es el “novio” del Salmo 19, y la luna, que recibe su luz del sol, es la “novia”, como explica el discurso “A mi yegua”.

En la creación, “D'os hizo las dos grandes luminarias” (Génesis 1:16), iguales en tamaño; después, la luna fue disminuida, como relata la Guemará (Chullin 60b). Su mengua y renovación mensual se asemejan al ciclo mensual de una mujer casada, que permanece apartada de su esposo durante su período de nidá y luego se purifica.

El momento de la reunión, cuando el sol y la luna se unen, corresponde a la unidad expresada en “Havaiá es Elokim”, la unión de los dos Nombres. Esto es lo que expresa la bendición actual: “Quien alegra al novio y a la novia”: dos que están unidos, pero no son iguales.

En el futuro, la luna recuperará su tamaño original: las “dos grandes luminarias”, iguales en estatura. Esto es lo que expresa la bendición “Quien alegra al novio con la novia”, en la que ambos se encuentran en una misma medida de igualdad.

El paréntesis enumera fuentes: el Zóhar sobre las dos grandes luminarias (1:20a), que las llama “un Nombre completo en conjunto, Havaiá Elokim”, y el Midrash sobre “Este mes será para ustedes” (Shemot Rabá 15:21), que cuenta entre las cosas que D'os renovará en el futuro que la luz de la luna será como la luz del sol. También se cita el final del Midrash sobre Vayakhel.

La lista continúa con otros pasajes del Midrash Rabá, entre ellos el final de Kohelet Rabá sobre “Y la luz es dulce” (Eclesiastés 11:7), que habla de la luz del Mundo Venidero, y con pasajes de los tres tomos del Zóhar.

También se cita el Shelah, en su introducción Beit David. La disposición de la Mishná según la cual “una doncella se casa el cuarto día” (Kesubot 2a) se relaciona con la creación: el cuarto día fueron suspendidas las luminarias como dos luces grandes e iguales, y ese mismo día la luna fue disminuida.

Pero la caída de la luna lleva consigo su ascenso: “aunque caí, me levanté” (Miqueas 7:8). Ahora hay unión, “novio y novia”; en el futuro, cuando se cumpla la plegaria de la última bendición, “pronto se oirá”, habrá plena igualdad. Por eso la boda se celebra el cuarto día. Se remite al maamar sobre “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov y ha contado la cuarta parte de Israel?” (Números 23:10).

La sección 3 se ocupa del tema principal, los siete días de los Miluim, que estas ideas permiten comprender «un poco». Las fuentes son el Midrash al comienzo de Sheminí (Vayikrá Rabbá 11:4), que interpreta las «siete columnas» de la casa de la sabiduría como los siete días de los Miluim; Kohelet Rabbá sobre «Da una porción a siete, y también a ocho» (Eclesiastés 11:2); y el Zóhar sobre Sheminí (3:37a).

«Llenar las manos» es la expresión de la Torá para designar la investidura de un sacerdote. El Zóhar pregunta por qué Levítico 8:33 dice shivat yamim, literalmente «los siete de días», en vez de «en siete días». El Ramaz explica la dificultad: si el sentido fuera que D'os llenaría las manos de los sacerdotes durante esos siete días, el versículo debería haber dicho «en los siete» o «siete días llenará».

El Zóhar responde que los sacerdotes son ungidos con el santo aceite de unción, que incluye y nutre los siete días supernos. Por eso el versículo dice: «siete días llenará». Los párrafos siguientes explican quién o qué realiza ese «llenado».

Un pasaje similar del Zóhar, en Parashat Emor (3:89a), habla de “ese aceite supremo”, el aceite sagrado de unción, “que completa los siete días”, y lo vincula con “pues durante siete días llenará sus manos”.

El Alter Rebe extrae la conclusión: el sujeto de “llenará” es el aceite supremo con el que fueron ungidos los sacerdotes. El aceite llena y completa los siete días supremos, y de ellos provienen el “llenado”, la completitud y la inauguración de los sacerdotes de abajo.

La clave es un pasaje del Zóhar (1:34a) sobre Isaías 30:26. La primera opinión allí sostiene que “los siete días” del versículo son los siete días de la Creación.

Rabí Yehudá dice que son los siete días de los Miluim, verdaderamente “llenados”: en ese momento el mundo volvió a su plenitud y la luna no quedó dañada. El Zóhar agrega que la luna entonces no quedó dañada “por la serpiente malvada”.

Por lo tanto, los siete días de los Miluim corresponden a “la luz de los siete días” del versículo de Isaías, y también corresponden a los siete días de la Creación, como explicó la primera sección.

¿Por qué los Miluim se asemejan a los días de la Creación? Antes del pecado de Adam, los mundos se encontraban en un nivel mucho más elevado que ahora: el Gan Eden era para Adam su “este mundo”, el lugar donde vivía.

Para nosotros, el Gan Eden y el Mundo Venidero son el lugar de la recompensa, tan preciada que Rabí Meir dijo acerca de su maestro Elisha ben Avuyah: “Es preferible que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero” (Chagigah 15b). Para Adam, antes del pecado, ese ámbito era el lugar de su servicio; y, de manera correspondiente, todos los mundos se encontraban en un nivel más elevado.

El Arizal describe esto en su Likkutei Torah (en el pasaje que comienza “Expliquemos la grandeza de Adam antes del pecado”, según la nota de Kehot) y en Pri Etz Chaim, en la sección dedicada a Shabat: antes del pecado, el Mundo de Beriá estaba en el lugar de Zeir Anpín de Atzilut y luego en el de Biná de Atzilut, y Zeir Anpín de Atzilut, en el lugar de Arij Anpín. Una nota de Kehot indica que el capítulo de Pri Etz Chaim es el 22, y no el 23, y remite también allí al capítulo 20.

De ahí la enseñanza del Arizal de que los siete días de la creación corresponden a las siete Sefirot inferiores de Atik: en aquellos días la luz de Atik brillaba abiertamente y los mundos estaban muy refinados; solo después del pecado del Árbol del Conocimiento descendieron y la Shejiná se retiró de la tierra.

El Mishkán reparó esto: hizo que hubiera una morada para D'os entre los seres inferiores y volvió a revelar “la luz de los siete días”. El Midrash (Bereshit Rabá 19:7) dice que el lugar esencial de la Shejiná estaba abajo, pero cuando Adam pecó, se retiró al primer firmamento; y luego, a causa de otros pecados, se elevó aún más, hasta el séptimo.

En correspondencia con ellos, siete justos, desde Avraham en adelante, la hicieron descender paso a paso, hasta que Moshe la hizo descender a la tierra. Por eso los días de inauguración se llaman Miluim, palabra que alude a llenar y completar.

En la plenitud futura, “la luz de la luna será como la luz del sol”: se colmará la mella de la luna y no le faltará nada. Esta es la elevación de Maljut, la luna, hasta que el sol y la luna “usen una sola corona”, expresión que alude a la queja de la luna en la creación: que dos reyes no pueden usar una sola corona (Chullin 60b).

En términos cabalísticos, el Nombre Ban (52), asociado con Maljut, se elevará a su raíz en el Nombre Sag (63), asociado con Biná, cuando se hayan refinado las 288 chispas que cayeron en la ruptura del Mundo de Tohu. Algo de esto ya ocurrió cuando se erigió el Mishkán, lo que produjo elevaciones de Maljut.

Los Miluim, entonces, colman la carencia y la imperfección de la luna. Este colmado procede de “la perfección de todos”, la luz de los siete días, pero no en la forma plena prometida para el futuro, que es el nivel de Atik mismo.

En los Miluim, indica el Zóhar, el colmado procedía de Biná. Esto no es una contradicción, porque Biná, con relación a Zeir Anpín, es en sí misma como Atik y Kéter.

Según el esquema del Arizal, el Kéter de Zeir Anpín se forma de Tiféret de Ima (Biná); por eso, Biná es literalmente la “corona” que está por encima de Zeir Anpín. Además, el Zóhar a veces llama “Atika” a Biná, el Anciano.

Además, Atik se revela a través de Biná. Se remite al lector al comienzo de Lech Lecha y al final de la explicación sobre “Salgan y vean” en Likkutei Torah sobre Shir HaShirim, acerca de “Levanten sus manos en santidad y bendigan” (Psalms 134:2).

Esto también explica las palabras del Zóhar acerca de «aquel aceite supremo… que completa los siete días».

El aceite es como «la luz de los siete días»: una luz que está por encima de los siete días mismos, su fuerza vital, que corresponde al nivel de las tres primeras Sefirot, como se explicó en la primera sección.

Aquí, en los Miluim, los siete días están en Biná, y el aceite supremo es la luz de Jojmá que brilla en Biná. El aceite es una imagen habitual de Jojmá; por eso, el aceite es «la luz de los siete días».

Por eso se dice del aceite «lo llenará». Un paralelo es la frase del Zóhar (1:6a): «grande y precioso, y Anciano de Días». El Eshel Avraham, comentario sobre el Zóhar, explica que allí «Anciano de Días» se refiere a Israel Saba, una configuración de Aba, Jojmá.

Pues Saba, «anciano», es un nombre de Atik Yomin, como en la frase de Idra Raba (Zóhar 3:128b): «un anciano cuyo entendimiento está oculto». Así, desde la perspectiva de Zeir Anpín, la luz de Israel Saba investida en Biná es un «Anciano de Días».

La razón es que Israel Saba, Tiféret de Aba, se convierte en el alma, la luz interior, de Kéter de Zeir Anpín, mientras que ese Kéter mismo desciende de Tiféret de Ima, como explica Etz Jaim del Arizal.

Por eso yemalei, «lo llenará», está en singular: su sujeto es la única luz de los siete días, el aceite. Después viene el octavo día, el día en que se erigió el Mishkán, del cual los Sabios dicen que «recibió diez coronas».

El octavo día se asemeja a la luz «séptuple» del futuro, que es Yesod de Adam Kadmón. En los siete días de los Miluim, los días están en Biná, y su «luz» es la irradiación de Jojmá dentro de Biná.

Sin embargo, en el octavo día se revela la esencia misma de Aba, la propia Jojmá. La comparación es con Sheminí Atzeret, el “octavo día” después de Sucot, cuando la Jojmá superior se revela de manera cercana.

Como explica el discurso sobre Sheminí Atzeret, la Jojmá normalmente está “lejos de mí” (Eclesiastés 7:23) y brilla desde la distancia; pero en Sheminí Atzeret desciende de manera manifiesta.

Puede decirse que el octavo día de los Miluim, al igual que Sheminí Atzeret, revela la Jojmá superior misma. El Zóhar (2:63b, 2:88a) habla del «séptimo día» como el día supremo del que reciben bendición los seis días, y Biná es ese «séptimo»; el octavo está, entonces, por encima de Biná, es decir, es Jojmá.

Esta es «la profundidad de todo» (amika dejula) de la que habla el Zóhar sobre Beshalaj: la fuente profunda de la que quien reza debe extraer bendición. El Mikdash Melej, un comentario sobre el Zóhar, lo explica allí en nombre del Arizal.

Pero el Zóhar explica que «el octavo día» es Maljut. Ambas interpretaciones concuerdan: el propósito de toda la bendición es hacer descender los siete días supremos a Maljut, Su soberanía. Se remite al lector al discurso «Retorna, Israel» de Likkutei Torah.

Allí el Alter Rebe explica «Pues contigo está el perdón, para que seas temido» (Salmos 130:4): el propósito de la creación es que haya un yesh, un ser que siente que existe, y que ese yesh se anule ante D'os. Esto ocurre mediante Maljut, Su soberanía.

Para alcanzar esa meta se necesita una iluminación todavía más elevada, del nivel de «contigo está el perdón», que es «contigo está la fuente de vida» (Salmos 36:10): una fuente por encima de Jojmá, a la que no alcanza ninguna mancha.

El octavo día de los Miluim debe entenderse del mismo modo: Jojmá llega hasta Maljut. Se cita el Zohar sobre Tzav (3:34a). Esto es “Con Jojmá fundó la tierra” (Proverbios 3:19): la “tierra” es Maljut, y el Zohar dice “Aba fundó a la hija”; es decir, Jojmá establece Maljut.

También se cita el Pardes, en la entrada “Shemini” (octavo). Hay un paralelo en un maamar sobre “En el octavo día despidió al pueblo, y ellos bendijeron al rey” (I Kings 8:66), dicho en ocasión de la inauguración del Templo de Shlomo.

Allí se explica que la soberanía de D'os se extiende sobre nosotros mediante el estudio de la Torá, porque esta “brota de la Jojmá suprema”. Esto es “el octavo día”, y de allí proviene “y ellos bendijeron al rey”, es decir, la extensión de Su reinado.

Otra interpretación: “el octavo” evoca a Hadar, el octavo rey, a quien la Idra Rabba (Zohar 3:142a) llama “Jésed supremo”. Se remite al final del discurso “Y harás vestiduras sagradas” en Torah Ohr; el día en que se erigió el Mishkán, Moshé bendijo al pueblo con “Que la dulzura…” (Psalms 90:17).

El objetivo de esa bendición es la revelación de la soberanía de D'os, y el día en que se erigió el Mishkán fue el octavo día de los días de inauguración.

La sección 4 ofrece otra explicación de Miluim, “llenados”: atraer la luz que circunda todos los mundos (sovev) hacia la luz que los llena (memalé). Esto también es “la luz de los siete días”, porque Kéter es el intermediario que vincula al Emanador, el Infinito, con las Sefirot emanadas.

Dos versículos parecen contradecirse: “Yo lleno los cielos y la tierra” (Jeremías 23:24), donde “Yo” significa Su esencia misma, y “Toda la tierra está llena de Su gloria” (Isaías 6:3), donde “gloria” es solo una irradiación, “el resplandor de Su esplendor”. La explicación comienza diciendo que Su esencia sí llena los cielos y la tierra.

Sin embargo, Él es santo y está separado de los mundos, que no pueden aprehenderlo en absoluto; lo que se revela en ellos es únicamente Su irradiación. Se remite al lector a los discursos “Y tomó Koraj” y “Y este es el mandamiento” de Likkutei Torah.

La Torá y las mitzvot, y sobre todo el Mishkán y sus ofrendas, tienen como propósito atraer el sovev mismo —el “Yo lleno” de la esencia de D'os— a una revelación manifiesta, como ocurrirá en el futuro, cuando “la tierra se llenará del conocimiento de D'os” (Isaías 11:9). Se remite al lector al discurso “Y sabrás hoy”.

Este es el sentido del nombre “días de Miluim”, relacionado con “llenar”: atraer “Yo lleno los cielos y la tierra”, la esencia, al nivel revelado de “llena de Su gloria”, que en el futuro se manifestará plenamente.

Otras referencias sobre “llenar”: un maamar sobre “Pero, por Mi vida, y la gloria de D'os llenará toda la tierra” (Números 14:21); el Zohar al comienzo de Vayikra (3:2b), que interpreta “la gloria de D'os llenó el Mishkán” como “lleno”, completo arriba y abajo, junto con el comentario del Mikdash Melech; y un maamar anterior sobre “Y llamó a Moshé”.

También se cita la Idra Rabá (Zohar 3:141b), acerca del “Nombre pleno”, los dos Nombres Havaiá y Elokim juntos, y 139b; así como el maamar sobre “Ninguna abortará… el número de tus días llenaré” (Éxodo 23:26), acerca del “llenado de los días”.

En un paréntesis: D'os es llamado “Quien se eleva por encima de los días del mundo”, una frase de las plegarias de la mañana de Shabat, que alude a la luz que circunda todos los mundos; los Miluim atraen ese nivel exaltado hacia “los días del mundo”, los atributos emocionales de Atzilut. La Idra (Zohar 3:134b) distingue entre “los días de antaño” y “los días del mundo”.

Esto también explica “Durante siete días llenará sus manos”, dicho acerca de los sacerdotes: el kohen encarna Jésed, “el brazo derecho”, y “la derecha acerca”; él es “el padrino de la Reina”, quien acerca a Israel a D'os. Para inaugurarlo se requiere una atracción desde un nivel más elevado.

Ese nivel es el aceite supremo, la luz y la fuerza vital de las siete Sefirot inferiores. El Zohar al comienzo de Yisro (2:67b), que habla del kohen del lado derecho que sirve ante el Rey supremo, y el Ramaz allí, muestran que desde este nivel el kohen, el hombre de Jésed, recibe la fuerza para elevar.

Se remite al lector a un maamar para Shemini Atzeres sobre “D'os es tu sombra a tu derecha” (Salmos 121:5): “tu derecha” es el amor propio del alma, y “D'os es tu sombra” es el amor de lo Alto que reposa sobre él, “Su derecha me abraza” (Cantar de los Cantares 2:6). También se cita el final del maamar “Comerán en abundancia”, acerca de la unción del kohen gadol.

A continuación se ofrecen otras referencias, en su mayoría sobre el tema de las manos: “que alcé Mi mano”, “la ofrenda voluntaria de tu mano” (Deuteronomio 16:10) y “Alcen sus manos en santidad” (Salmos 134:2); además de una explicación sobre “Y bajo Sus pies había algo semejante a la obra de un ladrillo de zafiro” (Éxodo 24:10).

Hay más acerca de los Miluim en el Zohar sobre Tzav (3:34b), que dice que, en correspondencia con el kohen gadol de lo Alto, completo con los siete días supremos, el kohen de abajo tiene siete días de Miluim; y al final del primer volumen del Zohar. Otra interpretación de “Miluim” sigue lo que dice el Zohar (1:67a) sobre “De D'os es la tierra y todo lo que la llena” (Salmos 24:1).

La lista de referencias al Zóhar continúa en sus volúmenes segundo y tercero.

Una explicación adicional de los Miluim se basa en las palabras de los Sabios (Meguilá 6a, Pesajim 42b) acerca de lo que dijo Tiro contra Jerusalén: “Me llenaré, mientras ella está desolada” (Ezequiel 26:2): cuando una se llena, la otra queda desolada, y Tiro se llenó solo a partir de la destrucción de Jerusalén.

El Arizal explica, al final del capítulo 2 de la puerta sobre la disminución de la luna, que Maljut de Atzilut fue emanada en su raíz como un solo punto, y que sus otras nueve Sefirot llegan a ella como un agregado, desde Maljut dentro de cada una de las nueve Sefirot superiores.

Cuando el Templo fue destruido, esas nueve Sefirot se invistieron en las kelipot, y Maljut quedó como un mero punto. Esto es “Tzor se llenó”: la kelipá se llenó con lo que cayó de la santidad, como el propio Arizal afirma allí.

La misma regla —que un lado se llena a expensas del otro— es la clave para comprender el Midrash Rabbah sobre Lamentaciones 2:3: “En su furor ardiente cortó todo cuerno de Israel”, al que se remite al lector.

El Midrash sobre Lamentaciones 1:6 (Eichah Rabbah 1:33) dice que así como Israel fue al exilio únicamente ante un perseguidor “lleno”, así también será redimido únicamente por medio de un redentor “lleno”. La plenitud del perseguidor consiste en que Tiro se “llenó” con la ruina de Jerusalén.

En el servicio a D'os de una persona sucede lo mismo cuando pone todas las diez facultades de su alma —el intelecto y las emociones— al servicio de los deseos de su alma animal. Entonces, el alma animal y la inclinación al mal quedan «colmadas», construidas como una estructura completa de diez Sefirot.

Mientras tanto, en el alma divina queda solo un punto, como Maljut en el exilio: el punto de la fe. Incluso en Egipto, en el estado más bajo, “el pueblo creyó” (Éxodo 4:31).

Incluso un ladrón que irrumpe en una casa invoca a D'os para que lo ayude, como dice el dicho citado en la versión de Ein Yaakov del tratado Berajot; por eso, cree en D'os y, aun así, transgrede Su voluntad. Esto se debe a que su fe es solo una luz «circundante» y una «corona» que está por encima de él, y no se ha interiorizado en su intelecto y su corazón.

La cura es Daat: el conocimiento que atrae la fe hacia la dimensión interior, de modo que las nueve Sefirot se expandan desde el punto hacia la mente y el corazón. Entonces el alma animal se debilita por sí sola, así como la oscuridad cede ante la luz.

Esto es “Me llenaré cuando ella quede desolada” en sentido inverso. Yerushalayim, leído como yirá shalem, “temor completo” (como en “Teman a D'os, ustedes, Sus santos”, Salmos 34:10), se construye, y las emociones del alma animal se derriten “como se derrite la cera” ante el fuego (Salmos 68:3).

Así dijeron los Sabios (Arakhin 13b): el arpa del Templo tenía siete cuerdas, la de los días del Mashíaj tendría ocho y la del Mundo Venidero, diez: “sobre un instrumento de diez cuerdas”. El alma es “la lámpara de D'os” (Proverbios 20:27), y kinor, “arpa”, se compone de ner más kaf-vav, 26, el valor numérico del Nombre Havaiá que se revela en el alma.

Esto se asemeja a “Todo el que es llamado por Mi Nombre” (Isaías 43:7) y “Ustedes, que se adhieren a Havaiá” (Deuteronomio 4:4): el Nombre de D'os está en el alma. El arpa de diez cuerdas significa que las Diez Sefirot brillarán abiertamente y de modo permanente en el alma, cuando “la tierra se llene de conocimiento”.

También está escrito: “D'os circuncidará tu corazón” (Deuteronomio 30:6), quitando lo que lo cubre. De manera correspondiente, arriba, Knesset Yisrael, Maljut, tendrá permanentemente sus Diez Sefirot: “una tienda que no será movida” (Isaías 33:20), como explica el Likkutei Torah del Arizal sobre Zejariá.

De aquí la conclusión de los Sabios (Eichah Rabbah 1:33): Israel será redimido únicamente por medio de un redentor “pleno”. Los días de los Miluim se entienden del mismo modo, como un “llenado”, para que “la gloria de D'os llene toda la tierra” (Numbers 14:21).

El propósito es hacer descender la bendición a Maljut, para que no le falte nada, como la tierra en la que “no te faltará nada (kol)” (Deuteronomy 8:9), bendecida “por la abundancia de todo (kol)” (Deuteronomy 28:47).

Maljut es llamada kalá, «novia», porque recibe del nivel llamado kol, «todo». Este es el significado de “la luz de la luna será como la luz del sol”.

La disminución de la luna es el retiro de las nueve Sefirot de Maljut, como explica Etz Chaim. En el futuro ella será “una tienda que no será movida” (Isaías 33:20), conservándolas permanentemente; esto será “como la luz del sol”.

La luz del sol es constante, sin crecer ni menguar, y así será también la de la luna. Los días de los Miluim ofrecieron algo semejante a esto.

Después de referirse al Zohar sobre Pekudei (2:235a), el Alter Rebe pasa al final del versículo de Isaías: “el día en que D'os venda la brecha de Su pueblo y sane la herida de Su golpe”.

“La brecha de Su pueblo” es el llenado de Tiro a partir de la ruina de Jerusalén, y se produce por aquello que describe Jeremías: “Me abandonaron a Mí, fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas, cisternas agrietadas” (Jeremías 2:13).

El Midrash (Shemot Rabbah 42:8) relaciona los “dos males” con los dos primeros de los Diez Mandamientos, “Yo soy” y “No tendrás otros”, que transgredieron con el becerro de oro; Shir HaShirim Rabbah (1:6) explica que cometieron un mal tan grave como dos.

“Cisternas agrietadas” son lo opuesto a “un pozo de aguas vivas” (Cantar de los Cantares 4:15), explicado en otro lugar en un discurso sobre “Brota, oh pozo” (Números 21:17).

Se trata del apego a los deseos físicos; se las llama “agrietadas” porque los deseos provienen de la ruptura de las vasijas de Tohu. A continuación se citan el Zohar sobre Vaetjanán (3:266a), el Ramaz allí y Me’orei Or, un diccionario cabalístico.

Los “dos males” significan que, con sus acciones, provocaron que Tiro se llenara con las ruinas de Jerusalén: un mal tan grave como dos. Esto es “la brecha de Mi pueblo”, que proviene de cavarse cisternas agrietadas.

En el futuro, D'os vendará el shever, la brecha, y el propio shever se convertirá en sever, esperanza: las mismas letras, leídas con una sin.

Así, el Midrash (Bereshit Rabá 91:1; la nota de Kehot corrige el número del capítulo a 91) interpreta “había shever en Egipto” (Génesis 42:1) junto con “aquel cuya esperanza (sivro) está en D'os”. La causa de la brecha es el impulso al mal, que los Sabios (Sucá 52a) encuentran en “al del norte lo alejaré de ustedes” (Joel 2:20); es lo que lleva a las personas a “cavar cisternas”.

Entonces, “Él sana la herida de Su golpe”. El Midrash (Bereshit Rabá 10:4) dice que las benot shuaj, una especie de higo que tarda tres años en dar fruto (véase Mishná, Sheviit 5:1), dieron fruto el mismo día de la creación, y que en el futuro D'os sanará esta “herida del mundo”.

El Rash, Rabí Shimshón de Sens, en su comentario sobre la Mishná Demai, explica que el árbol del que comió Adam se llamó benot shuaj porque trajo una shujá sobre el mundo. La palabra puede significar una fosa cavada en la tierra.

En ese sentido, se parece a “La boca de las mujeres extrañas es una fosa profunda” (Proverbios 22:14), que evoca las “cisternas agrietadas” que las personas se cavan. También puede significar quedar encorvado y humillado.

En ese sentido, se parece a “El hombre se encorva y el hombre queda abatido” (Isaías 2:9): la estatura de Adam disminuyó a causa del pecado. Esto también sigue el patrón de “Yo me llenaré, ella será devastada”: lo que perdió la santidad lo ganó el otro lado.

Así está escrito: “Nuestra alma está postrada en el polvo” (Salmos 44:26). Por esta razón el Árbol del Conocimiento es llamado benot shuaj, y es la raíz del alma animal, que rebaja al alma divina y la arrastra tras sus deseos.

En el futuro, el Árbol del Conocimiento será rectificado y se unirá al Árbol de la Vida, y las benot shuaj volverán a dar fruto de inmediato, como el día de la creación: la revelación abajo será como la de arriba.

Como dice Isaías: “Tu esposo es tu Hacedor… Él será llamado el D'os de toda la tierra” (Isaías 54:5): la Divinidad se revelará en esta tierra física. Y “Él nos responderá el día en que clamemos” (Salmos 20:10): la respuesta llegará de inmediato.

Esta inmediatez es lo que significa “dar fruto de inmediato”. Se remite al lector a un discurso sobre “Si el hijo primogénito es de la odiada” (Deuteronomio 21:15). Entonces, por fin, “la luz de la luna será como la luz del sol”.