ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה׳…

El maamar comienza con el versículo sobre el séptimo día de Pésaj (Deuteronomy 16:8), que llama a ese día atzeret, un día de asamblea y abstención, “para D'os, tu D'os”. En cambio, acerca de Sheminí Atzeret, la Torá dice “una atzeret para ustedes” (Numbers 29:35), y el Alter Rebe pregunta por qué los dos días son descritos de manera tan diferente.

Una segunda pregunta: en las festividades, la Torá suele prohibir solamente el “trabajo de labor”, porque el trabajo necesario para preparar alimentos está permitido en Yom Tov. Aquí, el versículo dice simplemente “no harás ningún trabajo”, lo cual parece incluir incluso la preparación de alimentos.

La respuesta se basa en una disputa entre los tanaím, los sabios de la Mishná, en el sexto capítulo de Pesachim (68b). Rabí Eliezer sostiene que el Yom Tov de una persona debe ser enteramente “para D'os”, dedicado a la plegaria y al estudio de la Torá, o enteramente “para ustedes”, dedicado a comer y beber.

Rabí Yehoshúa sostiene que el día debe dividirse: la mitad para D'os y la mitad para comer y beber. La Guemará explica que ambos derivan sus posturas del mismo par de versículos: uno llama a la festividad una atzeret “para D'os, tu D'os”, y el otro, una atzeret “para ustedes”.

Rabí Eliezer interpreta los dos versículos como alternativas, y Rabí Yehoshúa, como una división del día. En cualquier caso, el Alter Rebe infiere que el séptimo día de Pésaj, descrito como “para D'os, tu D'os”, es más apto para estar enteramente dedicado a D'os que Shemini Atzeret, descrito como “para ustedes”.

Esto responde a la segunda pregunta. Puesto que en el séptimo día de Pésaj la persona puede optar por dedicar el día entero a D'os, el versículo puede decir “No harán ningún trabajo” sin salvedades.

El permiso para preparar alimentos en Yom Tov existe en función de comer, y el Maguén Avraham, un comentario halájico clásico, dictamina que quien ayuna en Yom Tov a causa de un sueño perturbador no puede realizar ni siquiera trabajos para preparar alimentos. Del mismo modo, quien dedica el día entero “a D'os” tiene prohibido realizar cualquier trabajo.

El Alter Rebe aborda el tema de la alegría. La verdadera alegría consiste en alegrarse en D'os mismo, como dice la plegaria festiva: “E Israel se alegrará en Ti”. Esta alegría corresponde a todos los días del año; sin embargo, las festividades son llamadas “festividades de alegría” porque entonces la alegría de una mitzvá es mucho más intensa. La frase final toma las palabras de Yaakov a Reuvén (Genesis 49:3).

¿Por qué es mayor la alegría en las festividades? Cada mitzvá atrae luz nueva hacia Atzilut, el mundo más elevado, y hacia las vasijas, las formas que reciben y expresan esa luz; y el alma divina tiene su origen en la dimensión interior de esas vasijas.

Uno esperaría que el alma sintiera directamente esta luz nueva. Sin embargo, la luz atraída por las mitzvot no se revela en el alma como luz interior, es decir, una luz que se absorbe y se siente desde dentro.

La raíz del alma se encuentra en la dimensión interior de las vasijas de los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, donde la luz sí penetra hacia el interior. Sin embargo, en el alma divina misma, brilla solo como makif, una luz circundante que la afecta desde afuera sin ser sentida.

La razón es el alma animal, el alma que anima el cuerpo y sus impulsos. Envuelve por todos lados al alma divina y no deja ninguna abertura por la que la luz pueda entrar en ella de manera interior.

El Cantar de los Cantares describe al Amado, D'os, de pie “detrás de nuestra pared” (Song of Songs 2:9): la luz está presente, pero oculta tras una barrera. En Yom Tov hay una revelación adicional de luz, lo bastante intensa como para pulir incluso las vasijas del alma animal.

El mismo versículo continúa: “mirando por las ventanas”: en Yom Tov, la luz atraviesa la pared. Por eso las festividades son “festividades de alegría”, pues la alegría es en sí misma una forma de revelación.

Esta es también la razón por la que en las festividades se ofrecían shelaméi simjá, ofrendas de paz de alegría: actúan sobre el alma animal, que oculta la chispa divina e impide la alegría en D'os. Cuando las partes sacrificiales (eimurim, las partes que se quemaban sobre el altar) y la sangre se colocaban sobre el altar, el alma del animal quedaba absorbida en el fuego de lo Alto y ascendía con él.

Ascendía a su fuente espiritual, el “rostro del buey” en la Carroza Divina que vio Yejezkel, donde el buey está a la izquierda (Ezequiel 1:10). Como resultado, la carne de la ofrenda, que comían quienes la habían ofrecido, se convertía en un intermediario que les permitía alegrarse en D'os.

Aquí el Alter Rebe recuerda un principio conocido: el ser humano, la criatura “parlante”, recibe fuerza vital y fuerza de los reinos inanimado, vegetal y animal, que están por debajo de él. Esto se debe a que su fuente es más elevada que la suya, como sugiere el versículo “Por detrás y por delante me formaste” (Salmos 139:5): los reinos que están por debajo del ser humano y fueron creados antes que él tienen sus raíces en un nivel más elevado que él.

Su origen está en el Mundo de Tohu, el ámbito de intensa luz divina que precedió a los mundos ordenados; con la ruptura de sus vasijas, sus chispas cayeron y se convirtieron en los reinos inanimado, vegetal y animal. Una vez que las partes sacrificiales y la sangre habían ascendido a su fuente, la carne restante se convertía en un canal por el que quienes la comían podían alegrarse en D'os.

En un paréntesis, el Alter Rebe explica el nombre shelamim. El Midrash Rabbah lo vincula con shalom, paz: al final de la sección 9 sobre Parshas Tzav (Vayikra Rabbah 9:9), y en la sección 13 sobre Parshas Naso, respecto de la ofrenda de paz de Nesanel, príncipe de la tribu de Yissajar.

El Midrash también vincula shelamim con shleimut, plenitud, al referirse a la ofrenda de Najshón, príncipe de Yehudá, cuyos descendientes David y Shlomó gobernaron un reino íntegro. Su expresión “dos [tipos de] paz”, paz arriba y paz abajo, coincide con las palabras del Zohar “pleno arriba y pleno abajo”; y “abajo” se explica, como en otro discurso, en el sentido de “paz en el hogar de abajo”.

La paz “abajo” significa que las facultades del alma divina irradian en el alma animal, de modo que el cuerpo y sus impulsos ya no obstaculizan el servicio a D'os de la persona. Del mismo modo, las ofrendas de paz de alegría hacen que la alegría en D'os llegue al alma animal misma.

Una analogía: en otro lugar, shor habar, el toro salvaje, se interpreta como relacionado con bar levav, “puro de corazón” (Salmos 24:4), es decir, algo que ya ha sido refinado. Del mismo modo, la carne de las ofrendas de paz de alegría ya ha sido refinada y, por eso, infunde fuerza al alma animal.

El Alter Rebe enumera otras fuentes sobre el término shelamim: el Pardes, en su sección de términos cabalísticos (Erchei HaKinuyim), y el léxico cabalístico Me’orei Or, organizado por letras. El Shelah, en su sección sobre el Tratado de Pesaj, explica la palabra en términos de integridad.

La frase del Shelah alude a la enseñanza de que el Nombre de D'os y Su Trono no están íntegros hasta que Amalek sea borrado, tema que el Alter Rebe desarrolla en un discurso sobre “Recuerda lo que te hizo Amalek” (Deuteronomio 25:17). Por tanto, shelamim significa integridad, y con esto concluye la explicación de por qué se ofrecían ofrendas de paz de alegría en cada festividad.

La segunda sección del maamar aborda el tema de comer, comenzando con la enseñanza de nuestros Sabios de que “en el Mundo Venidero no hay comida ni bebida” (Berajot 17a). El Rambam aplica esto al Mundo de las Almas, donde las almas existen sin cuerpos; el Ramban objeta que, en tal caso, la afirmación sería obvia, pues un alma sin cuerpo no podría comer de todos modos.

Por lo tanto, el Ramban aplica esta afirmación a la época posterior a la Resurrección de los Muertos, cuando las almas volverán a estar en cuerpos y, aun así, no comerán. Esto plantea la pregunta que el maamar responde ahora: por qué entonces las personas con cuerpo no comerán.

La respuesta comienza con el versículo “Coman, amigos; beban y embriáguense, amados” (Cantar de los Cantares 5:1). “Coman, amigos” se refiere al nivel superior, Jojmá y Biná, el par de atributos intelectuales.

“Beban y embriáguense, amados” se refiere al nivel inferior, Zeir Anpín y Nukvá, los atributos emocionales de bondad, contención y compasión. De aquí se desprende el principio: para que Jojmá y Biná lleguen a existir, debe haber “comer”.

Los atributos emocionales, los «amados», requieren «beber». Para explicar por qué, el Alter Rebe señala primero que D'os mismo está más allá de toda comparación.

La bondad no se aplica a D'os tal como Él es, y ni siquiera la sabiduría: con respecto a Él, hasta Jojmá, la primera de las Sefirot intelectuales, cuenta como mera «acción», como dice el versículo: «A todos los hiciste con sabiduría» (Psalms 104:24). Incluso se la llama «el Adam de Asiá», como si toda la estructura de las Sefirot, incluido el intelecto, fuera el mundo más bajo en comparación con Él; y el Tikkunei Zohar dice: «Tú eres sabio», pero no con una sabiduría conocida.

El mismo pasaje continúa: «Él no es ninguno de estos atributos en absoluto». Los atributos son límites y medidas que D'os adopta para poder recompensar a los justos, quienes deben poder recibir su recompensa, «deleitarse en el resplandor de la Shejiná» (Berakhos 17a).

También se necesitan límites para que haya justicia: una compasión simple e ilimitada se extendería incluso a los malvados. Por lo tanto, los atributos son canales medidos, no la esencia misma de D'os.

Puesto que D'os es infinito y está más allá de toda comparación, Jojmá, Biná y los atributos emocionales no pueden llegar a existir por sí mismos. Deben recibir un influjo de lo alto; este influjo es lo que el maamar denomina «alimentación».

En el Zohar y en Etz Chaim, las Sefirot reciben sustento por medio de los mazalot, los trece canales de influjo que provienen del nivel superior a ellas, y Aba, Jojmá, recibe del octavo. Esta recepción, comparada con la alimentación y con la lactancia de un bebé, es lo que hace existir el intelecto.

Esto es «Coman, amigos» arriba. Para que existan los atributos emocionales, los «amados», el flujo debe descender aún más, y esto es «beber»: así como la bebida lleva el alimento hacia abajo por el cuerpo, pues el agua desciende, así también el flujo divino desciende hasta convertirse en emoción.

“Embriáguense” se refiere a la revelación, como en la enseñanza de nuestros Sabios: “Cuando entra el vino, sale el secreto”. Con esto se ha explicado el significado de “comer”.

Ahora el maamar se ocupa del séptimo día de Pésaj, cuando se partió el mar. Los Sabios dijeron que en el mar incluso una sierva vio lo que el profeta Yejezkel no vio, y el Alter Rebe pregunta dónde insinúa la Torá una revelación tan grande.

En la Entrega de la Torá, la Torá dice explícitamente que D'os habló “cara a cara” (Deuteronomio 5:4), de modo que la grandeza de esa revelación está expresada abiertamente. La pregunta es dónde indica la Torá que la revelación en el mar fue igual de grande.

La alusión se encuentra en dos versículos: D'os le preguntó a Moshé: “¿Por qué clamas a Mí?” (Éxodo 14:15), y Moshé le dijo al pueblo: “D'os luchará por ustedes, y ustedes guardarán silencio” (Éxodo 14:14). El silencio, como explican las líneas siguientes, es señal de una revelación demasiado grande para expresarla con palabras.

El habla proviene de Jojmá: “Con sabiduría fundó la tierra” (Proverbios 3:19), que el Zóhar interpreta como que Aba, Jojmá, fundó a “la Hija”, Maljut, el atributo del habla. Del mismo modo, un niño pequeño no puede hablar hasta adquirir cierta comprensión, como dice la Guemará: un niño no puede decir “Aba” e “Ima” hasta que haya probado cereal.

Por el contrario, un sabio no habla delante de alguien más grande que él en sabiduría (Avos 5:7), como una persona que se presenta ante un gran rey y permanece en silencio. Una revelación mayor silencia al intelecto menor.

La razón es el principio talmúdico “mientras está ocupado absorbiendo, no expulsa”: quien está absorbiendo no puede dar al mismo tiempo. En el mar, Israel recibió una revelación de la Divinidad que está por encima de Jojmá, por lo que solo podían absorberla.

De ahí: “y ustedes guardarán silencio”. La plegaria de Shemoné Esré, un estado de autoanulación ante D'os que se asemeja a aquella revelación, se recita por ello sin hacer oír la voz; la nota de Kehot remite aquí a las leyes de la plegaria en el Shulján Aruj del Alter Rebe.

El salmo dice: “Convirtió el mar en tierra seca... allí nos alegraremos en Él” (Salmos 66:6), aunque cabría esperar que dijera: “Partió el mar”. La explicación es que el mar representa a quien da y la tierra seca, a quien recibe, ya que la humedad del mar hace que la tierra dé fruto.

Como dice Kohelet, todos los ríos fluyen hacia el mar y vuelven de él, pues de lo contrario se secarían (Eclesiastés 1:7); y las nubes extraen agua del océano y riegan la tierra, en palabras de Isaías acerca de la lluvia, que “riega la tierra y hace que produzca” (Isaías 55:10). El mar da, y la tierra recibe.

Cuando llegó la gran revelación, el mar, que da, se convirtió en tierra seca, que recibe, y las aguas se alzaron “como un montón”, formando un muro (Éxodo 15:8; 14:22). Inmóviles como una piedra, lo inanimado (domem, palabra que también sugiere silencio), eran como alguien tan ocupado en recibir que nada sale de él.

“Las aguas se congelaron” alude a la revelación que, según dijeron los Sabios, ni siquiera Yejezkel vio. Yejezkel vio la Carroza con rostros separados: un león a la derecha y los demás, cada uno en su propio lado (Ezequiel 1:10).

Los rostros separados representan una división en atributos distintos, como explica el discurso sobre «Como el águila despierta su nido». En el mar, la revelación estaba por encima de toda división, como el hielo, en el que el agua corriente se congela y forma una sola masa inmóvil.

También Yejezkel habla de algo que está por encima de las criaturas: sobre sus cabezas, un firmamento “como la apariencia del hielo” (Ezequiel 1:22). Los Tikkunei Zohar señalan que keraj, hielo, tiene las mismas letras que jirik, una de las vocales, y el Alter Rebe identifica el hielo del mar con este nivel.

En el mar “hubo la nube y la oscuridad, y esta iluminó la noche” (Éxodo 14:20). Puesto que vayaer, “e iluminó”, está en masculino, el Alter Rebe entiende que se refiere a joshej, “oscuridad”: la oscuridad misma les dio luz.

En la Creación, D'os “separó entre la luz y la oscuridad” (Génesis 1:4). Esa separación es una parsa, una partición que hace posible la cadena ordenada de los mundos descendentes, cada uno distinto del siguiente.

El primer día, la luz y la oscuridad actuaban entremezcladas, hasta que D'os las separó para que pudiera existir la cadena de los mundos, como explican Rashi y el Talmud de Jerusalén. En el mar brilló una “oscuridad” superior, aquella de la que se dice: “Puso la oscuridad como Su escondite” (Salmos 18:12), que está por encima de toda la cadena de los mundos.

Este nivel solo se llama oscuridad desde nuestro lado, cuando miramos hacia arriba: ningún pensamiento puede aprehenderlo, como dice el Zóhar, Tikunei. El discurso “Soy negra, pero hermosa” desarrolla esta idea mediante la imagen de la Torá escrita con fuego negro sobre fuego blanco.

El Alter Rebe sugiere que esto explica por qué no se ofrecieron ofrendas de paz de alegría el séptimo día de Pésaj, aunque señala que el punto requiere un examen más profundo. La alegría de ese día era de otra índole.

Su alegría era demasiado grande para ser asimilada interiormente, como el alimento que se incorpora al comer; solo podía rodearlos desde arriba, como un makif. Por eso el versículo dice “allí nos alegraremos”: “allí” alude a algo que está más allá, no dentro.

Esto explica lo que dijeron los Sabios: que en el Mundo Venidero no hay comida (Berajot 17a). Entonces también se revelará la divinidad que proviene de un nivel superior a la cadena de los mundos.

Una revelación así no puede incorporarse de manera interior, como al comer; solo puede manifestarse como luz abarcadora. Me’orei Or agrega que, en términos cabalísticos, la comida y la bebida provienen en su totalidad de la unión de Zeir Anpín y Nukvá.

La Torá dice que los hijos de Israel “caminaron sobre tierra seca en medio del mar” (Éxodo 14:29). La Guemará (Chagigah 12a) registra una disputa acerca de si los cielos o la tierra fueron creados primero.

Ambas opiniones son verdaderas: en la creación efectiva, los cielos fueron creados primero, pero en el pensamiento divino primordial, la tierra fue creada primero. En el mar se reveló ese pensamiento supremo, por lo que Israel caminó sobre la “tierra seca” que precede a los cielos: el receptor que ocupa el primer lugar en el pensamiento de D'os.