והיה אור הלבנה כאור החמה ואור החמה יהיה…

El maamar comienza con la profecía de Isaías sobre la Redención: la luna brillará como brilla ahora el sol, y el sol brillará siete veces más, “como la luz de los siete días”. Todo el discurso explica qué significan estas dos luces y su aumento futuro en los mundos superiores y en el servicio de la persona a D'os.

El Midrash explica “la luz de los siete días” como la luz que D'os creó al principio mismo y ocultó en el Jardín del Edén. Rabí Jaim Vital, citado por el comentario al Zóhar Mikdash Melej, identifica los siete días de la Creación con las siete Sefirot inferiores de Atik, la dimensión interior de Kéter, el nivel que está por encima de todos los mundos.

“La luz de los siete días” no son los siete días mismos, sino la luz y la fuerza vital que los anima, que son las tres primeras Sefirot de Atik. La prueba es que Jojmá, la primera de esas tres, es llamada “luz”; el Alter Rebe se refiere a su explicación de “Has cautivado mi corazón” (Cantar de los Cantares 4:9) en Likkutei Torah sobre el Cantar de los Cantares.

La fuente de la luz de los días es más elevada que los días. El Alter Rebe interpreta una frase de las plegarias matutinas (la bendición de Yotzer, como señala la nota de Kehot) como “Quien está exaltado por encima de los días del mundo”: los “días del mundo” son los siete días de la Creación, las siete Sefirot inferiores de Atik, y aquello que está exaltado por encima de ellas son las tres primeras.

El maamar se refiere a la bendición nupcial en la que rogamos: “Que pronto se oiga… la voz del novio y la voz de la novia”. Rogamos por ello porque, en la actualidad, la novia, Knesset Israel, no tiene voz: está “muda en silencio” (Salmos 39:3), como la oveja (rajel) de Isaías 53:7, que está “muda ante sus esquiladores”; la nota de Kehot señala que aquí no se citan las palabras “ante sus esquiladores”.

El habla es revelación, y el “habla” divina no se revela en los mundos creados de Beriá, Yetzirá y Asiá, pues son absolutamente incomparables con D'os, que permanece santo y apartado de ellos. Solo en Atzilut, el mundo de Emanación que es uno con su Fuente, se revela el habla divina como Divinidad, en el modo del Infinito.

El paréntesis cita al Arizal: alrededor del jashmal de la visión de Ezequiel se encuentra noga, la cuarta kelipá, llamada “una voz tenue y delicada” (I Reyes 19:12); y la palabra jashmal se interpreta como jash, silencio, y mal, habla. Kelipat noga, la cáscara que es una mezcla de bien y mal, oculta; esta ocultación impide que se revele el habla suprema.

Jash es un término que denota silencio, y también lo es la voz “tenue” (demamá). El Alter Rebe remite al comienzo de la parashá Bamidbar en Likkutei Torah, donde la palabra (davar) de D'os, en tal estado de ocultación, recibe el nombre de midbar, desierto: un davar con una mem agregada. También remite al discurso de Torah Ohr sobre “Y volveré en paz”, que explica el viaje de Yaakov a Jarán.

Podría objetarse que los ángeles de los mundos inferiores sí perciben la gloria de D'os, pues dicen: “Bendita sea la gloria de D'os desde Su lugar” (Ezequiel 3:12). La parte siguiente responde que esta revelación no se produce por sí sola.

El versículo “Y Tú eres santo, entronizado sobre las alabanzas de Israel” (Salmos 22:4) se interpreta con precisión: “santo” significa trascendente y apartado, mientras que “sentado” significa rebajarse, como quien al sentarse disminuye su altura. D'os, que es trascendente, desciende a los mundos solo por medio de las alabanzas de Israel; la nota de Kehot agrega que el Tzemach Tzedek cita este pasaje y da allí una razón.

Al explicar “Has cautivado mi corazón”, el Alter Rebe enseñó que las jayot, los seres sagrados de la carroza de Ezequiel, llevan únicamente el Trono; mientras que la semejanza de un hombre sentado sobre él solo se revela por medio del amor de Israel “con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6:5). La palabra meod (מאד, “fuerza”) contiene las mismas letras que adam (אדם, “hombre”), como señala el Zóhar.

El nombre Yaakov (יעקב) contiene las mismas letras que yevaka (יבקע), “hendió”, como en “Él hendió rocas en el desierto” (Salmos 78:15). Yaakov representa el kav, la línea de la Luz Infinita, que atraviesa cada “roca” que oculta y desciende.

El Zóhar (Beshalaj, 64a) enseña que una “roca” (tzur) siempre corresponde a Guevurá, la fuerza de contención, y el Mikdash Melej allí dice que las “rocas” son Guevurot; “en el desierto” evoca el ocultamiento descrito arriba. Yaakov atraviesa estas contenciones, pues de él se dice: “Y el sol brilló para él” (Génesis 32:32): la Luz Infinita misma brilló para él.

Salmos 19 compara al sol con “un novio que sale de su palio nupcial”. La palabra jatán (novio) se interpreta como jos dargá, “desciende un grado”, en alusión al consejo talmúdico de rebajarse un grado al tomar esposa (Yevamot 63a): el novio es la luz que desciende. Ese descenso a través de barreras es Yaakov, cuyo nombre alude a atravesamientos repetidos.

El verbo duplicado en “Yaakov había salido, había salido” (Génesis 27:30) enseña que hubo dos salidas; el Arizal explica que la configuración llamada Yaakov solo emerge mediante dos rupturas de la luz (Etz Jaim; el texto cita Shaar 31, que es la puerta 32 en la edición de Sefaria). Yaakov también “separó los corderos” (Génesis 30:40); se remite al lector al Likkutei Torah del Arizal y al discurso del Alter Rebe sobre “Y el kohen los mecerá”, en Likkutei Torah, Emor.

Por eso la bendición habla en plural del júbilo de los “novios”: hay dos niveles de novio. Entre cada nivel y el siguiente hay una partición (parsa), y Yaakov, la luz que atraviesa, la perfora; el discurso inicial de Likkutei Torah sobre el Cantar de los Cantares explica los dos niveles.

La novia es kalá, como en “mi alma desfallece (kalsá)” (Salmos 84:3): anhela la Luz Infinita y la recibe. Durante el exilio está “muda”, pues no tiene ante quién hablar y revelarse; el mundo físico oculta y encubre la Luz Infinita.

En el futuro, “la gloria de D'os será revelada” (Isaías 40:5), y esa gloria es la Luz Infinita que circunda todos los mundos, la luz trascendente que ahora está oculta de ellos. Entonces la novia tendrá voz, pues una voz es la extensión de algo oculto que pasa a revelarse.

Ahora tampoco se oye la voz del novio, porque la luz descendente aún no llega a las “letras del habla” reveladas. En el futuro, la voz del novio se revelará junto con la de la novia.

El paréntesis ofrece fuentes acerca de la voz oculta del novio. En el Zóhar sobre Tazria (42a), Knesset Israel dice de su exilio: “Lo busqué, pero no lo encontré”, pues no es Su modo unirse con ella salvo en Su palacio, y Su voz solo es oída por Sus hijos; se citan los comentarios del Ramaz, el cabalista Rabí Moshe Zacuto, mediante sus palabras iniciales.

Una segunda explicación: al final de Bejukotai (115b), el Zóhar compara a D'os con un hombre cuya amada vive en el mercado de los curtidores, el lugar repugnante del exilio, al que él entra únicamente porque ella está allí. El discurso de Torah Ohr sobre “La persona está obligada a embriagarse en Purim” explica que por eso no aparece ningún Nombre de D'os en la Meguilá: el novio y la novia están presentes ahora, pero investidos en el ocultamiento.

En el futuro se oirá el júbilo de ambos novios. Kohelet dice que hay “un tiempo para callar y un tiempo para hablar” (3:7): ahora es el tiempo de jash, el silencio, porque kelipat nogah oculta; cuando nogah se refine en el futuro, será el tiempo de mal, el habla.

La segunda sección se ocupa de la segunda mitad de la frase de la bendición: “jóvenes de la fiesta de su canto”, y encuentra también dos niveles de “joven”. El primero es Yosef, a quien la Torá llama joven cuando estaba con los hijos de las esposas de su padre, Bilhah y Zilpah (Génesis 37:2).

Los hijos de las siervas corresponden a las piernas y los muslos, los miembros más bajos, a los que la enseñanza citada aquí llama “fuera del cuerpo”. Sin embargo, siguen siendo hijos de “las esposas de su padre” y pertenecen a Yaakov, lo cual muestra que la luz de irrupción de Yaakov llega incluso a estos niveles más bajos, y que Yosef, el joven, está allí con ellos.

Así, Moshé bendijo a Asher, hijo de Zilpah: “moja su pie en aceite” (Deuteronomio 33:24). Aunque Asher es apenas un “pie”, está inmerso en aceite, que representa Jojmá. El Talmud (Menachos 85b) dice que Tekoa era la primera en aceite, y que Yoav trajo de Tekoa a una “mujer sabia”, pues allí el aceite de oliva había hecho común la sabiduría; además, añade el Alter Rebe, Tekoa estaba en el territorio de Asher.

Por eso se llama joven a Yosef precisamente cuando está con los hijos de las siervas: él es el joven supremo de Atzilut, quien hace descender el flujo hasta los niveles más bajos. El Zohar sobre Vayeshev (182b) explica por qué Yosef, el Tzadik, es llamado na’ar.

Este joven se asemeja al querubín colocado en un extremo de la cubierta del Arca (Éxodo 25:19); se entiende que el nombre keruv alude al rostro “pequeño” de un niño. Es el extremo exterior de la Luz Infinita dentro de Zeir Anpín, cuando su flujo se contrae en Nétzaj, Hod y Yesod, las Sefirot más bajas de Zeir Anpín, para revestirse después en Maljut.

El segundo joven es Yehoshúa, asistente de Moshé, llamado joven (Éxodo 33:11), cuyo rostro, dice el Talmud, era como el rostro de la luna (Bava Batra 75a). “Educa al joven según su camino” (Proverbios 22:6) se aplica a Metatrón, el ángel llamado “joven”, que se encuentra en los mundos de Beriá y Yetzirá, por debajo de Atzilut.

El Alter Rebe remite a su discurso de Janucá en Torah Ohr sobre este tema. La bendición pide que ambos niveles, los novios y los jóvenes, se revelen en el Tiempo Venidero.

Esa revelación llega mediante la alegría, que revela las 370 luces mencionadas en el Zohar. De ahí la bendición sacerdotal: “Que D'os haga resplandecer Su rostro sobre ti” (Números 6:25), y las palabras de Isaías: “tu curación brotará pronto” (Isaías 58:8): una revelación que se produce como algo que brota y crece.

Ahora se contrastan las dos partes de la frase. “Su palio”, la cubierta que rodea a la pareja, es un makif, una luz circundante, de Biná; en el servicio de la persona a D'os, es la contemplación de la grandeza del Infinito mismo.

La alegría de los novios proviene directamente de la contemplación: el amor nace de la contemplación misma, sin melodía ni canto que agiten las emociones. A Biná se la llama makifim, “luces circundantes”; por eso, el “palio” del que se alegran los novios es la contemplación misma.

El Alter Rebe remite a la explicación de Torah Ohr sobre “Y los judíos aceptaron” (Esther 9:23) y al maamar de Likkutei Torah sobre mecer la gavilla del ómer (Levítico 23:11). Propone otra explicación: cuando uno contempla al Infinito mismo, que trasciende y circunda todos los mundos, la contemplación misma es un makif, como se explica acerca de “Es mejor refugiarse en D'os” (Salmos 118:8).

Esa alegría es la revelación de la dimensión interior de Biná, “la madre de los hijos”, que está “alegre” (Salmos 113:9). La alegría revela las 370 luces que están por encima de la cadena descendente de los mundos o, según otro cómputo, 375.

La bendición sacerdotal concluye con “y te conceda paz (shalom)” (Números 6:26): las letras de שלום suman 376, es decir, 375 más uno por la palabra misma (el kolel). Esta revelación hace que los novios sean “Yaakov”, la luz que irrumpe a través de toda barrera.

Así, “el júbilo de los novios que salen de su palio” significa que su alegría proviene del palio mismo, la luz revelada que circunda todos los mundos.

El paréntesis remite al maamar sobre “A mi yegua” (Cantar de los Cantares 1:9), que explica “como un novio que sale de su palio” (Salmos 19:6), y al maamar “Quien alegra al novio”. En el servicio de la persona a D'os, la alegría de los novios proviene de la contemplación misma.

Los jóvenes, Yosef y Yehoshúa, son distintos de los novios.

Su alegría proviene “del banquete de su canto”: necesitan el canto, como los cantos que entonaban los levitas en el Templo para despertar el amor. Cuando el amor ha descendido y se ha revestido en niveles inferiores, hay que despertarlo mediante el canto.

El Zóhar (Beshalaj, 45a) dice que se tocaba música ante los profetas para que el espíritu de profecía reposara sobre ellos, tal como Elisha pidió un músico y, “mientras el músico tocaba”, la mano de D'os vino sobre él (II Kings 3:15); solo Moshé no necesitaba esto. El Zóhar sobre Vayejí (216b) agrega que la Shejiná no reposa en medio de la tristeza, y por eso llamaron al músico.

Lo mismo se aplica al servicio a D'os. Algunas personas necesitan canto y una melodía que conmueva la kavaná del corazón antes de que el amor y el temor puedan revelarse en ellas; otras, cuyo intelecto y cuyas emociones están más desarrollados, no necesitan esto en absoluto.

Para ellos, la contemplación mental basta para despertar el amor y el temor en el corazón. Los dos hermanos de Genesis 4:20–21 representan estos dos tipos: Yaval, padre de quienes habitan en tiendas, y Yuval, padre de quienes tocan la lira.

Yaval, quien habita en una tienda, representa al novio: la “tienda” del sol en Psalms 19, de la cual sale “como un novio de su palio nupcial”. Su alegría proviene de la tienda, de la luz circundante misma, sin necesidad de lira, canto ni músico.

Yuval, el que toca la lira, representa el nivel inferior, cuyos sentimientos solo pueden conmoverse mediante la música. La misma diferencia existe entre los levitas, que servían con canto, y los kohanim, que servían en silencio, “con el deseo del corazón”: la dimensión interior del corazón.

El discurso de Torah Ohr sobre “La voz de mi amado” explica que el primer nivel, llamado Be’er Sheva, corresponde a quien posee una comprensión amplia y expansiva de Jojmá y Biná al contemplar la grandeza de D'os. Tal persona puede despertar el amor y el temor de manera manifiesta en su corazón mediante el pensamiento por sí solo.

Quien tiene una mente “pequeña” necesita más, y por eso los jóvenes, que representan el nivel de katnut (pequeñez), necesitan “el banquete de su canto”. Una prueba adicional aparece en el Zóhar sobre Vayeshev, que dice acerca de Yosef: “asimismo, él es llamado por el nombre de ella”; se lo llama na’ar, “joven”, por Maljut.

El Tzadik supremo de Atzilut, Yesod, es llamado na’ar principalmente por Maljut, que lleva ese nombre. El Mikdash Melej explica que Maljut a veces es llamada na’ar y a veces na’arah, y que Zeir Anpín es llamado na’ar por el nombre de ella.

A veces la Torá escribe na’arah (“muchacha”) sin su hei final, como na’ar. El Zohar (Bo, 38b) explica que mientras ella no haya recibido del varón es llamada na’ar, y que, una vez que ha recibido, es llamada na’arah; así, la hei ausente señala un estado en el que todavía no ha recibido.

El maamar del Alter Rebe sobre “Por la fragancia de tus aceites” (Cantar de los Cantares 1:3) aplica esto a la persona: “antes de que haya recibido” significa que la Divinidad aún no ha resplandecido dentro del corazón, que permanece cerrado. En otro lugar, el Alter Rebe agrega que esto es así incluso cuando la contemplación ya se ha extendido por el corazón.

La contemplación puede alcanzar solo la dimensión exterior del corazón y no ser asimilada en su interior, como en los esponsales (erusin), sin que haya todavía un matrimonio pleno. Se plantea una idea similar en Likkutei Torah, Matot, a propósito del voto de una joven “durante su juventud, en la casa de su padre” (Números 30), y de “la bondad de tu juventud” (Jeremías 2:2).

El versículo de Jeremías continúa: “tu andar tras Mí en el desierto”. Seguir a D’os por un desierto es itkafya, someter la propia naturaleza, pero todavía no transformar la oscuridad en luz para que se revele el punto interior del corazón. El maamar de Torah Ohr sobre “Recuerda lo que Amalek te hizo” (Deuteronomio 25:17) explica esto extensamente.

Así, en el nivel de los “jóvenes” se requieren gran esfuerzo y consejos prácticos para despertar el amor, y el canto y la melodía avivan la kavaná del corazón. Los novios no necesitan nada de esto, pues el corazón interior ya está unido con la mente, como los “dos compañeros que nunca se separan” del Zohar.

El canto se entona sobre el vino (Berajot 35a), y “entra el vino, sale el secreto” (Eruvin 65a): el vino saca a la luz lo que está oculto. Así, la alegría de los jóvenes, “de la fiesta (mishte, banquete) de su canto”, combina canto y vino.

Los novios están por encima del vino: su alegría proviene de la jupá misma. El Zohar interpreta “Coman, compañeros; beban y embriáguense, amados” (Cantar de los Cantares 5:1) como dos niveles: los compañeros de arriba, que siempre están unidos, solo comen; los amados de abajo, que se anhelan y solo están juntos a veces, necesitan beber.

Se remite al lector al final del discurso «He venido a mi jardín» y al discurso «Has cautivado mi corazón», ambos en Likkutei Torah sobre el Cantar de los Cantares. En otro lugar se explica que Shabat corresponde al nivel de «Coman, compañeros», y Yom Tov al de «beban y embriáguense, amados».

La tercera sección vuelve al versículo inicial sobre la luna (levaná). La clave es una enseñanza de los Sabios acerca del tiempo previo a la llegada del Mashíaj: “Los jóvenes blanquearán (yalbinu) los rostros de los ancianos”, que suele entenderse como que los jóvenes avergonzarán a los ancianos. El Alter Rebe lo interpretará como que los jóvenes se elevarán por encima de los ancianos, y más adelante identificará a los dos jóvenes con el sol y la luna del versículo de Isaías.

El Talmud dice que un “anciano” (zaken) es quien ha adquirido (kaná) sabiduría (Kiddushin 32b). Adquirir es hacer surgir algo de lo oculto a lo revelado, y la fuente de la que emanan Jojmá y Biná es la “barba” (dikná) de Arij Anpín, la dimensión exterior de Kéter, cuyos trece tikunim son canales por los que fluye hacia abajo la luz que está por encima del intelecto.

El Arizal enseña que, de los trece tikunim de la barba, el octavo y el decimotercero se llaman mazal, de “fluir”, y que Aba (Jojmá) recibe del octavo e Ima (Biná), del decimotercero. Así, “un anciano que ha adquirido sabiduría” significa que la sabiduría misma surge de la barba.

Job pregunta: “¿Y la sabiduría, de dónde (me’ayin) se encontrará?” (Job 28:12), y el Alter Rebe interpreta me’ayin como “de la nada”: la sabiduría proviene de un nivel que no tiene comparación con ella y que, en relación con su fuente, es solo “cabellos”, un fino brote. Se refiere a su discurso sobre “Y harás vestiduras sagradas” (Exodus 28:2).

Estos cabellos son las leyes (halajot) de la Torá, como en la visión de Daniel del Anciano de Días: “el cabello de Su cabeza, como lana pura” (Daniel 7:9). Asimismo, los Sabios dijeron que, en la Entrega de la Torá, D'os se apareció a Israel como un anciano.

Los cabellos y la barba tienen su raíz en Moja Stimaá, el “cerebro oculto” de Arij Anpín, pero reciben su influjo solo de sus siete Sefirot inferiores, no de su intelecto. A continuación se presenta una analogía humana.

El cabello de una persona es como la vida vegetal, que crece sin sentir, y el nivel vegetativo corresponde a las siete Sefirot inferiores, los atributos emocionales. Por eso la vejez se cuenta a partir de los setenta años: siete atributos, cada uno compuesto por diez.

Normalmente, los jóvenes están muy por debajo de los ancianos, cuya sabiduría es “adquirida”. Pero en el Futuro Venidero todos los mundos se elevarán, y entonces los jóvenes ascenderán tanto que “blanquearán”, es decir, estarán por encima de los ancianos que adquirieron sabiduría.

La misma enseñanza de los Sabios continúa: “una hija se alza contra su madre” (Miqueas 7:6), y esto también puede entenderse como un ascenso. El maamar de Torah Ohr sobre “Canta y alégrate, hija de Tzión” explica el Midrash según el cual D'os primero llamó a Knesset Israel “hija mía”, luego “hermana mía” y finalmente “madre mía”: tres niveles ascendentes.

En el futuro se cumplirá el llamado de Zejariá: “Canta y alégrate, hija” (Zejariá 2:14): la “hija”, Maljut, se elevará por encima de su fuente y llegará a ser “una mujer virtuosa, corona de su marido” (Proverbios 12:4). Así, la hija que se alza contra su madre y la nuera contra su suegra describen cómo lo inferior se eleva por encima de lo superior. El Zohar (Shelach, 171a) plantea cómo las aguas vivas de Jerusalén pueden fluir hacia el mar “oriental”, que literalmente es el mar “anterior”, fuente de todas las aguas.

La profecía de Isaías, “El joven morirá a los cien años” (Isaías 65:20), significa que el joven ascenderá al nivel de “cien”. La Mishná sitúa las canas de la vejez a los setenta años (Avot 5:21), correspondientes a las siete Sefirot inferiores de Kéter; por eso, “cien” es un nivel aún más elevado.

Cien incluye las tres Sefirot superiores de Kéter junto con las siete inferiores: las diez Sefirot de Kéter, cada una de las cuales incluye diez. El Zohar (Chayei Sarah, 123a), al explicar los “cien años” de la vida de Sará, habla del Santo, bendito sea, como incluido desde el lugar más oculto en el número cien.

El Zohar vincula esto con las cien bendiciones que se recitan cada día. Por eso, en el futuro los jóvenes estarán por encima del anciano de hoy, cuyo nivel corresponde únicamente a las siete Sefirot inferiores de Moja Setimá.

El Arizal explica en Pri Etz Chaim (Shaar de Shavuot, cap. 1) la mishná “A los cinco años, para la Escritura… a los setenta, para las canas” (Avot 5:21) como etapas del desarrollo de Zeir Anpín.

“A los setenta”, cuando es un anciano de barba blanca, corresponde al ascenso de Zeir Anpín a la barba de Arij Anpín. Por lo tanto, los cien años corresponden a un nivel mucho más elevado, y allí ascenderá el joven en el futuro.

Proverbios dice: “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento” (Proverbios 4:5). La palabra kneh (קנה, 155) dos veces equivale a 310, el valor de yesh (יש), y 310 es la mitad de 620, el valor de Kéter (כתר); el Arizal dice que Kéter tiene 620 luces y que entrega la mitad de ellas, yesh, a Aba e Ima.

¿Por qué la mitad? Porque el Kéter que hay dentro de cualquier sefirá cuenta tanto como las nueve Sefirot inferiores juntas, tal como dice el Talmud que “las patas de las jayót” equivalen a todas las medidas enumeradas antes de ellas (Chagigah 13a).

Así sucede también dentro del propio Kéter: sus nueve Sefirot inferiores, desde Jojmá hasta Maljut, constituyen la mitad de sus 620 luces, y el Kéter de Kéter por sí solo constituye la otra mitad.

Por eso, la raíz de Jojmá y Biná, “adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”, cuyo valor es yesh, es la mitad inferior de Kéter, la raíz de los ancianos.

En el futuro, los jóvenes ascenderán al nivel de “cien”, el Kéter de Kéter, que es la mitad superior de Kéter y está muy por encima de la mitad inferior, que hoy es la raíz de los ancianos. Así es como los jóvenes superarán a los ancianos.

Kéter es el intermediario entre el Infinito, el Emanador, y las Sefirot emanadas; por eso tiene dos aspectos. Su aspecto inferior es que constituye la raíz y la cabeza de todo lo emanado.

Su aspecto superior es un resplandor de la Luz Infinita misma, el nivel más bajo del Emanador. El Alter Rebe se refiere a su explicación de “Soy negra, pero hermosa” (Cantar de los Cantares 1:5) y a su discurso sobre Rosh HaShaná cuando cae en Shabat.

Ahora se identifica a los jóvenes con las luces del versículo de Isaías. El joven es Yosef, Yesod de Zeir Anpín, y en el futuro ascenderá a Yesod de Atik, la mitad superior de Kéter, y aún más arriba.

Las palabras de Isaías “Mi siervo… será exaltado, elevado y muy enaltecido (me’od)” (Isaías 52:13) se interpretan según el Arizal: me’od contiene las mismas letras que adam, Adam Kadmon, el nivel primordial que está por encima de todos los mundos. Esto es lo que significa “la luz de la luna será como la luz del sol”, pues el sol y la luna son los dos jóvenes.

Yehoshua, el joven, es la luna, pues su rostro era como el rostro de la luna (Bava Batra 75a), y Yosef, Yesod, es el sol. Así como el sol da luz a la luna, Yosef era “quien abastecía” de grano a todos los habitantes del país (Génesis 42:6).

El Zóhar (Shemot, 3b), al explicar «antes del sol» (Números 25:4) mediante el versículo «Porque D'os es sol y escudo» (Salmos 84:12), identifica el «sol» con el pacto sagrado, la sefirá de Yesod, que corresponde a Yosef. Se cita el sueño de Yosef, en el que «el sol, la luna y once estrellas» se postraban ante él (Génesis 37:9), para vincular a Yosef con el sol y la luna del versículo de Isaías.

En el futuro se elevará Maljut, la «luna». Ahora, en palabras del Zóhar, ella «no tiene nada propio» y solo recibe la luz del sol; la nota de Kehot remite al Zóhar II, 215a, donde se dice que la luna no tiene luz salvo la del sol que brilla sobre ella.

En el futuro ella tendrá luz propia, como la del sol. Y el sol mismo, Yesod de Zeir Anpín, se elevará a Yesod de Atik y más allá.

Se elevará hasta Yesod de Adam Kadmon, hasta volverse «siete veces más luminosa, como la luz de los siete días»: las tres Sefirot superiores de Atik, como se explicó al comienzo del maamar.

Esta es la elevación descrita antes en las palabras de Isaías «y será muy elevada» (meod), donde meod alude a Adam, Adam Kadmon. Las palabras de Isaías «la luz de la luna será como la luz del sol» pueden explicarse de dos maneras.

La luna brillará como brilla hoy el sol o, en una explicación más elevada, brillará como el sol del futuro, que a su vez será siete veces más luminoso, «como la luz de los siete días».

El Arizal (Pri Etz Chaim, al final de la sección sobre Purim) reúne la descripción de los Sabios acerca del futuro, «los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas» (Berajot 17a), con este versículo: en los días del Mashíaj, el sol y la luna serán iguales, como antes de que la luna fuera disminuida; y, en el Mundo Venidero, la luna se elevará incluso por encima del sol, como una corona sobre la cabeza de los justos.