שיר המעלות בשוב כו׳ היינו כחולמים

Der Maamar beginnt mit dem Psalm, der die Rückkehr aus dem Exil beschreibt: Wenn G‑tt die Gefangenen Zions zurückführt, „waren wir wie Träumende“. Der Alter Rebbe definiert zunächst einen Traum: Er hält zwei widersprüchliche Dinge in einem einzigen Bild zusammen, als gehörten sie zusammen. Das geschieht, weil sich im Schlaf der Verstand zurückzieht, dessen Aufgabe es ist, Dinge voneinander zu unterscheiden, und nur die Vorstellungskraft weiterwirkt.

Maimonides führt das Beispiel eines Schiffes an, das durch die Luft fliegt: Die Einbildungskraft kann Dinge zusammenfügen, die nicht zugleich existieren können. Wenn ein Mensch wach ist, beherrscht der Intellekt die Einbildungskraft und lässt solche Verbindungen nicht zu, weil er klar erkennt, dass die beiden Dinge getrennt sind und nicht eins werden können.

Der Traum wird nun zum Bild für das Exil der Seele: Der G‑ttliche Funke in einem Menschen ist gleichsam eingeschlafen, sein Verstand zurückgezogen. In diesem Zustand kann ein Mensch im Widerspruch leben und den ganzen Tag seinem eigenen Gewinn nachjagen, wie es beim Propheten heißt: „jeder auf seinen Gewinn“; jeder wendet sich seinem eigenen Olivenhain zu.

Im Gebet kann ein Mensch, wenn er darüber nachsinnt, dass alle Dinge vor G‑tt nichts sind (die höhere Einheit) und dass G‑tt in allen Dingen gegenwärtig ist (die untere Einheit), eine so starke Liebe empfinden, dass die Seele ihre „Gewänder“ des Körpers ablegen und sich an G‑tt klammern möchte. Doch sobald das Gebet vorüber ist, schwindet dieses Gefühl, und er bemerkt den Widerspruch nicht.

Sein Streben nach Gewinn am Tag widerspricht dem, was er im Gebet empfunden hat; dennoch stellt er sich vor, beides zugleich in sich vereinen zu können, wie ein Träumender. In Wahrheit liegen diese Dinge weit auseinander. Der Alter Rebbe nimmt nun einen möglichen Einwand vorweg: Die Tora selbst gebietet: „Sechs Jahre sollst du dein Feld besäen.“

Auch das Shema verbindet den Dienst an G‑tt „mit eurem ganzen Herzen“ mit der Verheißung von Regen und dem Einsammeln des Getreides. So verknüpft die Tora selbst die alltägliche Arbeit mit dem G‑ttlichen Dienst.

Die Antwort lautet: All dies ist als Dienst an G‑tt gemeint, denn jede Angelegenheit dieser Welt enthält ein Element des Dienstes an Ihm. Die sechs Jahre des Säens und das siebte Jahr der Ruhe sind beide Teil dieses Dienstes.

Die sechs Jahre der Arbeit stehen für die Läuterung der physischen Welt – das Ausscheiden der darin enthaltenen heiligen Funken –, und das siebte Jahr dafür, das Geläuterte zu seiner Quelle zurückzuführen. Ob die Arbeit jedoch G‑ttesdienst ist, hängt ganz von der Absicht des Herzens ab.

Die meisten Menschen arbeiten jedoch einfach, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen; ihr Herz denkt bei ihrer Arbeit nicht daran, die Welt für G‑tt zu läutern. Die Wendung »Sein Herz denkt nicht so« ist Jesaja entlehnt.

Ihr Herz ist nicht auf die angemessene Absicht ausgerichtet: Alles, was sie wollen, ist, ihre körperlichen Bedürfnisse zu erfüllen; diese Bedürfnisse werden zum Wichtigsten in ihrem Leben, statt des G‑ttesdienstes, dem die Arbeit dienen sollte.

Diese Haltung ist genau das Gegenteil dessen, wozu das Gebet erweckt hat: einer Liebe allein zu G‑tt, der nichts Fremdes beigemischt ist. Beides zugleich festzuhalten, gleicht also tatsächlich einem Traum, der Gegensätze miteinander verbindet.

Der Alter Rebbe wendet sich nun gegen Verzweiflung. Ein Mensch könnte zu dem Schluss kommen, wenn sein Gebet einem Traum gleicht, der Gegensätze verbindet, seien seine Empfindungen im Gebet und seine Betrachtung bloße leere Einbildungen gewesen.

Das ist der Grund für diese Befürchtung: Da die Liebe zu G‑tt nach dem Gebet verschwindet und er wieder dazu übergeht, seinen Körper zu lieben, hat er seine Selbstliebe offenbar selbst während des Gebets nie wirklich zurückgestellt.

Er denkt also, die Liebe allein zu G‑tt, die er im Gebet empfand, sei nicht wirklich gewesen: Sie sei nur ein traumhaftes Bild gewesen, das zwei Gegensätze vereinte – G‑tt zu lieben und zugleich seinen Körper zu lieben.

Diese beiden Lieben können nicht zugleich wahr sein (die Formulierung greift die Worte des Psalms „allesamt gerecht“ auf); daher scheint diese Verbindung aus der Einbildungskraft zu stammen, die falsche Bilder hervorbringt. Der Alter Rebbe antwortet, dass das Gegenteil der Fall ist: Diese „Traum“-Ebene hat eine erhabene Wurzel und gründet in den Höhen überirdischer Heiligkeit, wie die folgenden Absätze erklären.

Um die Wurzel des Traums zu erklären, führt der Alter Rebbe die Prophezeiung Zecharjas an, dass „an jenem Tag“ G‑ttes Name eins sein wird. Der Talmud fragt, warum dies erst in der Zukunft der Fall sein wird, und antwortet, dass der Name jetzt nicht so ausgesprochen wird, wie er geschrieben steht: Der vierbuchstabige Name wird als Ado-nai gelesen.

Er erklärt, dass G‑ttes Name selbst im Exil ist und deshalb nicht so gelesen wird, wie er geschrieben steht, sondern von einem anderen Namen bedeckt ist, wie von einem Gewand oder einer Hülle. Dieselbe Verhüllung, die auf der Seele liegt, liegt auch auf dem g‑ttlichen Namen.

Im Exil ist der G‑ttliche Name gleichsam im Schlaf; seine intellektuellen Kräfte sind zurückgezogen, „drei in drei eingeschlossen“ – ein kabbalistisches Bild dafür, dass die intellektuellen Kräfte in die Gefühlsattribute zurückgefaltet sind. Und so wie der Midrasch sagt, dass die Seele eines Menschen, während er schläft, emporsteigt und für ihn Leben von oben herabzieht, wird auch in diesem Schlaf eine höhere Lebenskraft herabgezogen.

Jene Quelle von oben ist die Ebene der Kreise (Iggulim), auf der es kein Höher und Tiefer gibt und alles gleich, eingeschlossen und geeint ist, ohne Trennung. Der Ausspruch der Weisen über die Meinungsverschiedenheiten zwischen der Schule Schammais und der Schule Hillels – „Diese und jene sind die Worte des lebendigen G‑ttes“ – zeigt, wie entgegengesetzte Entscheidungen an ihrer Wurzel beide wahr sein können.

Eine Unterteilung tritt nur dann auf, wenn das Licht als „Linien“ herabgezogen wird (in der Struktur von rechts, links und Mitte: Chesed rechts usw.). In den Kreisen ist nichts unterteilt; Dinge, die unten Gegensätze sind, sind dort miteinander verbunden.

Die Einheit der Kreise kann unten nur durch Schlaf und den Rückzug des Verstandes in Erscheinung treten, das heißt in der Verbannung. Der Vers „Ich kleide die Himmel in Schwärze“ beschreibt dies: Die „Himmel“, die Ebene der Kreise, sind in Finsternis gehüllt.

Diese Finsternis ist Verhüllung, und gerade dann schimmert Licht aus der höheren Welt der Kreise in den Traum hinein, in die Vorstellungskraft, die Gegensätze miteinander verbindet. Sie kann sie verbinden, weil sie an ihrer Wurzel in der höheren Welt tatsächlich eins sind.

Der Gegensatz erscheint nur unten, wo Chochmah und Daas das Licht in Linien aufteilen, von denen jede ihren eigenen Charakter hat. Dort wird jedes Ding dem anderen gegenüber abgegrenzt, und so werden sie voneinander getrennt und weit voneinander entfernt.

Da in Chochmah die Aufteilung in Linien beginnt, kann die Ebene, auf der Gegensätze gemeinsam eingeschlossen sind, durch sie nicht offenbart werden. Sie kann nur im „Schlaf“ erscheinen, dem Rückzug des Intellekts, der das Exil darstellt.

Dann leuchtet das höhere Licht, aber verborgen, in Dunkelheit gekleidet und nicht offenbart. Die offene Offenbarung erfolgt stets durch Chochmah und Daas, die nach Linien wirken und daher eine Aufteilung bewirken.

Jesaja verheißt, dass G‑tt, der Lehrer, in der Zukunft nicht länger verborgen sein wird; das Wort yikanef stammt von kanaf, einem Flügel oder dem Zipfel eines Gewandes, und bedeutet daher, dass Er nicht länger verhüllt sein wird. Deshalb wird „an jenem Tag Sein Name Einer sein“: Er wird dann nicht länger in eine Hülle gehüllt sein.

Dann wird der Name so ausgesprochen werden, wie er geschrieben steht, und „sie werden Auge in Auge sehen“, ohne dass etwas sie verhüllt. Zu jener Zeit werden die Menschen sagen: „Wir waren wie Träumende.“

Dies ist die Bedeutung des Psalms: Bei der Erlösung wird die Traum-Ebene offenbar werden, und alle werden erkennen und verstehen, dass die Lebenskraft, die sie während des gesamten Exils aufrechterhielt, von dieser hohen Ebene des Traums stammte. Was im Exil wie ein bloßer Traum erschien, wird sich als das verborgene Licht der Kreise erweisen.

Wenn die Ebene des Traums offenbar wird, werden wir sagen: „Wir waren wie Träumende.“ Dies erklärt auch die Größe von Yaakov und Yosef, in deren Leben die Träume eine zentrale Rolle spielen: In einer Hinsicht, die in den Kreisen wurzelt, steht Yosef sogar über Moshe, dessen Prophetie eine klare Offenbarung war. Nadav und Avihu, die Söhne Aharons, werden als Nefesh und Ruach – die beiden unteren Ebenen der Seele – Yosefs beschrieben.

Im Vers bedeutet Nefesh Adam einen menschlichen Leichnam; der Alter Rebbe liest Nefesh zugleich als die Seelenebene dieses Namens. Nach einer talmudischen Ansicht waren diejenigen, die sagten: „Wir sind durch die Seele eines Menschen unrein“, durch Nadav und Avihu unrein geworden; der Alter Rebbe sagt, dass sich dies auf Avihu bezieht, während Nadav, da er Ruach und damit eine höhere Ebene war, keine Unreinheit verursachte, die eine Besprengung erforderlich machte. Der Vers „ein freigebiger Geist“ spielt auf Nadavs Namen an, und „Der Yosef wie eine Herde führt“ zeigt, dass das ganze Volk durch Yosef geführt wird.

Im Exil wird Israel durch Yosefs Ebene geführt, durch den Traum, der aus der Welt der Kreise kommt. Yosef wird ben poras genannt; dessen Buchstaben ergeben auch poser, einen, der deutet, und tofer, einen, der zwei Dinge zusammennäht. Deshalb konnte er Träume deuten und ihre Gegensätze zu einer Bedeutung verbinden.