וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען

1„Und Yaakov ließ sich im Land nieder, in dem sein Vater als Fremdling geweilt hatte, im Land Kanaan.“ [Wir müssen] verstehen, worum es dabei geht, und auch die doppelte Formulierung: „im Land, in dem sein Vater als Fremdling geweilt hatte“ [und] „im Land Kanaan“.

Nun steht geschrieben: „Ich werde vor Havayah wandeln, in den Ländern der Lebenden“: [das bedeutet,] dass es zwei Länder gibt, die zwei Ebenen von Gefäßen sind, in denen höheres Leben ruhen kann.

(Und ebenso wie „Leben“ [Chayim] im Plural steht, steht auch „Länder“ im Plural.) Um die Sache zu erklären, müssen wir verstehen, warum das Land Israel in der ganzen Torah „das Land Kanaan“ genannt wird.

Doch Cham ist der Vater Kanaans; worin liegt dann angesichts dieser Abstammung das Lob des Landes Israel? (Auch [müssen wir] verstehen, was geschrieben steht: „Kanaan: In seiner Hand sind betrügerische Waagen.“) Ebenso, was geschrieben steht: „Und an jenem Tag wird es keinen Kanaaniter mehr im Haus Havayahs der Heerscharen geben.“

Nun ist bekannt, dass die ganze Torah [nach dem Muster] „das eine dem anderen gegenüber“ ausgelegt wird: Denn ebenso wie es Lavan und Eisav in der Hülle (Kelipah) gibt,

und ebenso den Obersten der Schlächter und den Obersten der Mundschenken usw., so gibt es alle diese Ebenen auch in der Heiligkeit, denn „G‑tt hat das eine als Gegenstück zum anderen geschaffen“.

2Nun sind die drei Söhne Noachs oben in der Heiligkeit drei Ebenen: die Farben des Regenbogens, weiß, rot und grün.

Doch in der stufenweisen Herabfolge der Welten (Hishtalshelus), durch einen Fall von Ebene zu Ebene, wurde daraus der physische Cham, der Vater Canaans. Und um die Angelegenheit von Canaan in der Heiligkeit zu verstehen: „Canaan“ bedeutet Händler, wie geschrieben steht: „Ihre Händler (כנעניה) sind die Angesehenen der Erde.“

3Und es steht geschrieben: „Kanaan: In seiner Hand sind betrügerische Waagen.“ Das ist etwa mit einem Kaufmann zu vergleichen, der Geld, Silber und Gold ausstreut und sie aus seinem Besitz gibt, um Gewinn zu machen und zu verdienen; sein ganzes Anliegen ist es, einer zu sein, der „ausstreut und dennoch mehr gewinnt“.

So wird die Quelle der Seelen Israels, die die Ebene (Bechinah) der Gemeinschaft Israels (Knesses Yisrael) ist, im Exil mit diesem Kaufmann verglichen, wie geschrieben steht: „Dein Bruder kam mit List und nahm deinen Segen.“ Denn es steht geschrieben: „Eine Zeit, da der Mensch über den Menschen zu seinem Schaden herrscht.“

Denn dadurch, dass sich die G‑ttliche Gegenwart (Shechinah) unter ihnen in der Weise des Exils kleidet, um ihnen etwas zukommen zu lassen, werden alle Funken der Heiligkeit geläutert. So sagten unsere Weisen seligen Andenkens: „Israel wurde nur ins Exil geführt, damit [Konvertiten] zu ihnen hinzukämen“ usw., damit „Er den Tod verschlinge“ usw.

4„Den Geist der Unreinheit werde Ich aus dem Land entfernen“; „und die Herrlichkeit des unaussprechlichen g‑ttlichen Namens (Havayah) wird offenbar werden“; „denn Auge in Auge werden sie sehen“ usw. Und so, wie es in der Welt insgesamt ist, ist es auch im Einzelnen in jeder Seele Israels im Dienst an G‑tt.

Denn bevor die Seele in diese Welt herabstieg, um in einen Körper und in die vitale, tierische Seele gekleidet zu werden, war sie mit ihrer Quelle und Wurzel, mit ihrem Emanator, verbunden und vereint – in feurigen Flammen der Liebe, ganz naturgemäß, wie eine Flamme, die von selbst emporsteigt, usw.

Und ihr war die Ebene natürlicher Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) in großer Offenbarung zuteil; dies ist die Ebene von „Silber und Gold“. „Silber“ (kesef) leitet sich von der Wendung nichsof nichsafta ab: „Du hast dich sehr gesehnt“; das ist die Ebene der Liebe.

5Und „Gold kommt aus dem Norden“, was die Ebene (Bechinah) der linken Seite ist, die Ebene der Ehrfurcht. Und danach, als die Seele in diese Welt herabstieg, um sich in den physischen Körper zu kleiden,

ist selbst die Ebene der Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah), die sie besaß, im physischen Herzen verborgen und bedeckt, und die Seele kann Liebe und Ehrfurcht nicht so offen wahrnehmen wie zuvor; so zeigt sich, dass Liebe und Ehrfurcht gegenüber ihrem ursprünglichen Maß vermindert worden sind.

6Wenn dem so ist, warum stieg die Seele in diese Welt hinab, da dies ein großer Abstieg und ein großer Verlust gegenüber ihrem früheren Zustand ist? Doch es steht geschrieben: „Die Torah Deines Mundes ist mir lieber als Tausende von Gold und Silber.“

„Tausende“ (alfei) ist ein Ausdruck für Lernen. Das heißt: Ich habe in „der Torah Deines Mundes“ in dieser Welt einen Vorteil und eine Überlegenheit gegenüber der Ebene von „Gold und Silber“, an die die Seele zuvor gewöhnt war (lemudah).

7Und die Sache verhält sich, wie unsere Weisen seligen Angedenkens sagten: „Besser ist eine Stunde der Umkehr (Teshuvah)“ usw. Denn durch die höhere Teshuvah aus der Tiefe des Herzens wird die Anhaftung der Seele an den lebendigen G‑tt im Herzensverlangen (Re’usa DeLiba) noch wunderbarer sein,

wie weiter unten erklärt werden wird. So zeigt sich, dass sie zwar einen Verlust an natürlicher Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v’Yirah) erleidet, die in der äußeren Dimension (Chitzoniyus) des Herzens offenbar sind, dennoch aber einen Vorzug auf der Ebene des Herzensverlangens haben wird, im Punkt der inneren Dimension (Pnimiyus) des Herzens, wie beim „Vorzug des Lichts, [das] gerade aus der Finsternis kommt“.

8Und die Erklärung der Sache: Es steht geschrieben: „Ich bin der Erste und Ich bin der Letzte, und außer Mir gibt es keinen G‑tt (Elokim).“ Das heißt im Sinne dessen, was geschrieben steht: „Ich, Havayah, habe mich nicht geändert“, und: „Du warst [derselbe], bevor die Welt erschaffen wurde“ usw.,

ohne jede Veränderung; denn die Erschaffung der oberen und unteren Welten nimmt überhaupt keinen Platz ein, und „alles vor Ihm gilt wahrhaft als nichts“.

9Und „außer Mir“ bedeutet: das, was von dieser Ebene verschieden ist, das heißt, durch die Vermittlung der Zeit, wenn die Welt als etwas Seiendes, als ein Ding für sich erscheint, auf der Ebene von Zeit und Raum: [dort] „gibt es keinen Elokim außer Mir“ – das heißt, auf der Ebene des „lebendigen G‑ttes (Elokim) und ewigen Königs“,

wie in dem Ausspruch: „Außer Dir haben wir keinen König, keinen Erlöser“ usw.; denn alle oberen und unteren Welten sind aus der Ebene Seiner Königsherrschaft (Malchus), gelobt sei Er, hervorgegangen,

wie geschrieben steht: „Deine Königsherrschaft ist die Königsherrschaft aller Welten“ usw. Bis dorthin reicht das Verständnis aller oberen und unteren Geschöpfe. Doch was den Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), in Seiner Herrlichkeit und Seinem Wesen betrifft, so gilt: „Kein Gedanke kann Ihn erfassen“,

denn Er ist erhaben und hoch über die Grenzen des Erfassens hinaus und wird innerhalb der Welten nicht erfasst, weder auf der Ebene des [Lichts, das] [alle Welten] erfüllt (Memalei Kol Almin) noch auf der Ebene des [Lichts, das] [sie] umfasst (Sovev Kol Almin), durch irgendeinen Intellekt oder irgendein Erkenntnisvermögen in der Welt, sondern allein durch das Verlangen des Herzens, „das Innere des Menschen und ein tiefes Herz“.

10Wie geschrieben steht: „Aus den Tiefen habe ich Dich gerufen, Havayah.“ Denn die Ebene des Herzensverlangens erwächst gerade aus dieser Betrachtung, wenn er sein Herz darauf richtet: dass kein Gedanke Ihn überhaupt erfassen kann und Er erhaben und hoch erhoben ist, immer höher, ohne Ende und Grenze, sogar jenseits der Ebene der überirdischen Weisheit (Chochmah).

Darum wird seine Seele danach verlangen und sich sehnen, Ihm, gesegnet sei Er, gegenüber in völliger Selbstaufhebung (Bittul) zu sein, das Gefängnis des Körpers, seine Hülle, zu verlassen und sich in den Schoß ihres Vaters zu ergießen.

Anders verhält es sich mit der Seele, bevor sie herabstieg, um in einen Körper gekleidet zu werden: Ihre Liebe und ihre Verbundenheit mit ihrer Wurzel entsprachen [dem Maß] ihres Erfassens; ebenso verhielt es sich mit ihrer Ehrfurcht.

11Nun wurde zur Zeit, als der Heilige Tempel stand, diese Ebene des Herzensverlangens aus der Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, im Heiligtum des Allerheiligsten herabgezogen usw., wie im Tanya erklärt, damit der eigene Wille vor Seinem Willen ganz zurücktritt; und wie geschrieben steht: „Denn ihr sollt Mir ein Land des Verlangens sein.“

Doch zur Zeit des Exils steht geschrieben: „Und von dort wirst du Havayah, deinen G‑tt, suchen und [Ihn] finden“ usw. „Gerade von dort“: Das heißt, wenn du das Gegenteil der Wege G‑ttes betrachtest, wie weit es von G‑tt entfernt ist, in größtmöglicher Ferne, etwa wenn jemand Seinen Willen übertritt;

Und [betrachte,] woher ihnen Überfluss und Lebenskraft zufließen, sodass sie aus Seinem Willen Leben und Bestand haben; denn Sein Wille, gesegnet sei Er, ist es, der ihnen Leben gibt, wie geschrieben steht: „Und Du gibst ihnen allen Leben.“

Doch darüber sagten sie: „Wie groß ist die Langmut vor Ihm“; denn aus der Ebene der Langmut (Erech Apayim) wird die Lebenskraft aus höheren Ebenen herabgezogen und stufenweise herabgeführt, auf dem Weg eines Abstiegs, um den götzendienenden Völkern Leben zu geben, obwohl sie Seinen Willen übertreten.

12Und dies ist [die Schlussfolgerung]: Wenn es [schon] bei denen so ist, die Seinen Willen übertreten, um wie viel mehr gilt es dann für diejenigen, die Seinen Willen tun: dass die Ebene (Bechinah) des höchsten Willens herabströmt, der weit, weit über den Grenzen der Welten steht:

nicht durch das Herabsteigen und die stufenweise Herabfolge der Ebenen (Hishtalshelus), auf der Ebene der Weisheit (Chochmah) und der Gefühlsattribute (Middos), sondern auf der Ebene des inneren Punktes des Herzens, die die Ebene der höheren Umkehr (Teshuvah) ist, die der Welt vorausging. Und dies ist [die Bedeutung von] „wenn du Ihn mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele suchst“:

das heißt, dass sein Herz von einem Extrem zum anderen gewendet wird und „Dunkelheit in Licht verwandelt wird“ durch dieses Herzensverlangen: das Leben und die Genüsse dieser Welt zu verachten und sein Herz und seine Seele dazu zu bewegen, sich an Ihn, gelobt sei Er, zu klammern.

13All dies entspricht dem Gleichnis des oben erwähnten Händlers, der Silber und Gold aus seinem Besitz gibt, um „auszustreuen und dabei noch mehr hinzuzugewinnen“.

So ist es bei der Seele: Obwohl sie „Silber und Gold“ – die Ebene der offenbarten Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) – aus ihrem Besitz entlässt, damit diese sich in den Körper und die tierische Seele (Nefesh Habahamis) kleiden und darin verborgen werden, gewinnt sie dadurch einen Vorzug hinsichtlich des Herzensverlangens, das wie Feuerflammen aus dem Gegenteil hervorgeht.

14Und dies ist [die Bedeutung von] „Cham ist der Vater Kanaans“, mit einem Zakef Gadol: Denn die Wärme (Chamimus) der Feuerflammen und der Flamme, die aus dem Gegensatz emporsteigt, ist es, die die Ebene (Bechinah) des Canaan zum Händler werden lässt, wie oben erwähnt; wie geschrieben steht: „Sie erkennt, dass ihr Handelsgut gut ist“ usw.

Doch zuerst muss man [diesem] die Bechinah der unteren Ehrfurcht voranstellen, die aus Seiner Königsherrschaft (Malchus), gesegnet sei Er, herangezogen wird; Malchus wird die Bechinah des oberen Canaan der Heiligkeit genannt. Von dort wird man aufsteigen, kommen und die Bechinah von „Canaan: In seiner Hand sind betrügerische Waagen“ erreichen, um zur Bechinah des Herzensverlangens, zur Bechinah der inneren Dimension des Herzens, zu gelangen, wie oben erwähnt.

15Und dies ist [die Bedeutung von] „Havayah ist allen nahe, die Ihn anrufen, allen, die Ihn in Wahrheit anrufen“: Das heißt, in der Wahrhaftigkeit des innersten Punktes seines Herzens. Denn wir sehen, dass „der Dieb am Tunneleingang den Barmherzigen anruft“, und dennoch in seiner Schlechtigkeit verharrt und nicht von dem abkehrt, was er wissentlich [vorhat].

Und wir sehen auch, dass es jemanden gibt, der in seinem Herzen sogar Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) hervorruft, die dann vergehen und schwinden, etwa nach dem Gebet, wie oben erwähnt.

Und dies liegt daran, dass es nur in seinem Verstand und Intellekt erfasst wird, im Sinne eines umgebenden [Lichts] (Makif); doch dringt es nicht nach innen, bis ins Innerste vor, sodass das Herz in aller Wahrheit, aus der Tiefe des Herzens, bewegt werde.

Anders ist es, wenn sie Ihn in Wahrheit anrufen, das heißt aus der Tiefe des Herzens: Dann „wird die Lippe der Wahrheit für immer Bestand haben“ und niemals wanken, für immer und ewig.

16Nun heißt es: „Die Stimme ist die Stimme Yaakovs“: Das erste [kol] ist ohne ein vav geschrieben; es bezeichnet die Ebene einer Stimme, die nicht gehört wird. Das zweite kol ist mit einem vav vollständig geschrieben und bezeichnet die Ebene einer hörbaren Stimme, wie im heiligen Zohar erklärt wird.

Die Erklärung der Sache ist folgende: Die Ebene von Yaakov ist yud–akev („yud“ [und] „Ferse“). Das heißt: Der yud, der der Anfang des Denkens ist – „mit dem yud wurde die kommende Welt erschaffen“ –, wird zur Ebene der Ferse und des Fußes herabgezogen, die der Ebene der Sprache entspricht.

Und Yaakov ist [der Balken, der] „von einem Ende zum anderen hindurchläuft“, „vom Haupt aller Stufen“. Auch auf allen höheren Ebenen gibt es einen Aspekt von Haupt und Fuß,

wie es heißt: „Seine Füße werden an jenem Tag stehen“, und es heißt: „Die Erde ist der Schemel meiner Füße“, und es heißt: „Den Ort meiner Füße werde ich ehren.“ Und Yaakov ist die Ebene von yud–akev in jeder einzelnen Welt, entsprechend ihrem Maß.

17Nun ist die Ebene der hörbaren Stimme die Ebene der Torah, die eine Ebene des Herabführens ist, wie im Gleichnis die Stimme die verborgenen Absichten des Herzens verbindet und herabführt, sodass sie in der Rede offenbar werden. So ist die Torah die Ebene der höchsten Weisheit (Chochmah), die Ebene von „weise, aber nicht mit einer bekannten Weisheit“.

Denn die Gründe der mitzvos sind nicht in großem Maße offenbart worden, sodass man alle Tiefen ihrer Geheimnisse bis ins kleinste Detail verstehen könnte; vielmehr wurde die Torah durch ihre Einkleidung in körperliche Dinge zur Offenbarung herabgeführt: in die Ordnung Zeraim, Moed usw.

18Und dies ist die Ebene der Stimme und der Herabführung von Yaakov, yud–akev: das heißt, von der Ebene des yud, also der oberen Weisheit (Chochmah), bis zur Ferse herabgeführt zu werden; die Ferse ist die Welt des Handelns (Asiyah).

Damit ein Mensch jedoch ein Gefäß und eine Stätte sein kann, in der die obere Weisheit beim Lernen der Torah ruht und offenbart wird, muss er zuerst auf der Ebene der Selbstaufhebung (Bittul), auf der Ebene des Verlangens des Herzens, stehen,

was die Ebene der ungehörten Stimme ist; denn „Geist zieht Geist an“, sodass das Licht G‑ttes in ihm ruht und offenbart wird, damit die Weisheit G‑ttes in ihm offenbar sei und die Chochmah, das Verständnis (Binah) und das Wissen (Daas) seiner Seele Ihm gegenüber aufgehoben und Ihm untergeordnet seien. Und darum geht es bei „dem Anhaften des Geistes an den Geist“.

19Und darüber heißt es: „Mein G‑tt ist in meinem Innern“, und es steht geschrieben: „Und Ich habe Meine Worte in deinen Mund gelegt.“ „Meine Worte“ ganz wörtlich, denn „das Wort Havayah – das ist Halachah“; eben dies wird in ihm offenbar, und eben dies spricht aus seiner Kehle.

Daher heißt es von der Torah: „Durch mich herrschen Könige“, und wir sagen: „Wer sind die Könige? Die Rabbiner“, und: „Die Mishnah ist eine Königin.“

Denn da er gegenüber dem Wort G‑ttes, Seinem Willen und Seiner Weisheit in Bittul steht und von sich aus überhaupt keinen eigenen Raum beansprucht, gilt: „Das Wort des Königs ist souverän“; er steht auf der Ebene eines Königs, der verfügt und sagt: Wenn Reuven dies und jenes vorbringt usw., soll es so sein,

und ebenso, so zu handeln und nicht so zu handeln usw. Und er steht nicht auf der Ebene eines Dieners, außer bei der Ausführung der mitzvos, bei der er wie ein Diener ist, der die Befehle des Königs ausführt und dessen Worte verwirklicht.

20Und dies ist [die Bedeutung von] „Und Yaakov ließ sich im Land der Aufenthaltsorte (megurei) seines Vaters nieder.“ „Sich niederlassen“ (vayeshev) bezeichnet ein Herabsinken und einen Abstieg von dem Ort, an dem man stand. Gemeint ist, dass die Ebene Yaakovs, yud–akev, herabgezogen und herabgesenkt wird, um im „Land der megurei seines Vaters“ zu sein.

Megurei hat zwei Bedeutungen: Die erste ist ein Ausdruck für Furcht, die zweite ein Ausdruck für einen Speicher, wie in „ein Getreidespeicher (megurah) voller Erzeugnisse“, ein Gefäß, in dem [Erzeugnisse] aufbewahrt werden; beide Bedeutungen gehören zusammen, denn es heißt: „Die Furcht vor Havayah ist Sein Schatz.“

21Und ebenso heißt es in den Worten unserer Weisen, ihres Andenkens zum Segen: „eine Schatzkammer der Furcht vor dem Himmel“ – die Ebene höherer Ehrfurcht, der Ehrfurcht aus Scham, auf der Ebene der Selbstaufhebung (Bittul). Sie ist ein Empfangsgefäß für die Weisheit (Chochmah) der höchsten Ebene, damit diese in ihr ruhen und offenbar werden kann.

Und sie wird „Megurei [Wohnstätten] seines Vaters“ genannt, denn Yaakov ist die Ebene von Yud-Akev [Jod-Ferse]; er ist die Ebene einer Ausstrahlung und Herableitung aus der höchsten Chochmah, um [sie] bis ans Ende aller Stufen herabzuziehen. Und die höchste Chochmah wird „sein Vater“ genannt.

22Nun, dies gehört zur Ebene der höheren Einheit (Yichuda Ila'ah) und zur Verbindung von Geist mit Geist beim Studium der Torah: Ihm, gelobt sei Er, gegenüber in Selbstaufhebung (Bittul) zu stehen, in der Ebene der erhabenen Weisheit (Chochmah), wie oben erwähnt.

Doch in der Ebene der unteren Einheit (Yichuda Tata'ah), das heißt, ein Gefäß und ein Ort für Sein Wohnen, gelobt sei Er, zu sein – in der Ebene des Bestehens der Welt, in der Ebene Seiner Königsherrschaft (Malchus) –, damit auch darin die Ebene „Havayah ist Einer“ ruhe und offenbar werde:

Dies wird durch ein weiteres Sich-Niederlassen und eine weitere Herablassung der Eigenschaft Yaakovs herabgezogen: die Eigenschaft der Güte (Chesed) vom Haupt aller Stufen bis ans Ende aller Stufen herabzuziehen, in das untere Land, das Canaan ist und die Ebene Seiner Königsherrschaft darstellt, gelobt sei Er; und „Ein König festigt das Land durch Recht“, und „durch Güte wird der Thron gefestigt“.

Denn das Bestehen der Welt geschieht durch Güte, wie geschrieben steht: „Die Welt wird durch Güte erbaut“; das heißt, durch die Erfüllung der mitzvos im Allgemeinen, deren Wurzel die Ebene des Chesed ist, und im Besonderen durch die Mitzvah der Wohltätigkeit und Güte. Deshalb wird sie schlicht „die Mitzvah“ genannt usw., denn sie ist allen mitzvos gleichwertig, wie im Tanya erklärt wird.