להבין ענין משארז״ל יפה שעה אחת בתשובה ומע״ט…

1Zum Vers „Avraham war alt und in die Tage gekommen“ gehörig.

2Um die Aussage unserer seligen Weisen zu verstehen: „Eine Stunde der Umkehr (Teshuvah) und guter Taten in dieser Welt ist besser als das gesamte Leben der kommenden Welt.“ Und dies gilt es zu verstehen: Ist nicht der Zweck von Teshuvah und guten Taten, dass aus ihnen Gewänder für die Seele gefertigt werden, damit sie sich in der kommenden Welt am Strahlenglanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) erfreuen kann,

wie der Zohar zum Vers „Und Avraham war alt, in Tagen fortgeschritten“ sagt: „in jenen erhabenen Tagen“ usw.; „Wehe dem Menschen, der oben Tage vermindert hat! Denn wenn sie ihn in jenen Tagen kleiden wollen, fehlt dem Gewand der Tag, den er befleckt hat“, wie oben erwähnt.

3Die Erklärung ist folgende: Die Ausstrahlung der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) in der kommenden Welt ist nicht wie die Ausbreitung der g‑ttlichen Lebenskraft innerhalb der Welten, wie geschrieben steht: „Und Du gibst ihnen allen Leben“; denn die g‑ttliche Lebenskraft, die in den Welten gekleidet ist, wird weder erfasst noch gesehen.

Dies ist wie bei der Ausbreitung der Lebenskraft der Seele im Körper, die sich auf die Glieder verteilt; doch gewiss kommt bei der geistigen Lebenskraft eine Aufteilung der Lebenskraft in Teile überhaupt nicht infrage, denn im Geistigen gibt es weder Bild noch Form.

4Nun ist die Wirkung der Lebenskraft in den Gliedern erkennbar und sichtbar; das Wesen und die Essenz der Lebenskraft aber sind überhaupt nicht sichtbar oder erkennbar.

So verhält es sich auch mit der g‑ttlichen Lebenskraft, die allen Welten Leben gibt, obwohl sie begrenzt und endlich sind: In der geistigen Lebenskraft gibt es gewiss keinerlei Begrenzung und Ende. Zum Beispiel kann man von der Lebenskraft, die der runden Kugel des Himmels Leben gibt, gewiss nicht sagen, dass auch die geistige Lebenskraft die Gestalt eines Kreises hat, wie oben erwähnt;

nur entspricht die Ausbreitung der Lebenskraft der Gestalt des Gefäßes, das die Lebenskraft empfängt; und obwohl die Lebenskraft in dieses gekleidet ist, unterliegt die Lebenskraft selbst dennoch weder den Grenzen des Ortes noch einer Begrenzung.

5Und damit wird verständlich, was geschrieben steht: „Die ganze Erde ist von Seiner Herrlichkeit erfüllt“, und der Targum [gibt wieder]: „der Glanz Seiner Herrlichkeit“ – was lediglich eine Ausstrahlung, ein bloßes Sich-Ausbreiten von Erleuchtung, ist. Und es steht geschrieben: „Die Himmel und die Erde erfülle Ich.“

Die Erklärung ist, dass beides wahr ist, wie oben erwähnt. Dies ist, was unsere Weisen seligen Angedenkens sagten: „Wo immer du die Größe des Heiligen, gelobt sei Er, findest, dort findest du Seine Demut“ usw.

Das heißt: nicht so, wie die Menschen meinen, dass die Größe des Schöpfers darin bestehe, dass Er, gesegnet sei Er, allen Welten Leben gibt. Im Gegenteil: Dies ist für Ihn, gesegnet sei Er, ein Abstieg, denn Er erniedrigt Sich und kleidet Sich in alle Welten, um ihnen Leben zu geben und sie zu erhalten.

6Und das, was geschrieben steht: „Und Du gibst ihnen allen Leben“, ist kein Lob hinsichtlich Seiner Größe, gelobt sei Er, denn „Seine Größe ist unerforschlich“ und „Seinem Verständnis ist keine Zahl gesetzt“; vielmehr bezieht sich das Lob auf Seine Demut: dass Er sich selbst herablassen kann usw.

Doch die künftige Welt, in der sie den Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) genießen, besteht im Erfassen des Wesens und der eigentlichen Essenz der Ausbreitung der G‑ttlichen Lebenskraft (Chayus) in einer Weise der Offenbarung.

7Nun muss verstanden werden: Wie kann die Seele, die ein erschaffenes Wesen, eine Existenz und ein Ding für sich ist, das Wesen und die Essenz der G‑ttlichkeit erfassen, die jenseits der Grenzen des Erfassens und jeder Begrenzung liegen?

Und obwohl die Seele „ein Teil G‑ttes von oben“ ist, verhält sich dies analog zu dem Samentropfen, der aus dem Gehirn hervorgeht: Es kann nicht gesagt werden, dass er, solange er noch im Gehirn ist, bereits ein körperlicher Samentropfen war; denn wäre es so, wäre das Gehirn dadurch vermindert worden usw.

Vielmehr ist der Anfang ihres Hervorgehens aus dem Gehirn in Wahrheit allein eine geistige Kraft; erst danach, im stufenweisen Herabsteigen durch das Rückenmark, verändert sie sich und wird zu einem körperlichen Tropfen.

So verhält es sich analog auch mit der Seele: Ihre eigentliche Wurzel stammt aus der Ebene (Bechinah) der G‑ttlichkeit selbst; sie ist jedoch stufenweise herabgestiegen, bis sie zu einem erschaffenen Wesen, einer Existenz und einem Ding für sich wurde usw.

8Wenn dem so ist, wie kann sie dann das Wesen und Sein der G‑ttlichkeit erfassen? Die Erklärung: Es steht geschrieben: „Moshe trat in die Mitte der Wolke … und er war dort vierzig Tage und vierzig Nächte; Brot aß er nicht“ usw.

Und sein physischer Körper wurde allein von geistiger Nahrung erhalten, wie geschrieben steht: „Der Mensch aß das Brot der Mächtigen“ usw., ganz wie die Engel. Wie kann es sein, dass etwas Physisches Nahrung und Lebenskraft von etwas Geistigem empfängt, obwohl beide völlig voneinander verschieden sind?

Doch darin liegt die Bedeutung der Wolke, von der Moshe, Friede sei mit ihm, bedeckt war: Die Wurzel der Wolke lag auf einer sehr erhabenen Ebene der G‑ttlichkeit,

nur dass sie stufenweise herabstieg und sich materialisierte, um für Moshe, Friede sei mit ihm, ein Gewand zu werden, durch das er G‑ttlichkeit erfassen konnte; und sie wurde ihm zur Nahrung. Dies ist vergleichbar mit einem Menschen, der durch einen Vorhang hindurch ein strahlend helles Licht sieht und betrachtet.

So verhält es sich auch mit der Torah und den praktisch ausgeübten mitzvos, deren Wurzel im Höheren Willen liegt, in Seiner Weisheit, gesegnet sei Er, und Sein Wille und Seine Weisheit sind mit Ihm, gesegnet sei Er, eins: „Er ist weise“ usw.

Sie stehen höher als die Ausstrahlung der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah), die lediglich die Ausbreitung der Lebenskraft ist usw.; und sie stiegen stufenweise herab, breiteten sich aus und kleideten sich in die Dinge dieser physischen Welt, etwa das Pergament der tefillin, die Wolle der tzitzis und Wohltätigkeit usw.

Wenn ein Mensch sich mit Torah und mitzvos beschäftigt, werden seiner Seele Gewänder bereitet, in die sie im Oberen Gan Eden gekleidet ist. Durch diese kann die Seele, die ein erschaffenes Wesen ist, die Ausstrahlung der Shechinah erfassen, die Essenz der G‑ttlichkeit.

Und dies ist die Bedeutung von: „Besser ist eine Stunde der Umkehr (Teshuvah) und guter Taten“, deren Wurzel dem Höheren Willen, gesegnet sei Er, entspringt, „als alles Leben der kommenden Welt“, das nur die Ausstrahlung der Shechinah ist, wie bekannt. Dennoch werden sie Gewänder genannt, durch die [die Seele] die Ausstrahlung der Shechinah erfassen kann. Und dies genügt dem Verständigen.

9Nun gilt es zu verstehen, was Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) sind, [da] sie lediglich „Flügel“ sind, die das Wesentliche emporheben, nämlich Tora und gute Taten. Und [man muss] das Wesen der Liebe verstehen: Was ist sie? Beim Schma muss man Ihn oben und unten sowie in den vier Himmelsrichtungen krönen.

Erklärung: Es steht geschrieben: „Die ganze Erde ist von Seiner Herrlichkeit erfüllt“, und dessen Targum [gibt wieder]: „der Glanz Seiner Herrlichkeit“; dieser ist lediglich ein Glanz, eine Ausbreitung und eine Erleuchtung, die sich in alle Welten kleidet. Und es steht geschrieben: „Die Himmel und die Erde erfülle Ich“ – auf der Ebene des Wesens der G‑ttlichkeit, das sich nicht in Maß und Grenze fassen lässt.

Die Erklärung ist, dass beides wahr ist usw., wie im Gleichnis von der Selbstaufhebung (Bittul) des Sonnenlichts in seiner Quelle, der Sonne selbst, wie bekannt ist; denn in Wahrheit erfüllt das Wesen der G‑ttlichkeit die ganze Erde. Doch das, was sich in ein Gefäß und eine Begrenzung ausbreitet, befindet sich gegenüber dem Wesen und Sein der G‑ttlichkeit in Bittul und ist darin einbezogen usw.

10Wenn der Mensch nun während der Pesukei deZimra (Lobpreisverse) und des Shema gründlich darüber nachdenkt, wie es in Wahrheit so ist, dass die Welten in der Quelle ihrer Lebenskraft in Selbstaufhebung (Bittul) stehen, was der Mensch nur deshalb nicht wahrnehmen kann, weil er sich in einem physischen Gefäß, dem Körper, befindet,

der die „Schlangenhaut“ ist, die durch Körperlichkeit, welche verbirgt und verhüllt, wächst und sich vermehrt, sodass er dies nicht mit den Augen sinnlicher Wahrnehmung sehen kann, dann wird im Herzen eine Sehnsucht geweckt, den ganzen Tag an diese Betrachtung gebunden zu sein und überhaupt nicht [von ihr] getrennt zu werden.

11Und dies ist die Annahme dessen, was im ersten Vers gesagt wird: »Und du sollst lieben« – dass Havayah »dein G‑tt« sei, sodass der Mensch stets an diese Betrachtung gebunden bleibt: die Selbstaufhebung (Bittul) der Welten vor Dem, der ihnen Leben gibt und sie ins Dasein bringt. Doch weil

sein physischer Körper die oben beschriebene wahre Selbstaufhebung nicht aufnehmen kann, soll er sich beim Shema in seinem Geist das Torastudium vornehmen, wie es heißt: »Und du sollst von ihnen sprechen.«

Das heißt: Wenn er sich mit der Tora beschäftigt, wird seine G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis) zu einer wahren Einheit mit der Tora; und die Tora und der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), sind wahrhaft eins.

Denn die Tora ging aus der oberen Weisheit (Chochmah) hervor und wurde in die Angelegenheiten dieser Welt gekleidet; und wenn ein Mensch seine Nefesh Elokis in die Angelegenheiten des Torastudiums in dieser Welt kleidet,

dann wird auch die Wurzel seiner Seele oben in die Tora gekleidet, wie sie oben ist, bis hinauf zu den höchsten Höhen, und dort kommt eine vollkommene Einheit zustande. Dies ist [die Bedeutung von] »Der Heilige, gelobt sei Er, sitzt und lernt ihm gegenüber«, wie oben erwähnt. Und dies ist »Havayah ist dein Schatten«: das heißt, wie ein Schatten.

12Nun heißt es: „Ich bin Havayah, euer G‑tt, der euch aus dem Land Ägypten herausgeführt hat.“ Das bedeutet: Ein Mensch soll nicht aus einem Gefühl der Niedrigkeit heraus sagen: „Wie kann ich die Stufe der Einheit in Torah und Gebet erreichen, da

ich mich noch nicht völlig vom Bösen abgewandt habe usw. und [das Böse] noch unversehrt in mir ist?“ Dies soll er sich zu Herzen nehmen: dass G‑tt es ist, der ihn aus dem Land Ägypten herausführt.

Das heißt, dass Er in seiner Seele das Gute vom Bösen scheidet und trennt, die G‑ttliche Seele von der tierischen Seele, wenn er noch kein Böses tatsächlich getan hat.

13Und selbst ein völlig böser Mensch zieht [Licht] in seine G‑ttliche Seele (Nefesh Elokis), wenn er sich mit der Torah beschäftigt; doch über ihn heißt es: „Zum Frevler aber spricht G‑tt: Was hast du damit zu schaffen, meine Satzungen zu erzählen?“

Das heißt: Seine Nefesh Elokis hat keinen Nutzen davon, denn über ihn heißt es: „Du hast meine Worte hinter dich geworfen“, sodass er [es] nicht in sein Inneres ziehen kann. Und dies genügt dem Verständigen.

14Nun zu den Segenssprüchen: „Gesegnet bist Du, Havayah.“ Das heißt: „gesegnet“ (Baruch) bedeutet Herabführung und Vermehrung, sodass der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah), der die Ebene der Einschränkung und Ausdehnung usw. ist, zur Ebene des „Du“ wird, [angesprochen] von Angesicht zu Angesicht, in Offenbarung usw.

Doch da der Körper die G‑ttlichkeit verbirgt und verdunkelt und erst in der künftigen Zeit die Offenbarung der G‑ttlichkeit stattfinden wird, sodass „alles Fleisch sehen wird“ und sich in einem Zustand der Selbstaufhebung (Bittul) befinden wird, muss man jetzt zumindest den Bittul äußerlich zeigen, indem man sich verneigt und den Kopf niederbeugt: „Wer sich verneigt, verneigt sich bei ‚Gesegnet‘.“

Und die Segenssprüche „Der die Kranken heilt“, „Der Israel erlöst“ und „Der die Jahre segnet“ sind Gefäße für die Ebene der Herabführung und Offenbarung der G‑ttlichkeit usw. Wer sich verneigt, muss [sich verneigen, bis] ein Issar [eine kleine Münze] seinem Herzen gegenüber zu sehen ist.

Das heißt: Die hauptsächliche Herabführung erfolgt im Verstand, bis sie sich auch in seinem Herzen ausbreitet, wenn auch nur ein wenig; dies ist die Ebene des Issar (siehe dazu, was weiter unten zur Erklärung von „das Binden (osri) an den Weinstock“ geschrieben steht),

was die Ebene des Begehrens ist, wie geschrieben steht: „Seine Pracht ist über Erde und Himmel“, selbst auf der Ebene des Glanzes und der Ausbreitung der Lebenskraft, die in allen Welten gekleidet ist. Die endgültige Absicht ist, dass Er eine Wohnstätte in den unteren Welten (Dirah Betachtonim) haben möge; und „das Ende des Handelns liegt zuerst im Gedanken“, „ihr Ende ist in ihren Anfang eingekeilt“. Deshalb sagten unsere Weisen seligen Angedenkens: „Die Erde wurde zuerst erschaffen“ usw.