יגלה לן טעמיה כו׳

Eine in Klammern gesetzte Überschrift: Der Maamar handelt von der Höhle Machpelah, der doppelten Höhle, die Avraham in der Tora-Lesung dieser Woche als Begräbnisstätte für Sarah kaufte. Der Name „Machpelah“ bedeutet „verdoppelt“, und der gesamte erste Diskurs baut auf dieser Idee der Verdoppelung auf.

Die einleitenden Worte stammen aus dem Lied des Arizal für die zweite Schabbatmahlzeit (Asader Lisudasa). Darin wird darum gebeten, dass uns die „Gründe der zwölf Brote“ offenbart werden, die auf dem Tisch angerichtet sind; sie werden als „ein Buchstabe in Seinem Namen, verdoppelt und dünn“ bezeichnet. Der Alter Rebbe setzt bei „verdoppelt“ an: Wird der Buchstabe Hei ausgeschrieben, enthält sein Name ein zweites Hei. Diese Verdoppelung ist Kefila, dasselbe Wort wie Machpelah. In der Kabbala entspricht die Höhle von Machpelah dem letzten Hei des Namens Ban, der ausgeschriebenen Form des vierbuchstabigen Namens, dessen Buchstaben zusammen den Zahlenwert 52 ergeben.

Bevor er die verdoppelte Hei erklärt, legt er eine Grundlage: Was bewirkt das Essen eigentlich?

Die Nahrung wird zu Fett und Blut, und die Tora selbst sagt: „Das Blut ist die Seele“ – das heißt, es trägt die Lebenskraft eines Menschen. Die Leber nimmt dieses Blut aus der Nahrung auf und leitet es an Herz und Gehirn weiter. Zusammen mit der Leber werden Herz und Gehirn die drei „Herrscher“ des Körpers genannt.

Die Nahrung, die zu Blut geworden ist, wird Teil des Herzens und des Gehirns eines Menschen und auf diese Weise selbst erhoben. Sein Herz dient nun G‑tt mit feuriger Empfindung, und diese Kraft stammt von der Mahlzeit; ohne Nahrung wäre er schwach.

Auch sein Verstand erhält die Kraft, über die Größe G‑ttes nachzusinnen. Das ist es, was „Läuterung“ (Birur) bedeutet: Die Nahrung, etwas Niedrigeres, wird ausgesondert und erhoben, bis sie Teil eines Menschen wird, der G‑tt dient.

All das beschreibt das Essen an den Wochentagen. Am Schabbat ist „Sortieren“ (Borer; dasselbe Wort wie Birur, Läuterung) eine der verbotenen Arbeiten, sodass das Essen am Schabbat kein Werk der Läuterung sein kann. Vielmehr handelt es sich um einen Zufluss von oben; Jesaja nennt den Schabbat einen „Genuss“, an dem man sich „an Havayah erfreut“.

Die Schrift sagt, dass der Mensch „hinten und vorn“ geformt wurde. Der Midrasch deutet „hinten“ als zuletzt in der Reihenfolge der Schöpfung, da der Mensch nach allem anderen erschaffen wurde. Die Nahrung, wie wir ihr hier unten begegnen, stammt von den Funken, die beim Zerbrechen der Gefäße herabfielen – dem ursprünglichen Zerbrechen der ersten G‑ttlichen „Gefäße“.

Gemessen an ihrem gegenwärtigen Zustand steht der Mensch „vorne“, da er die Nahrung läutert. Die Wurzel der Nahrung liegt jedoch in der Welt des Tohu (Chaos), der ersten, instabilen Ordnung von Lichtern. Sie wird durch die Könige von Edom veranschaulicht, die „bevor ein König über Israel herrschte“ regierten und dann „herrschten und starben“, das heißt, zerbrachen.

Der Vers über die Könige von Edom fährt fort: „Und er starb, und es herrschte …“ Dennoch liegt die Wurzel der Nahrung höher als der Mensch; der Beweis ist einfach: Der Mensch lebt von der Nahrung, nicht umgekehrt.

Der Mensch bezieht sein Leben aus der Nahrung, weil er zuletzt erschaffen wurde, nach den Pflanzen und Tieren, deren Wurzel früher und höher liegt. Am Shabbos steigen alle Welten auf, und auch die Nahrung steigt zu ihrer Wurzel zurück auf.

Anstatt also vom Menschen verfeinert zu werden, strömt die Nahrung von oben Leben in seine Seele. Dieser Zustrom erfolgt durch die zwölf Brote auf dem Shabbos-Tisch. Darauf bezieht sich der Vers in den Sprüchen: „Der Gerechte isst, um seine Seele zu sättigen.“ Es gibt zwei Arten des Essens, und die erste ist ein Essen, das die Seele sättigt.

Die zweite Art des Essens ist „der Bauch der Frevler wird Mangel leiden“. Zu essen, „um seine Seele zu sättigen“, bedeutet, Lebenskraft zu empfangen, die von oben herabkommt. Nun wird die zweite Hälfte des Verses erklärt.

„Die Frevler“ sind hier keine Menschen, sondern die äußeren Kräfte, die Mächte, die der Heiligkeit entgegenstehen. Durch das Essen wird ihnen das zurückgenommen, was sie festhalten, wie Zophar, der Freund Ijobs, von dem Frevler sagt: „Er hat Reichtum verschlungen und wird ihn wieder ausspeien.“ Ihr Halt in der Speise ist das Begehren, das mit dem Essen einhergeht und die Wurzel der Kelipah ist.

Sobald die Speise in einen Menschen aufgenommen wird und zu Blut wird, das Herz und Verstand nährt, die G‑tt dienen, wird sie zum Guten gewandelt. Die Lebenskraft, welche die Gegenseite verschlungen hatte, wird ihr entzogen, sodass „der Bauch der Frevler“ Mangel leidet; wie Ijob fortfährt: „G‑tt wird es aus seinem Bauch austreiben.“

Zusammengefasst: Das Essen an den Wochentagen ist Klärung; ihr Ziel ist es, „den Bauch der Frevler“ zu leeren. Das Essen am Shabbos ist die andere Art: ein Strom von oben, der „die Seele sättigt“, weil die Speise an ihrer Wurzel erreicht wird, so wie sie war, bevor sie beim Zerbrechen der Gefäße fiel, wo es nichts zu klären gibt.

Als der Prophet Malachi die Priester zurechtweist, sagt er im Namen G‑ttes: „Ich werde Kot auf eure Gesichter streuen, den Kot eurer Feste.“ Der Zohar merkt an, dass er nicht sagt: „den Kot eurer Schabbosos“. Beim Essen an den Wochentagen geschieht die Arbeit von unten nach oben, durch Läuterung, und dabei bleibt Abfall zurück: Das Beste der Speise gelangt zum Herzen und zum Gehirn, der Rest wird durch die Därme ausgeschieden. Diese Trennung ist die Läuterung.

Das Essen am Schabbos kommt von oben nach unten, daher gibt es dabei keinen Abfall. Abfall gehört zur Vermischung von Gut und Böse, die durch Adams Essen vom Baum der Erkenntnis auf jeder Ebene entstand.

Auch die Menschen sind eine Vermischung von Gut und Böse, allerdings in unterschiedlichen Verhältnissen: Bei manchen ist das Gute stärker ausgeprägt.

Bei anderen reicht das Gute nur bis zu einer bestimmten Ebene. Am Schabbos jedoch ist das Entzücken „in Havayah“, in G‑tt selbst, oberhalb des Baumes der Erkenntnis, wo „bei Dir überhaupt kein Böses wohnen darf“.

Malachi spricht tatsächlich vom „Kot eurer Feste“, denn an einem Fest findet eine gewisse Läuterung statt: Kochen und Backen für die Mahlzeiten des Tages sind erlaubt.

Nur Arbeiten wie Ernten, Säen und Pflügen bleiben verboten. Da einige Arbeiten zur Zubereitung von Speisen erlaubt sind, findet an einem Fest Läuterung statt und deshalb gibt es Abfall. Der Zohar nennt die Abhilfe: „die Armen zu erfreuen“.

Eine Zeit der Freude bedeutet, alle froh zu machen, wie die Tora für das Fest gebietet: „du … und der Levit und der Fremde“. Freude süßt die Gerichte, die Kräfte der Strenge; deshalb müssen alle in die Freude einbezogen werden.

Wer wirklich glücklich ist, möchte, dass auch alle um ihn herum glücklich sind. Indem er alle an derselben Freude teilhaben lässt, versüßt er das Gericht, das strenge Maß, das trennt und unterscheidet.

Der Sohar warnt vor jemandem, der an einem Feiertag den Armen nichts gibt. Bei ihm bleibt das Gericht unversüßt und der „Mist“ zurück; daher entspricht die Strafe der Tat: Der „Mist“ wird ihm gegeben, weil er den Abfall zurückgelassen hat, indem er das Gericht nicht versüßte.

Dies gilt für die Feiertage. Am Schabbat wird selbst jemand, der den Armen nichts gibt, nicht so schwer bestraft, denn am Schabbat gibt es keinen „Mist“: Es ist lediglich ein Fluss von oben, wo kein Böses wohnt.

Das Schabbos-Lied beschreibt den Fluss als „verdoppelt und dünn“. Der Alter Rebbe erklärt zunächst „dünn“: Gemeint sind die Buchstaben Yud und Vav. Ein Vav ist schlicht ein Yud, das nach unten ausgezogen wird – ein einzelner dünner Strich.

Das Yud, ein winziger Punkt, steht für den Tzimtzum, die Konzentration des Lichts auf einen Punkt; daher kann sich das Yud selbst zu einem Vav ausdehnen, einer Linie, die es nach unten trägt. Die Hei ist anders: Sie breitet sich in Länge und Breite aus, wie ihre Form zeigt.

Die weite Ausdehnung des Hei, so wie es oben ist, grenzenlos in Länge und Breite, kann unten nicht so offenbart werden, wie sie ist. Stattdessen kommt es unten als „ein anderes Hei“ herab: als das zweite Hei, das den Namen des Buchstabens ausschreibt, seine „Füllung“.

Die Füllung eines Buchstabens stellt immer das dar, was in ihm verborgen war. Das zweite Hei ist also die Kraft des oberen Hei, die oben verborgen war und nun unten aus der Verborgenheit in die Offenbarung getreten ist. Dies ist das „verdoppelte“ Hei von Machpelah.

„Verdoppelt“ bedeutet also, dass die Hei mit einer zweiten Hei geschrieben wird: ihre Füllung, wie die Höhle Machpelah zeigt. Dieser verdoppelte Modus gehört jedoch zur Gegenwart: Er beschreibt, wie wir G‑ttes Einfluss jetzt durch die zwölf Brote auf dem Schabbat-Tisch empfangen.

In der künftigen Zeit wird das Gebet des Liedes erhört werden: G‑tt wird „die Gründe der zwölf Brote offenbaren“. Dann wird der verdoppelte Modus nicht mehr nötig sein; die obere Hei selbst wird unten offenbar werden, wie Zechariah über jenen Tag sagt, an dem G‑tt und Sein Name Einer sein werden.