להבין ענין משארז״ל יפה שעה אחת בתשובה ומע״ט…

1يتعلّق بالآية: «وكان إبراهيم (אברהם) شيخًا، متقدّمًا في الأيام».

2لفهم تعليم حكمائنا، ז״ל: «ساعة واحدة من التوبة (תשובה, teshuvah) والأعمال الصالحة في هذا العالم خير من كل حياة العالم الآتي». وينبغي أن نفهم هذا: أليس الغرض من التوبة والأعمال الصالحة أن تُصنع منها ثياب للنفس، لكي تتمكن من الاستمتاع بإشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) في العالم الآتي،

كما يقول الزوهار (זהר) في تفسير الآية: «وكان إبراهيم (אברהם) قد شاخ، متقدمًا في الأيام»: «في تلك الأيام العليا»، إلخ؛ «ويل لذلك الرجل الذي أنقص أيامًا في العلاء! فإنه حين يأتون لإلباسه تلك الأيام، يكون اليوم الذي أفسده مفقودًا من ذلك اللباس»، كما ذُكر آنفًا؟

3والشرح هو أن ضياء الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah) في العالم الآتي ليس كامتداد قوة الحياة الإلهية داخل العوالم، كما هو مكتوب: «وأنت تحييهم جميعا»؛ فقوة الحياة الإلهية المتلبسة داخل العوالم لا تُدرَك ولا تُرى.

كما في تشبيه امتداد قوة حياة النفس داخل الجسد، حيث تتوزع على الأعضاء؛ وبالتأكيد، لا ينطبق البتة على قوة الحياة الروحية أن تنقسم هي أيضا إلى أجزاء، إذ ليس في الروحانية أي صورة أو هيئة.

4أما أثر قوة الحياة (חיות, chayus) في الأعضاء، فيُرى ويُدرك؛ لكن ماهية قوة الحياة وجوهرها لا يُريان ولا يُدركان البتة.

وكذلك قوة الحياة الإلهية التي تحيي العوالم كلها، وهي محدودة ومتناهية: ليس في قوة الحياة الروحية، بالتأكيد، أي مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من المحدودية والنهاية. فمثلا، قوة الحياة التي تحيي الكرة المستديرة للسماوات: لا يصح البتة أن يقال إن قوة الحياة الروحية نفسها أيضا على هيئة دائرة، كما ذُكر أعلاه؛

إنما يكون انتشار قوة الحياة بحسب صورة الوعاء الذي يتلقاها؛ ومع أن قوة الحياة تتلبس فيه، فإن قوة الحياة نفسها ليست ضمن حدود المكان والحدّ.

5وبهذا يُفهَم ما كُتب: «الأرض كلها مملوءة من مجده»، وترجمتها في الترجوم [هي]: «إشعاع مجده»؛ وهذا ليس إلا إشعاعًا وانتشارًا للنور فحسب. وكُتب: «أنا أملأ السماوات والأرض».

والتفسير أن كليهما حق، كما ذُكر آنفًا. وهذا ما قاله حكماؤنا، طابت ذكراهم: «حيثما تجد عظمة קב״ה (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu)، تجد تواضعه»، إلخ.

أي ليس كما يظن الناس أن عظمة الخالق تعني أنه، تبارك، يحيي جميع العوالم؛ بل على العكس، فهذا انحدار بالنسبة إليه، تبارك، إذ يخفض نفسه ويتلبّس في جميع العوالم ليحييها ويقيمها.

6وما ورد: «وأنت تُحييهم جميعًا» ليس ثناءً من جهة عظمته تعالى، إذ «عظمته لا تُستقصى» و«فهمه لا يُحصى»؛ بل الثناء من جهة تواضعه، إذ يستطيع أن يخفض ذاته، إلخ.

أما العالم الآتي، حيث ينعمون بإشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، فهو إدراك ماهية وذات امتداد قوة الحياة الإلهية (חיות, chayus)، على نحو الانكشاف.

7والآن ينبغي أن نفهم: كيف تستطيع النفس، وهي مخلوق، ووجود وشيء قائم بذاته، أن تدرك حقيقة الألوهية وذاتها، وهي لا تدخل في نطاق الإدراك والحدّ؟

ومع أن النفس «جزء من ה׳ من فوق»، فإن الأمر، على سبيل المثال، يشبه قطرة المني المستمدة من الدماغ؛ فلا يصح القول إنها كانت قطرة مني مادية وهي لا تزال في الدماغ، إذ لو كان الأمر كذلك لانتقص الدماغ، إلخ.

بل إن بداية انبثاقها من الدماغ، في الحقيقة، ليست إلا قوة روحانية؛ وإنما تتغير بعد ذلك، في مراحل نزولها المتعاقبة عبر الحبل الشوكي، فتصير قطرة مادية.

وهكذا أيضًا النفس، على سبيل المثال: فأصلها الجوهري من مستوى الألوهية ذاتها، لكنها تدرجت في نزولها حتى صارت مخلوقًا، ووجودًا وشيئًا قائمًا بذاته، إلخ.

8فإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكنها أن تدرك ماهية الألوهية وذاتها؟ وبيان ذلك: كُتب: «ودخل موسى (משה) في وسط السحابة... وكان هناك أربعين يومًا وأربعين ليلة؛ ولم يأكل خبزًا»، إلخ.

وكان جسده المادي يتغذّى على غذاء روحاني فحسب، كما كُتب: «أكل الإنسان خبز الأقوياء»، إلخ، تمامًا كالملائكة. فكيف يتسنى لشيء مادي أن يتلقى الغذاء وقوة الحياة من شيء روحاني، وهما متباعدان أحدهما عن الآخر تباعدًا تامًا؟

لكن هذا هو معنى السحابة التي كان موسى ע״ה يتغطّى بها: فقد كان أصل السحابة في مستوى رفيع للغاية من الألوهية،

لكنها تدرّجت ونزلت حتى صارت مادية، لتكون لباسًا لموسى ע״ה، يتسنى له من خلاله إدراك الألوهية، وكانت غذاءً له؛ مثلما في مثال إنسان يرى نورًا ساطعًا ويتأمله من خلال ستارة.

وكذلك التوراة (תורה, Torah) والوصايا العملية (מצות, mitzvos)، اللتان يرجع أصلهما إلى الإرادة العليا، وإلى حكمته تعالى، وهما متحدتان به تعالى: «هو حكيم»، إلخ،

وهما أعلى من إشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، الذي ليس إلا انتشار قوة الحياة، إلخ؛ وقد تدرّجتا وانتشرتا وتلبّستا بأمور هذا العالم المادي، مثل رقّ التفلين، وصوف التزيتزيت، والصدقة، إلخ.

حين يشتغل الإنسان بالتوراة و מצות، تُصنع لنفسه ألبسة تكتسي بها في جنة عدن العليا (גן עדן, Gan Eden)، وبها تستطيع النفس، وهي كائن مخلوق، أن تدرك إشراق الحضور الإلهي، ماهية الألوهية.

وهذا هو معنى: «ساعة واحدة من التوبة (תשובה, teshuvah) والأعمال الصالحة خير من جميع حياة العالم الآتي»، فأصل التوبة والأعمال الصالحة من الإرادة العليا، تبارك وتعالى، أما حياة العالم الآتي كلها فليست إلا إشراق الحضور الإلهي، كما هو معلوم. ومع ذلك، تُسمّى ألبسةً، إذ تستطيع النفس من خلالها [أن] تدرك إشراق الحضور الإلهي. وهذا يكفي لمن يفهم.

9والآن ينبغي أن نفهم ما الحب والخشية (אהבה ויראה, ahavah v'yirah)، إذ إنهما ليسا إلا «جناحين» يرفعان الأمر الأساس، وهو التوراة والأعمال الصالحة. وينبغي أن نفهم أيضًا ماهية الحب: ما هو؟ وفي قراءة שמע (Shema)، يجب أن يتوّجوه ملكًا في الأعلى والأسفل، وفي الجهات الأربع للعالم.

التفسير: ورد: «الأرض كلها مملوءة بمجده»، وترجم الترجوم ذلك بقوله: «بهاء مجده»؛ وليس هذا إلا بهاءً وانتشارًا وإشعاعًا فحسب، يتلبس في جميع العوالم. وورد أيضًا: «السماء والأرض أملؤهما أنا»، وذلك على مستوى الذات الإلهية، التي لا تُحاط بمقياس أو حدّ.

والمعنى أن الأمرين كليهما حق، وما إلى ذلك؛ كما في مثال اندراج شعاع الشمس في مصدره، أي الشمس نفسها، كما هو معروف؛ فجوهر الألوهية يملأ الأرض كلها حقًا. أما ما ينتشر في وعاء وفي حدّ، فلا يكون له وجود مستقل، بل يندرج ويُستغرق في ذات الألوهية وماهيتها، وما إلى ذلك.

10والآن، حين يتأمل الإنسان هذا مليًّا في آيات التسبيح (פסוקי דזמרה, Pesukei deZimra) وفي تلاوة שמע (קריאת שמע, Shema)، يرى كيف أن الأمر حقًّا كذلك: فالعوالم في مصدر حياتها خاضعة في حال إبطال الذات، وذلك فقط لأن الإنسان في وعاء مادي، هو الجسد،

الذي هو «جلد الحية»، وينمو ويزداد بفعل المادية التي تحجب وتستر، بحيث لا يستطيع أن يرى [هذا] بعينيه الحسيتين؛ عندئذٍ ينهض في القلب شوق إلى أن يظل مرتبطًا بهذا التأمل طوال اليوم، وألا ينفصل [عنه] قط.

11وهذا هو قبول ما ورد في الآية الأولى: «وأحبب»، أي أن يكون اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) «אלקיך»، بحيث يظلّ الإنسان ملازمًا على الدوام لهذا التأمل: إبطال العوالم (ביטול, bittul) أمام من يهبها الحياة ويوجدها. لكن، لأنّ

جسده المادي لا يستطيع أن يحتمل إبطال الذات الحقيقي المذكور آنفًا، فعليه أن يعزم في فكره، أثناء صلاة שמע، على أمر دراسة التوراة، كما يقول: «وتحدّث بها».

أي إن نفسه الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis)، حين ينشغل بالتوراة، تتحد بها اتحادًا حقيقيًا؛ والتوراة والقدوس المبارك (קב"ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu) كلّهما واحد حقًا.

فقد صدرت التوراة عن الحكمة (חכמה, Chochmah) العلوية، وتلبّست بأمور هذا العالم؛ وحين يلبس الإنسان نفسه الإلهية في أمور دراسة التوراة في هذا العالم،

حينئذٍ يتلبّس أيضًا جذر نفسه في الأعلى بالتوراة كما هي في الأعلى، حتى أسمى المراتب، ويتحقق هناك اتحاد تام. وهذا هو [معنى] «القدوس المبارك يجلس ويدرس قبالته»، كما ذُكر آنفًا. وهذا هو «ה׳ ظلك»: أي مثل الظل.

12والآن، ورد: «أنا ה׳ אלהיכם الذي أخرجكم من أرض مصر». أي: ينبغي ألا يقول الإنسان، بدافع الشعور بالضعة: «كيف أبلغ مرتبة الاتحاد في التوراة والصلاة، ما دمتُ…»

«لم أبتعد بعد ابتعادًا تامًا عن الشر، إلخ، وما زال [الشر] كاملًا في داخلي؟» هذا ما ينبغي أن يستحضره في قلبه: أن ה׳ هو الذي يخرجه من أرض مصر.

أي: إنه يفصل ويميز في نفسه الخير من الشر، أي النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) من النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis)، حين لم يرتكب الشر بالفعل بعد.

13وحتى الإنسان الشرير تمامًا يُنزِل [النور] إلى النفس الإلهية (נפש האלקית, nefesh elokis) التي فيه حين يشتغل بالتوراة؛ غير أنه قيل عنه: «أما للشرير فقال ה׳: ما شأنك بذكر فرائضي؟»

أي: لا تعود على נפש האלקית لديه فائدة، لأنه قيل عنه: «وطرحت كلامي وراء ظهرك»، بحيث لا يستطيع أن يُنزِل [ذلك] إلى باطنه. وهذا يكفي لمن يفهم.

14والآن، في شأن البركات: «مبارك أنت، ה׳»؛ أي إن «مبارك» (ברוך, baruch) تعني الإمداد والزيادة، لكي يصير اسم ה׳ (הוי׳ / שם הוי׳, Havayah)، وهو مستوى الانكماش والامتداد، وما إلى ذلك، في مستوى «أنت»، [موجَّهًا] وجهًا لوجه، أي في التجلي، وما إلى ذلك.

لكن، بما أن الجسد هو ما يحجب الألوهية ويُظلمها، ولن يكون تجلّيها إلا في الزمن الآتي، حين «يرى كل بشر»، ويكون كلُّ بشر في مستوى إبطال الذات (ביטול, bittul)، فعلى المرء الآن [لذلك] أن يُظهر على الأقل ביטול في الظاهر، بالانحناء وبالسجود بالرأس: «من ينحني، ينحني عند “مبارك”.»

والبركات: «يا من يشفي المرضى»، و«يا من يفدي إسرائيل»، و«يا من يبارك السنين»، هي أوعية لمستوى إمداد الألوهية وتجليها، وما إلى ذلك. ومن ينحني عليه أن ينحني [حتى] تُرى قطعة نقدية صغيرة (איסר, issar) بمحاذاة قلبه.

أي إن الإمداد الأساسي يكون في الدماغ، إلى أن يمتدّ أيضًا إلى قلبه، ولو قليلًا؛ وهذا هو مستوى איסר. (وانظر ما كُتب لاحقًا في شرح «ربط (אוסרי, osri) بالكرمة»)،

وهو مستوى الرغبة، كما ورد: «بهاؤه على الأرض والسماوات»، حتى في مستوى الإشعاع وانتشار قوة الحياة المتلبسة في جميع العوالم. والغاية المقصودة هي أن يكون له مسكن في العوالم السفلى، و«آخر العمل أولًا في الفكر»، و«نهايتها مغروسة في بدايتها». ولذلك قال علماؤنا، ז״ל: «خُلقت الأرض أولًا»، وما إلى ذلك.