Тора Ор · Глава Хаей Сара · Маамар 2
לשון אדמו״ר נ״ע בעצמו
Собственные слова нашего учителя
Главная мысль
Одеяния души — воздаяние за мицвот — не создаются заново, а очищаются из клипат нога; и каждая душа должна очистить свои одеяния посредством практических мицвот. Однако всякое очищение завершается через соединение в Ацилуте, поэтому даже самая простая мицва и самое простое изучение Торы коренятся в высшем мире.
Маамар вкратце
В этой записи, сделанной рукой автора, разбирается учение Аризаля об «одеяниях» души. Молитва возносит души из клипот как майин нуквин — это могут сделать за них другие; однако душа нисходит в тело, чтобы исполнять практические мицвот, очищающие ее собственные одеяния, и никто другой не может сделать это за нее. Очищение происходит свыше, посредством майин дхурин Зеир Анпина — пяти хасадим, от которых зависят 248 положительных заповедей; оно действует и без намерения, подобно тому как хлеб питает и без благословения. Одеяния — это внутренний Целем Имы и окружающий Хашмаль, добро, очищенное из клипат нога. Благодаря им душа может вынести свет Грядущего мира; душа, чьи одеяния неполны, сначала исправляется в Геиноме. Ган Эден находится в Брия, но мицвот приводят к соединению в Ацилуте, поэтому один час добрых дел в этом мире лучше всего Грядущего мира. То же относится к изучению Торы: Писание, Мишна, Талмуд и Каббала коренятся в Ацилуте и различаются только тем, насколько низко они облачены; нефеш и нешама различаются лишь намерением, а не самим простым изучением.
План
- ЗаголовокЗапись передает собственные слова автора.¶1
- Одеяния очищаются, а не создаются: мицвот и молитваМолитва возносит души из клипот — это могут сделать другие; практические мицвот очищают собственные одеяния каждой души — это может сделать только она сама. Молитва действует на внутреннюю сторону, а мицвот — на внешнюю.¶2–4
- Как происходит очищение и что представляют собой одеянияОчищение происходит посредством майин дхурин, даже без намерения. Одеяния — это внутренний Целем Имы и окружающий Хашмаль, очищенный из клипат нога; они позволяют душе вынести свет Грядущего мира, а недостающее одеяние сначала исправляется в Геиноме.¶5–6
- Почему мицвот достигают АцилутаГан Эден находится в Брия, но каждое очищение завершается через соединение в Ацилуте. В будни Ацилут нисходит, чтобы совершить это; цицит, тфилин и омовение рук черпают свой свет из Ацилута, хотя и исправляют нижние уровни.¶6–7
- Где находится каждая часть ТорыКаванот показывают, что Писание, Мишна, Талмуд и Каббала коренятся в Ацилуте и различаются только тем, насколько низко они облачены; нефеш и нешама различаются лишь намерением, а не самим простым изучением.¶8–11
Ключевые понятия
- Одеяния души (левушим)לבושים
- То, во что облачается душа в Грядущем мире; эти одеяния создаются из Торы и мицвот человека. Здесь они не являются новыми творениями, а представляют собой добро, очищенное из клипот; благодаря им душа может вынести свет Грядущего мира.
- Очищение (бирур)בירור
- Отделение добра от зла, с которым оно смешано, и возвращение его к святости; завершается оно только через соединение в Ацилуте, ибо «посредством Хохмы они очищаются».
- Майин нуквин и майин дхуринמיין נוקבין ומיין דכורין
- «Женские воды», поднимающиеся снизу и пробуждающие соединение свыше, и «мужские воды», нисходящие свыше; истинное очищение происходит посредством майин дхурин.
- Клипат ногаקליפת נוגה
- «Светящаяся скорлупа», граничащая со святостью и содержащая добро, смешанное со злом; ее добро очищается и становится окружающим одеянием, называемым Хашмаль.
- Целем и Хашмальצלם, חשמל
- Внутреннее одеяние души — Целем Имы — и окружающее одеяние — Хашмаль: это один свет, одна его сторона внутренняя, а другая — окружающая.
- Соединение (зивуг)זיווג
- Соединение парцуфим Зеир Анпин и Нуква (или Аба и Има), посредством которого свет нисходит и завершается очищение.
Заголовок ¶1
Собственные слова нашего господина, учителя и наставника, чья душа пребывает в Эдене.
Заголовок сообщает читателю, что далее приводится не запись словесного маамара, сделанная слушателем, а заметка, изложенная самим автором. Под «нашим господином» здесь подразумевается Алтер Ребе, которому принадлежит этот текст «Тора Ор». Это насыщенный каббалистический комментарий, почти целиком построенный на ссылках на труды Аризаля («Эц Хаим», «При Эц Хаим», «Шаар а-Гилгулим») и Зоар.
Заголовок отмечает, что это собственная письменная заметка автора, а не запись услышанного маамара; этим объясняется её сжатый стиль, изобилующий ссылками.
В примечании Кехот сообщается, что в «Ликутей сихот» Ребе обратил внимание на отличие стиля и содержания этого текста от стиля «Тании», а в письме охарактеризовал содержание этого маамара как «Каббалу». Для понимания изложенного здесь предлагается обратиться к маамару Цемах-Цедека, напечатанному позднее в издании Кехот «Тора Ор» (139c).
Мареи мекомот
- 1לשון אדמו״ר נ״ע בעצמו · ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. בלקו״ש חכ״א ע׳ 429 העיר בענין שינוי סגנון ותוכן כאן לסגנון התניא. לקמן במפתח ענינים לכ״ק אדמו״ר זי״ע ערך ”לבוש” — ע״י תומ״צ, תפלה, ענינם ע״פ קבלה”. באג״ק לכ״ק אדמו״ר זי״ע כרך ב ע׳ קב מציין שמאמר זה תוכנו ”קבלה”. להבין מה שנתבאר כאן — ראה מאמר כ״ק הצ״צ נדפס לקמן קלט, ג.
Одеяния очищаются, а не создаются: мицвот и молитва ¶2–4
2עיין ע״ח שמ״ט פ״ה נמצא אלו לבושים הנז׳ פ׳ ויחי1 אין פי׳ שנעשו מחדש ע״י תורה ומצות אמנם מתבררים כו׳.
См. «Эц Хаим», Шаар 49, гл. 5: «Итак, эти одеяния, упомянутые в главе „Вайехи“ [в Зоаре], — речь не о том, что они создаются заново посредством Торы и мицвот; напротив, они очищаются» и т. д.
В Зоаре (глава «Вайехи») говорится об одеяниях, которые душа носит в Будущем мире и которые создаются из её Торы и мицвот. «Эц Хаим» уточняет, что мицвот не создают эти одеяния из ничего: они уже существуют, павшие и смешанные со злом, а мицвот «очищают» их — отделяют добро от зла.
וע׳ שכ״ו ספ״א רק להמשיך אור לתקנם כו׳ דוגמת גלות השכינה כו׳ ומ״ש בשער ל״ט שנר״נ מתבררים ע״י התפלות היינו בעלייתן מן הקליפות להיות מ״נ בנוקבא דז״א
И см. Шаар 26, конец гл. 1: «[Нужно] лишь привлечь свет, чтобы исправить их» и т. д., «подобно изгнанию Шхины (Б‑жественного присутствия)» и т. д. А написанное в Шаар 39, что нефеш, руах и нешама очищаются посредством молитв, относится к их вознесению из клипот (скорлуп), чтобы стать майин нуквин (женскими водами) в Нукве Зеир Анпина (эмоциональные качества).
В другом отрывке «Эц Хаим» сказано, что мицвот лишь привлекают свыше свет, чтобы исправить одеяния, и их падшее состояние уподобляется изгнанию Шхины. В третьем месте (Шаар 39) говорится, что души очищаются посредством молитвы; Алтер Ребе объясняет, что здесь описан иной процесс: души поднимаются из клипот, чтобы стать майин нуквин — «женскими водами», которые поднимаются снизу и пробуждают союз свыше.
אבל ירידתן משם לעוה״ז בגוף החומרי לקיים תומ״צ מעשיות ולא תפלה לבדה דרבנן היא דוגמת גלות השכינה ואינו
Но их нисхождение оттуда в этот мир, в материальное тело, чтобы исполнять Тору и практические мицвот, а не только молиться, ведь молитва установлена мудрецами, подобно изгнанию Шхины; и это не
Душа нисходит в физическое тело ради Торы и практических мицвот, а не только ради молитвы, установленный порядок которой установили мудрецы. Это нисхождение само по себе подобно изгнанию — как изгнанию Шхины.
אלא לברר ולתקן הלבושים שלהם בעצמם ומשום הכי הוא חיוב יותר על הנפש רוח נשמה לברר ולתקן לבושיהם שאי אפשר על ידי אחרים
лишь ради очищения и исправления их собственных одеяний. Поэтому обязанность нефеш, руах и нешама очищать и исправлять свои одеяния больше, поскольку этого невозможно достичь посредством других.
Её единственная цель — чтобы каждая душа сама очистила свои одеяния. Поскольку никто другой не может сделать этого за неё, на каждой душе лежит большая обязанность самой исполнять мицвот.
(משא״כ להעלות הנר״נ מהקליפות למ״נ לנוקבא דז״א שנעשה ע״י אחרים) כמ״ש בגלגולים פ״א ע״ש. וכפי גודל אותה המצוה או זריזות כו׳ ומעלה אותה עד הנקבה העליונה כו׳.
(Иное дело — вознесение нефеш, руах и нешама из клипот в качестве майин нуквин к Нукве Зеир Анпина: это могут совершить другие), как написано в [«Шаар а-]Гилгулим», гл. 1; см. там. «И согласно величию этой мицвы или быстроте исполнения» и т. д., «он возносит её до высшей Женской» и т. д.
Другие могут вознести души из клипот в качестве майин нуквин, как объясняется в «Шаар а-Гилгулим», гл. 1; но очистить собственные одеяния души никто другой не может. Приведённые далее слова добавляют, что высота, на которую возносит мицва, зависит от её величия и быстроты исполнения — вплоть до «высшей Женской», Нуквы мира Ацилут.
וכ״כ בע״ח של״ט דרוש י״א סי׳ ז׳ או המצוה כו׳ וכ״כ בפע״ח ש״א פ״ו כי ע״י המצות ותפלות כו׳.
То же написано в «Эц Хаим», Шаар 39, друш 11, раздел 7: «или мицва» и т. д. То же написано в «При Эц Хаим», Шаар 1, гл. 6: «ибо посредством мицвот и молитв» и т. д.
Ещё два места в трудах Аризаля говорят, что этому вознесению способствуют мицвот, а не только молитвы. Алтер Ребе сопоставляет эти отрывки, показывая, что мысль подтверждается разными источниками.
В этом отрывке разграничены два действия: молитва возносит души из клипот, и это могут сделать за них другие; практические мицвот очищают собственные одеяния каждой души, и это может сделать лишь сама душа. Поэтому она и нисходит в тело.
Идея о том, что Тора и мицвот образуют одеяния души, встречается также в «Тании» («Ликутей амарим», гл. 4–5), где мысли, речь и действия в Торе и мицвот названы одеяниями души. Здесь акцент сделан на каббалистическом аспекте: одеяния не создаются заново, а представляют собой павшее добро, которое мицвот возвращают.
Мареи мекомот
- 1פ׳ ויחי · Zohar I, 224a
3ומש״ש ובפרט מן התפלות כי הם עיקר ושרש כו׳ והיינו כמ״ש בע״ח ש״מ דרוש ג׳ שהתפלה בפנימית והמצוה בחיצוניות אע״פ שיש בהן בחי׳ מוחין כו׳
А написанное там: «и особенно посредством молитв, ибо они — главное и корень» и т. д. — это согласно написанному в «Эц Хаим», Шаар 40, друш 3: молитва относится к внутренней стороне (пнимиют), а мицва — к внешней стороне (хицониют), хотя и в них есть аспект интеллекта (мохин) и т. д.
В «При Эц Хаим» добавляется, что очищение происходит «особенно посредством молитв, ибо они — главное и корень». Алтер Ребе объясняет это на основании «Эц Хаим», Шаар 40: молитва действует на внутреннюю сторону (пнимиют) высших уровней, а мицва — на их внешнюю сторону (хицониют), хотя мицвот некоторым образом достигают и интеллекта (мохин).
ע״ש והלכך זיוג זו״נ הנעשה ע״י מ״נ מהמצות כמ״ש בטעמי המצות בסוף ההקדמה הוא בחיצוניות במצות מעשיות.
См. там. Поэтому союз Зеир Анпина и Нуквы, вызываемый майин нуквин от мицвот, как написано в «Таамей а-Мицвот» в конце предисловия, происходит во внешней стороне — посредством практических мицвот.
Итак, союз Зеир Анпина и Нуквы, который вызывают майин нуквин от мицвот, как описано в «Таамей а-Мицвот», является внешним союзом, достигаемым посредством действий. Молитва названа «корнем», потому что достигает внутреннего; однако мицвот также необходимы, поскольку воздействуют на внешние сосуды, из которых создаются одеяния души.
В этом отрывке утверждение, что молитва — «корень» очищения, согласуется с ролью мицвот: молитва действует внутри, а мицвот — на внешнюю сторону.
Та же граница проводится в «Тании», «Кунтрес ахарон» 4: изучение Торы добавляет свет во внутреннюю сторону сосудов мира Ацилут, а мицвот — во внешние сосуды, Нецах, Ход и Йесод Зеир Анпина, облачённые в материальные мицвот этого мира.
4ומ״ש בע״ח של״ט דרוש א׳ וב׳ על ידי תפלה דוקא היינו מ״ן עצמן דנוקבא שנפלו לקליפות בחטא אדה״ר ולא הנשמות שהיו כבר באדה״ר
А написанное в «Эц Хаим», Шаар 39, друш 1 и 2, что это происходит именно посредством молитвы, относится к самим майин нуквин Нуквы, павшим в клипот из-за греха Адама, а не к душам, уже находившимся в Адаме,
В «Эц Хаим» сказано, что определённое очищение происходит именно посредством молитвы. Алтер Ребе ограничивает это указание собственными майин нуквин Нуквы, павшими в клипот из-за греха Адама, а не душами, уже входившими в состав Адама.
אלא אותן שלא נכללו בו והן בחי׳ בי״ע שלפני החטא כמ״ש בגלגולים פ״ז אבל אותן שנכללו בו מהם ממשיכים רוב בנ״א כמעט כולם כמ״ש פי״ד והיינו ע״י הזיוג שהוא מצות פו״ר כמש״ש פ״ב.
а к тем, что не были включены в него; это уровень миров Брия, Йецира и Асия до греха, как написано в «[Шаар а-]Гилгулим», гл. 7. А из тех, что были включены в него, происходят души большинства людей, почти всех, как написано в гл. 14; они нисходят посредством союза, то есть заповеди «плодитесь и размножайтесь», как написано там, в гл. 2.
Души, возносимые молитвой, — это те, что не были включены в Адама: уровни миров Брия, Йецира и Асия, какими они были до греха («Шаар а-Гилгулим», гл. 7). Почти все человеческие души происходят от тех, что были включены в Адама, и нисходят посредством союза мужа и жены, заповеди «плодитесь и размножайтесь» (гл. 14 и 2).
В отрывке уточняется, что утверждение об очищении «только посредством молитвы» относится к одной категории павших душ; затем объясняется, что большинство душ нисходит благодаря заповеди о рождении детей.
Как происходит очищение и что представляют собой одеяния ¶5–6
5וע״ש אחר ס״פ ל״ה בקשר החברים שכל נשמה בעלייתה מהקליפות צ״ל לפחות מ׳ יום במלכות והיינו שעולה שם למ״נ ע״י מצות הזיוג
И см. там, после конца гл. 35, в «Союзе товарищей»: каждая душа при вознесении из клипот должна пробыть в Малхут не менее сорока дней; то есть она поднимается там в качестве майин нуквин посредством заповеди союза.
В «Шаар а-Гилгулим», в отрывке после гл. 35 о союзе, заключённом учениками Аризаля, сказано, что душа, поднимающаяся из клипот, должна провести в Малхут не менее сорока дней. Алтер Ребе поясняет, что там она служит майин нуквин, вознесёнными посредством заповеди супружеского союза.
ואף מי שאינו מתכוין למצוה יוכל להמשיך חיות מלמעלה כמ״ש בלק״ת ע״פ כי לא על הלחם לבדו יחיה1 כו׳.
И даже тот, кто не имеет намерения исполнить заповедь, может привлечь жизненную силу свыше, как написано в «Ликутей Тора» [Аризаля] на стих «Ибо не одним хлебом живёт [человек]» и т. д.
Даже тот, кто не думает о заповеди, всё же может привлечь жизненную силу свыше. В «Ликутей Тора» Аризаля это объясняется на стихе «Не одним хлебом живёт человек»: человека поддерживает Б‑жественное слово, заключённое в хлебе.
כמו שהלחם מחי׳ גם כשאוכל בלא ברכה כו׳ ע״ש. הנה תקון וברור הוא ע״י מ״ד דוקא כי בהדכר לבדו יש בו כח לברר
Подобно тому как хлеб даёт жизнь даже тому, кто ест его без благословения, и т. д.; см. там. Итак, исправление и очищение совершаются именно посредством майин дехурин (мужских вод), ибо лишь в мужском начале есть сила очищать.
Хлеб питает даже того, кто ест его без благословения; так и этот процесс действует без намерения. Затем Алтер Ребе формулирует принцип: подлинные исправление и очищение происходят только посредством майин дехурин — «мужских вод», нисходящих свыше, — поскольку очищать способна лишь дающая, мужская сторона.
כמ״ש בפע״ח ש״א פ״ו וכן בירור הלבושים ע״י המצות הוא במ״ד דז״א והיינו המשכת האור דלעילא והן הם ה״ח דז״א שכל רמ״ח מ״ע תלויים בהם כמ״ש בטעמי מצות שם.
как написано в «При Эц Хаим», Шаар 1, гл. 6. Так же и очищение одеяний посредством мицвот совершается майин дехурин Зеир Анпина, то есть привлечением света свыше. Это пять хасадим (милостей) Зеир Анпина, от которых зависят все 248 положительных заповедей, как написано там в «Таамей а-Мицвот».
Следовательно, очищение одеяний посредством мицвот происходит через майин дехурин Зеир Анпина — свет, привлечённый свыше. Это «пять хасадим» (пять милостей) Зеир Анпина, от которых зависят все 248 положительных заповедей.
וע׳ ע״ח שכ״ו (בע״ח דפוס שקלאוו שער כ״ה) פ״א ופ״ג שלבושים אלו הם צלם דאימא פנימי המלביש לנר״נ
И см. «Эц Хаим», Шаар 26 (в шалковском издании «Эц Хаим» — Шаар 25), гл. 1 и 3: эти одеяния — внутренний цалем (образ) Имы, облачающий нефеш, руах и нешама.
В «Эц Хаим» поясняется, что это за одеяния: внутренний цалем («образ») Имы, конфигурации Бины, облачает нефеш, руах и нешама человека. Алтер Ребе отмечает, что в шалковском издании этот раздел пронумерован иначе.
וגם המקיף הנק׳ חשמל2 נתברר ונתקן מק״נ להסמוכה לו וכמ״ש שער מ״ט ספ״ב הטוב שלו נזדכך כו׳ ונתחבר עם החשמל הפנימי כו׳ ע״ש.
Также окружающее [одеяние], называемое Хашмаль, было очищено и исправлено из клипат нога, прилегающей к нему, как написано в Шаар 49, в конце гл. 2: «его добро очистилось» и т. д., «и соединилось с внутренним Хашмалем» и т. д.; см. там.
Помимо внутреннего одеяния существует окружающее, называемое Хашмаль (слово из видения Йехезкеля), которое очищается из клипат нога — «сияющей скорлупы», граничащей со святостью и содержащей смешанное добро и зло. В «Эц Хаим» сказано, что добро нога очищается и соединяется с внутренним Хашмалем.
Здесь объясняется, каким образом мицвот очищают: посредством нисходящего свыше потока майин дехурин, даже без намерения. Одеяния определяются как внутренний цалем Имы и окружающий Хашмаль, очищаемый из клипат нога.
Связь пяти хасадим с 248 положительными заповедями отмечена также в «Тании», «Кунтрес ахарон» 4, где добавлено, что 365 запретов соответствуют пяти гвурот.
Мареи мекомот
- 1כי לא על הלחם לבדו יחיה · Deuteronomy 8:3
- 2הנק׳ חשמל · ראה אוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳ר.
Почему мицвот достигают Ацилута ¶6–7
6וע״ש שמ״ב פ״ד וזאת הבחי׳ נקרא חשמל שהוא צלם הבל דגרמי שבעור כו׳ ע״ש. ומ״ש בשער כ״ו פ״א שצלם הפנימי הוא הבל דגרמי
И см. там, Шаар 42, гл. 4: «Этот уровень называется Хашмаль; это цалем — хавла де-грамей (дыхание костей), находящееся в коже» и т. д.; см. там. А написанное в Шаар 26, гл. 1, что внутренний цалем — это хавла де-грамей,
В «Эц Хаим», Шаар 42, Хашмаль назван цалем, хавла де-грамей — остаточным дыханием, или жизненной силой костей под кожей. Но в Шаар 26 внутренний цалем тоже назван хавла де-грамей; поэтому возникает вопрос, как одно и то же обозначение относится к двум одеяниям.
והוא חותם ולבוש נה״י דאו״א כמ״ש בפ״ב שם שניהם אור א׳ הם זה פנימי וזה מקיף כמ״ש בפ״ב שם.
и он является печатью и одеянием Нецах, Ход и Йесод Абы и Имы (Хохмы и Бины), как написано там в гл. 2, — оба они представляют собой один свет: один внутренний, другой окружающий, как написано там в гл. 2.
Внутренний цалем — «печать» и одеяние, образованные Нецах, Ход и Йесод Абы и Имы. Ответ приводится в гл. 2: оба представляют собой один свет, одна его сторона внутренняя, а другая — окружающая.
ועיין ש׳ ל״ט דרוש י״ב וזה לבוש הנק׳ כו׳ וכן כו׳ ולבוש זה כו׳ העלאת מ״נ כו׳
И см. Шаар 39, друш 12: «И это одеяние называется» и т. д., «и так же» и т. д., «и это одеяние» и т. д., «вознесение майин нуквин» и т. д.
В Шаар 39, друш 12 также говорится об этом одеянии и его связи с вознесением майин нуквин. Алтер Ребе приводит лишь ключевые выражения, каждое из которых заканчивает словами «и т. д.».
גדול כו׳ וע׳ שער החשמל פ״א ונק׳ ק״נ ונק׳ חשמל כו׳ ור״ל כמש״ש בס״פ כל החשמלים הוא בחי׳ טוב שבק״נ כו׳
«великий» и т. д. И см. «Шаар а-Хашмаль», гл. 1: «и называется клипат нога, и называется Хашмаль» и т. д. Это значит, что, как написано там в конце раздела, все Хашмали представляют собой уровень добра внутри клипат нога и т. д.
В «Шаар а-Хашмаль» сказано, что одно и то же называется и клипат нога, и Хашмалем. Алтер Ребе поясняет на основании конца этого раздела, что каждый «Хашмаль» — это добро внутри клипат нога, та её часть, которую можно очистить и соединить со святостью.
וע׳ מק״מ בראשית (דף ק״ב סוף ע״ב) שג׳ חשמלים נפלו בנגה ע״י חטא אדה״ר וע׳ שער החשמל פ״א כפי כניסת הכלים דתבונה בפנים כן בחי׳ האור שלה מלובש מבחוץ כו׳
И см. «Микдаш Мелех» на «Берешит» (лист 102, конец оборота b): из-за греха Адама три Хашмаля пали в нога. И см. «Шаар а-Хашмаль», гл. 1: «Насколько сосуды Твуны входят внутрь, настолько её свет облачается снаружи» и т. д.
«Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, сообщает, что из-за греха Адама три Хашмаля пали в нога, и потому теперь нуждаются в очищении. В «Шаар а-Хашмаль» добавлено: насколько сосуды Твуны (нижней части Бины) входят внутрь, настолько её свет облачается снаружи.
ע״ש שכל התקון הוא לדחות החיצוני׳ ע״י אור הבינה מבפנים ומבחוץ (וקרוב לומר שמבפנים הוא ע״י מצות שבדבור ומבחוץ ע״י מצות מעשיות שהחיצוני׳ נק׳ מקיף לגבי פנימי׳ כמ״ש בע״ח ספ״ג גבי ח״ש).
См. там: всё исправление состоит в том, чтобы оттолкнуть внешние силы светом Бины (понимания) изнутри и снаружи. (Можно предположить, что «изнутри» — посредством речевых мицвот, а «снаружи» — посредством практических мицвот, поскольку внешняя сторона называется «окружающей» по отношению к внутренней, как написано в «Эц Хаим», в конце гл. 3, о ח״ש.)
Исправление целиком состоит в том, чтобы светом Бины изнутри и снаружи оттолкнуть внешние силы. Алтер Ребе предполагает, что внутренний свет приходит посредством речевых мицвот, а внешний — посредством практических, поскольку внешняя сторона по отношению к внутренней называется «окружающей». Сокращение в конце скобок оставлено таким, как в тексте.
והשתא א״ש הא דשכר המצות הוא לבוש לנשמה מאחר שנמשך מאימא שהוא עוה״ב וכמו הלחם
И теперь становится понятным сказанное, что награда за мицвот служит одеянием души: ведь она привлекается от Имы, являющейся Будущим миром. Подобно хлебу,
Так объясняется сказанное, что награда за мицвот служит одеянием души: это одеяние привлекается от Имы, а Има является источником Будущего мира. Далее проводится сравнение с хлебом.
שעליו יחי׳ האדם אף שגם בו מלובש מוצא פי1 הוי׳ אלא שבלחם ושארי מזונות נמשך מחיצוניות אימא שלמעלה מז״א הנק׳ אדם כמ״ש בכוונות עיוה״כ.2
которым живёт человек, хотя и в нём облачено «исходящее из уст Б‑га»; однако в хлебе и другой пище [жизненная сила] привлекается от внешней стороны Имы, находящейся выше Зеир Анпина, называемого «Адам», как написано в кавванот накануне Йом-Кипура.
Хлеб поддерживает человека, хотя истинный источник жизни — Б‑жественное слово, облачённое в нём. В пище эта жизненная сила исходит от внешней стороны Имы, стоящей выше Зеир Анпина, уровня, называемого «Адам» (человек), как объясняется в кавванот Аризаля накануне Йом-Кипура. Иными словами, то, что питает человека, происходит с уровня, более высокого, чем «человек».
אך באמת הלבוש אינו העוה״ב אלא שעי״ז יוכל לסבול וליהנות מאור אימא שהוא עוה״ב מאחר שמלובש בלבוש נה״י שלה (פנימי ומקיף אור פנימי למזון ומקיף ללבוש)
Но в действительности одеяние — не сам Будущий мир; благодаря ему душа лишь может вынести и получать наслаждение от света Имы, то есть Будущего мира, поскольку он облачён в одеяние Нецах, Ход и Йесод Имы (внутренний и окружающий: внутренний свет служит пищей, а окружающий — одеянием).
Точнее говоря, одеяние — не сам Будущий мир, а то, что позволяет душе вынести свет Имы, то есть Будущего мира, и наслаждаться им. Это возможно потому, что свет облачён в собственные Нецах, Ход и Йесод Имы: её внутренний свет подобен пище, а окружающий — одеянию.
דכמו שהעליוני׳ כהמלאכים אינם יכולים לירד למטה לעוה״ז בלי לבוש תחתון כך אין התחתונים יכולים לעלות למעלה בלי לבוש עליון
Ибо подобно тому, как высшие существа, например ангелы, не могут спуститься в этот мир без нижнего одеяния, так и нижние существа не могут подняться наверх без высшего одеяния,
В этом состоит принцип: ангелы не могут спуститься в этот мир без одеяния, происходящего снизу, а души не могут подняться наверх без одеяния, происходящего свыше. Одеяние обеспечивает возможность соприкосновения разных уровней.
כמ״ש בזוהר פקודי3 (דף רכ״ט ע״א וע״ב) וכ״כ בהדיא בויקהל (דף ר״י סע״ב) ואלמלי ההוא לבושא לא יכלי למסבל4 כו׳
как написано в Зоаре, «Пекудей» (лист 229, стороны a и b), и так же прямо сказано в «Ваякгель» (лист 210, конец стороны b): «Если бы не было этого одеяния, они не смогли бы вынести [этого]» и т. д.
В Зоаре, в главах «Пекудей» и «Ваякгель», сказано прямо: без этого одеяния души не смогли бы вынести свет.
ומש״ה מי שלבושיו חסרים לפי שלא תקן כל הרע ע״י המצות צ״ל בגיהנם לתקן הרע תחלה
Поэтому тот, чьи одеяния неполны, поскольку он не исправил всё зло посредством мицвот, должен пребывать в Геиноме, чтобы сначала исправить зло,
Душа, одеяния которой неполны из-за того, что она не очистила всё зло посредством мицвот, должна сначала пройти через Гином. Здесь Гином предназначен для исправления: сначала исправляется зло, чтобы душа могла войти.
כמ״ש בזוהר ויחי5 (דף רכ״ד) ובלא״ה א״א להיות כלל בעוה״ב בלבוש חסר כמו שא״א למלאך לירד לעוה״ז בלי לבוש שלם.
как написано в Зоаре, «Вайехи» (лист 224). Иначе вообще невозможно пребывать в Будущем мире с неполным одеянием — так же, как ангел не может спуститься в этот мир без целого одеяния.
В подтверждение приводится Зоар, глава «Вайехи». Без целого одеяния душа вообще не может пребывать в Будущем мире, подобно тому как ангел не может спуститься в этот мир без целого одеяния.
ומ״ש הסבא (דף צ״ח ע״ב) ענין התלבשות בנפש וכן התלבשות הנשמה ברוח (דף צ״ט ע״ב)
А сказанное Саба [в разделе «Мишпатим»] (лист 98, сторона b) об облачении в нефеш, а также об облачении нешама в руах (лист 99, сторона b),
Саба в разделе Зоара «Мишпатим» говорит об облачении души в нефеш, а также об облачении нешама в руах. Алтер Ребе разъясняет, что здесь подразумевается под таким облачением.
היינו לירד למטה ממדריגותם כמ״ש בזוהר הרקיע שם (דף פ״ג ע״א) בשם הרח״ו ז״ל. והנה געה״ע הוא מבריאה.6
означает нисхождение ниже своих ступеней, как написано там в «Зоар а-Ракиа» (лист 83, сторона a) от имени рабби Хаима Виталя, благословенной памяти. Итак, Верхний Ган Эден относится к миру Брия.
В «Зоар а-Ракиа», со ссылкой на рабби Хаима Виталя, объясняется, что это облачение нужно, чтобы спуститься ниже своего уровня; это не то же самое, что одеяния, создаваемые мицвот. Далее следует новая мысль: Верхний Ган Эден относится к миру Брия.
וא״ש הא דתנן יפה שעה78 א׳ כו׳ מפני שהזיוג זו״נ הוא באצי׳ והמצות ממשיכות מ״ד דאצי׳ ושרשן ממו״ס דא״א9 המאיר י״ג חיוורתא דגלגלתא שרש תרי״ג מצות
И теперь понятно сказанное в Мишне: «Лучше один час…» и т. д. Ведь союз Зеир Анпина и Нуквы происходит в Ацилут, а мицвот привлекают майин дехурин Ацилута; их корень — в моха стимаа (скрытом мозге) Арих Анпина, который освещает тринадцать «белизен» Гульгальты (черепа), корень 613 заповедей.
Это объясняет слова Мишны: «Лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира». Ган Эден находится в Брия, тогда как союз Зеир Анпина и Нуквы происходит в Ацилут, а мицвот привлекают майин дехурин Ацилута. Их корень ещё выше — в моха стимаа (скрытом разуме) Арих Анпина, который светит в тринадцать «белизен» Гульгальты, корень 613 заповедей.
ואף מי שאין לו אלא נפש דעשי׳ ה״ז מעלה מ״ן למל׳ דיצי׳ במצותיו ושם הרוחות של
И даже тот, у кого есть лишь нефеш мира Асия, посредством своих мицвот возносит майин нуквин к Малхут мира Йецира; а там руахи
Даже человек, чья душа — лишь нефеш мира Асия, посредством своих мицвот возносит майин нуквин к Малхут мира Йецира.
הצדיקים מעלים המ״נ שלו ושלהם עד מל׳ דבריאה ושם הנשמות של כל הצדיקים מעלים כל המ״נ עד מל׳ דאצי׳ כמ״ש בע״ח של״ט דרוש י״א פ״ז.
праведников возносят его майин нуквин и свои до Малхут мира Брия; а там нешамот всех праведников возносят все майин нуквин до Малхут мира Ацилут, как написано в «Эц Хаим», Шаар 39, друш 11, гл. 7.
Там руахи праведников возносят его приношение вместе со своими до Малхут мира Брия; затем нешамот всех праведников возносят всё это до Малхут мира Ацилут. Так мицва даже самого простого человека постепенно поднимается до Ацилута.
כי אין שום בירור אלא באצי׳ כי היא בחי׳ חכמה דכללות ובחכמה אתברירו10 והבירור הוא ע״י זיווג ואין זיווג להוליד נשמות בבי״ע כמ״ש בשער מ״ד פ״ד ופ״ה.11
Ибо никакого очищения нет, кроме как в Ацилуте, поскольку это уровень Хохмы всего миропорядка, а «посредством Хохмы они очищаются»; очищение совершается посредством союза, а в Брия, Йецира и Асия нет союза для рождения душ, как написано в Шаар 44, гл. 4 и 5.
Причина в том, что всякое очищение происходит только в Ацилуте: Ацилут — это Хохма всего миропорядка, и «посредством Хохмы они очищаются». Очищение происходит через союз, а в мирах Брия, Йецира и Асия нет союза, порождающего души.
Здесь объясняется, что представляют собой одеяния души и почему награда за мицвот имеет форму одеяния: оно позволяет душе вынести свет Будущего мира. Далее показывается, почему мицвот достигают выше самого Будущего мира: всякое очищение, даже мицвы простейшей души, завершается в Ацилуте.
Принцип, согласно которому нижнему существу нужно одеяние, чтобы подняться, а высшему — чтобы спуститься, лежит в основе приведённых отрывков из Зоара. В примечании к словам «посредством Хохмы они очищаются» дана ссылка на «Тора Ор», «Берешит», где объясняется, что очищение — отделение зла от добра — совершается Хохмой; поэтому Хохму называют также «судом».
Мареи мекомот
- 1מוצא פי הוי׳ · Deuteronomy 8:3
- 2וכמו הלחם . . בכוונות עיוה״כ · ראה אוה״ת פ׳ מטות בתחלתו.
- 3כמ״ש בזוהר פקודי · ראה אוה״ת במדבר ע׳ צא ע״ש.
- 4ואלמלי ההוא לבושא לא יכלי למסבל · Zohar, Vayakhel 24:308–316
- 5בזוהר ויחי · ראה לקמן קלט, ג.
- 6געה״ע הוא מבריאה · בלקו״ת שה״ש ד״ה כי כאשר השמים מח, ד מציין לכאן. ראה אוה״ת תצוה ע׳ א׳תשסט ובכרך ז ע׳ ב׳תשעב. אוה״ת דברים כרך ו בד״ה למען תירא.
- 7יפה שעה אחת · אבות ד, יז.
- 8יפה שעה א׳ כו׳ · Pirkei Avot 4:17
- 9והנה געה״ע הוא מבריאה . . ושרשן ממו״ס דא״א · מובא באוה״ת פ׳ חקת ע׳ תשפג ושם מציין לקו״א ד״ה להבין מ״ש בפע״ח.
- 10ובחכמה אתברירו · נסמן לעיל ה, ד.
- 11
7ואף שממצות מעשיות לא נעשה לבוש אלא לנפש דעשי׳ מ״מ הזיווג הוא באצי׳ כי לכן יורדים בחול כלים דזו״נ דאצי׳ בזו״נ דבי״ע כדי לברר בירורים למטה כל ו׳ ימי המעשה
И хотя практические мицвот создают облачение только для нефеш мира Асия, тем не менее зивуг происходит в Ацилуте. Поэтому в будни сосуды Зеир Анпина и Нуквы мира Ацилут нисходят в Зеир Анпин и Нукву миров Брия, Йецира и Асия, чтобы совершать внизу бирурим на протяжении всех шести будних дней.
Хотя практические мицвот создают облачение только для нефеш мира Асия, зивуг, который они вызывают, происходит в Ацилуте. Поэтому в будни сосуды Зеир Анпина и Нуквы мира Ацилут нисходят в их соответствия в мирах Брия, Йецира и Асия, чтобы совершать внизу бирурим на протяжении всех шести будних дней.
(יורדת כלי זו״נ דאצי׳ לעשי׳ הוא ליתן כח לנפש דעשי׳ להעלות מהקליפות כמ״ש אשר שלט האדם באדם1 כו׳ רק שבסיוע התחתונים במצות שהיא אלקות שבנוגה
(Нисхождение сосудов Зеир Анпина и Нуквы мира Ацилут в Асию нужно для того, чтобы дать нефеш мира Асия силу поднимать [искры] из клипот, как сказано: «когда человек властвует над человеком» и т. д.; однако это происходит при содействии нижних посредством мицвы, которая есть Б‑жественность, заключённая в нога,
В скобках разъясняется: сосуды мира Ацилут нисходят в Асию, чтобы дать нефеш мира Асия силу поднимать искры из клипот; в подтверждение приводятся слова стиха «время, когда человек властвует над человеком». Нижние содействуют этому посредством мицвы, то есть Б‑жественности, скрытой в нога.
וזה עולה שלא ע״י נר״נ דאדם אלא ע״י בחי׳ אצי׳ ממש שבבי״ע מעלים עד נוקבא דאצי׳ העליון ולכן ירדה אצי׳ בבי״ע בימי החול וגם ליתן כח לנר״נ דאדם להעלות מקליפות) כמ״ש בע״ח ש״א פ״י.
это вознесение совершается не посредством нефеш, руах и нешама человека, а посредством самого уровня Ацилут, пребывающего в мирах Брия, Йецира и Асия, который возносит [их] до Нуквы высшего мира Ацилут. Поэтому в будни Ацилут нисходил в миры Брия, Йецира и Асия; кроме того, это нужно, чтобы дать нефеш, руах и нешама человека силу поднимать [искры] из клипот), как написано в «Эц Хаим», шаар 1, гл. 10.
Само вознесение совершается не посредством собственных нефеш, руах и нешама человека, а посредством Ацилута, нисшедшего в миры Брия, Йецира и Асия; он поднимает приношение вплоть до Нуквы высшего мира Ацилут. Поэтому Ацилут нисходит в будни — и также для того, чтобы укрепить душу самого человека и дать ей возможность поднимать искры из клипот.
ובשבת צ״ע בעליות העולמות (ואפשר דר״ל בבריאה יורדין יעקב ורחל בחול) ואפי׳ אוא״ס ב״ה נמשך שם
А относительно шабата, когда миры поднимаются, это требует дополнительного изучения (возможно, имеется в виду, что в Брия в будни нисходят Яаков и Рахель); и даже Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, нисходит туда,
Вопрос о шабате, когда миры поднимаются, а не нисходят, требует дополнительного изучения. В скобках Адмор ha-Закен предполагает, что в Брия в будни нисходят «Яаков и Рахель» — конфигурации Зеир Анпина и Нуквы; он также отмечает, что даже Бесконечный свет нисходит туда.
כמ״ש בע״ח שמ״ז פ״ג ע״ש (ובגלגולים פ״ב2 שבחי׳ נפש דאצי׳ שבעשי׳ גדולה לאין קץ מנשמה דבריאה שבבריאה)
как написано в «Эц Хаим», шаар 47, гл. 3; см. там. (А в «Шаар а-Гилгулим», гл. 2, сказано, что уровень нефеш мира Ацилут в мире Асия бесконечно выше, чем нешама мира Брия в мире Брия.)
В «Шаар а-Гилгулим», гл. 2, добавляется, что уровень нефеш мира Ацилут, пребывающий в мире Асия, бесконечно выше уровня нешама мира Брия в мире Брия. Всё, что исходит из Ацилута, даже если кажется крайне низким, превосходит всё принадлежащее нижним мирам.
וכן מ״ש דציצית ביצירה ותפלין ש״י בבריאה היינו שהתקון נעשה לדחות החצונים מג״ת דיצי׳ וג״ת דבריאה ע״י המשכת האור דאצי׳
И так же следует понимать сказанное, что цицит относится к Йецира, а тфилин руки — к Брия: исправление состоит в отдалении внешних сил от трёх нижних [Сфирот] мира Йецира и трёх нижних [Сфирот] мира Брия посредством привлечения света Ацилута;
Аризаль говорит, что цицит действуют в мире Йецира, а тфилин руки — в мире Брия. Адмор ha-Закен объясняет: это указывает, где происходит исправление, отгоняющее внешние силы от трёх нижних Сфирот этих миров, тогда как свет, совершающий исправление, привлекается из Ацилута.
וכמו שבק״ש נעשה זיוג או״א דאצי׳ ונמשך בבריאה ולכך היא בישיבה משא״כ בתפלת י״ח ותדע מנט״י שמתקנים ג״ת דעשי׳ אף שהידים הם חג״ת
подобно тому как во время Шма совершается зивуг Абы и Имы мира Ацилут и он нисходит в Брия, поэтому Шма произносят сидя, в отличие от молитвы «Шмоне эсре». Это можно понять из омовения рук: оно исправляет три нижние [Сфирот] мира Асия, хотя руки соответствуют Хеседу, Гвуре и Тиферет.
Подобным образом Шма вызывает зивуг Абы и Имы мира Ацилут, который распространяется в Брия; поэтому Шма произносят сидя, в отличие от молитвы «Шмоне эсре». Это подтверждает омовение рук: оно исправляет только три нижние Сфирот мира Асия, хотя сами руки соответствуют Хеседу, Гвуре и Тиферет.
וכן הציצית להתעטף הראש עד החזה ותפלין ש״י היא בחי׳ מוחין מקיפים וכולם מתקנים ג״ת לבד דבי״ע
И так же цицит, которыми покрываются от головы до груди, и тфилин руки, относящиеся к уровню окружающего интеллекта (мохин): все они исправляют только три нижние [Сфирот] миров Брия, Йецира и Асия.
Так же и талит, покрывающий человека от головы до груди, и тфилин руки, относящиеся к «окружающему мохин»: все они исправляют только три нижние Сфирот миров Брия, Йецира и Асия.
ואף שהם מצות מעשיות מ״מ ממשיכים מבחי׳ עשי׳ שבאצי׳ שהיא חיצוניות כמ״ש בע״ח ש״מ דרוש ב׳ וציצי׳ קטן הוא בחי׳ עבור של חיצוניות3 והטלית יניקה ותש״י מוחין דגדלות.
И хотя это практические мицвот, тем не менее они привлекают свет с уровня Асия в Ацилуте, который представляет собой внешнюю сторону, как написано в «Эц Хаим», шаар 40, друш 2. Малый талит относится к уровню ибур (зарождения) внешней стороны, талит — к йеника (вскармливанию), а тфилин руки — к мохин де-гадлут (интеллекту зрелости).
Хотя это мицвот действия, они привлекают свет с уровня «Асия в Ацилуте», то есть из внешней стороны самого Ацилута. Эти три вида соответствуют этапам развития: малый талит — зарождению (ибур), талит — вскармливанию (йеника), а тфилин руки — зрелому интеллекту (мохин де-гадлут).
В этом абзаце показано, что, хотя практические мицвот исправляют только низшие уровни, исправление совершается посредством света, привлекаемого из Ацилута, а вызываемый ими зивуг происходит в Ацилуте. Ради этого в будни Ацилут нисходит в нижние миры.
Здесь задействованы две шкалы: где проявляется действие мицвы (Йецира, Брия, Асия) и откуда исходит её сила (Ацилут). Указание из «Шаар а-Гилгулим» на то, что искра Ацилута в Асии превосходит высший уровень Брия, позволяет Адмор ha-Закену сказать, что даже низкая практическая мицва всё же является действием Ацилута.
Мареи мекомот
- 1אשר שלט האדם באדם · Ecclesiastes 8:9
- 2ובגלגולים פ״ב · ראה לקו״ת במדבר ב, ב שכ״ה גם בהרמ״ז ר״פ משפטים. (בלקו״ת שם מציין לפרק עשרים).
- 3וציצי׳ קטן הוא בחי׳ עבור של חיצוניות · ביאור הע״ח ראה בלקו״ש חל״ג ע׳ 96 הערה 16.
Где находится каждая часть Торы ¶8–11
8ועוד תדע מכוונות השמות בברכו׳ המצו׳ שהן בת״ת דאצי׳ ולא דבי״ע וכן במקרא שהוא בעשי׳ והכוונ׳ הוא בג׳ שמות ת״ת דז״א דאצי׳. ולתורה ולנביאים בנ״ה דז״א דאצי׳. ולכתובים ליסוד דז״א דאצי׳ ולמשנה שהיא ביצי׳.
Кроме того, это можно понять из кавванот имён в благословениях на мицвот: они относятся к Тиферет мира Ацилут, а не миров Брия, Йецира и Асия. Так же и в отношении Писания, которое относится к миру Асия: каввана направлена на три имени Тиферет Зеир Анпина мира Ацилут. В отношении Торы и Пророков — на Нецах и Ход Зеир Анпина мира Ацилут; в отношении Писаний — на Йесод Зеир Анпина мира Ацилут; а в отношении Мишны, которая относится к миру Йецира,
Ещё одно доказательство того, что мицвот и изучение Торы достигают Ацилута: кавванот — сосредоточение на Б‑жественных именах — в благословениях на мицвот направлены на Тиферет мира Ацилут, а не на нижние миры. Писание тоже относится к миру Асия, но кавванот при этом направлены на имена Зеир Анпина мира Ацилут: Тора и Пророки — на Нецах и Ход, Писания — на Йесод; далее говорится о Мишне, которая относится к миру Йецира.
В этом абзаце кавванот Аризаля приводятся как доказательство того, что действие, относимое к нижнему миру, в действительности направлено на Ацилут.
9והכונ׳ היא בשמות דכלי׳ אמצעי׳ דו״ק דנוק׳ דז״א דאצי׳ ולתלמוד הכונה בשמות דכלים חיצוני׳ דו״ק דנוק׳ דז״א דאצי׳ אף שהתלמוד בבריאה.
каввана направлена на имена средних сосудов шести крайних качеств Нуквы Зеир Анпина мира Ацилут; а в отношении Талмуда каввана направлена на имена внешних сосудов шести крайних качеств Нуквы Зеир Анпина мира Ацилут, хотя Талмуд и относится к миру Брия.
В отношении Мишны каввана направлена на имена средних сосудов шести эмоциональных Сфирот — «шести крайних качеств» — Нуквы Зеир Анпина мира Ацилут; в отношении Талмуда — на внешние сосуды тех же Сфирот. Поэтому, хотя Талмуд и называется принадлежащим миру Брия, его каввана направлена на Ацилут.
והטעם מובן מ״ש בפע״ח דאיך אפשר1 דתושב״כ בעשי׳ למטה משבע״פ אלא כולם הם באצי׳ רק שהמקרא יורדת עד העשי׳ ומתלבשת שם.
Причина становится понятна из сказанного в «При Эц Хаим»: как может Письменная Тора находиться в Асии, ниже Устной Торы? Нет, все они находятся в Ацилуте; только Писание нисходит до мира Асия и облекается там.
В «При Эц Хаим» объясняется причина: невозможно, чтобы Письменная Тора стояла ниже Устной Торы, в мире Асия. На самом деле все они находятся в Ацилуте; лишь Писание доходит до мира Асия и облекается там.
Абзац разрешает вопрос, почему Писание относится к миру Асия, а Талмуд — к миру Брия: речь идёт о том, насколько далеко вниз доходит каждое из них, а не о том, где находится их корень.
В «Тора Ор», «Йитро» (69b), приводится то же объяснение: Писание выше, а выражение «Писание в Асии» означает, что его поток доходит до Асии, тогда как поток Талмуда — только до Брия.
Мареи мекомот
- 1מ״ש בפע״ח דאיך אפשר · Tanya, Likkutei Amarim 40
10והמשנה עד היצי׳ לבדה. והתלמוד עד הבריאה לבדה. והקבלה עד האצי׳ לבדה בלי לבוש. דהיינו למי שיודע להפשיטה מלבושיה עד בחי׳ אצי׳ א״נ היא בחי׳ אצי׳ ממש שבעשי׳.
Мишна нисходит только до мира Йецира, Талмуд — только до мира Брия, а Каббала достигает только Ацилута, не облекаясь ни в какое облачение. То есть это относится к тому, кто умеет снять с неё облачения вплоть до уровня Ацилут; возможно и другое объяснение: она представляет собой сам уровень Ацилут в мире Асия.
Каждая часть Торы доходит вниз лишь до определённого уровня: Мишна — до Йецира, Талмуд — до Брия, а Каббала достигает только Ацилута и вовсе не облекается. Адмор ha-Закен предлагает два объяснения того, где находится Каббала: для того, кто умеет снять с неё образные облачения, она достигает Ацилута; или же, по другому объяснению, она есть сам Ацилут, пребывающий в Асии.
אך מאחר כי הכוונה בשם מ״ה שהוא שם כלי פנימי דת״ת דז״א דאצי׳ והם אינם מלובשים בעשי׳ כלל מכלל שהן באצי׳ העליון ממש רק שהמקרא מלובשת בעשי׳ וקבלה אינה מלובשת כלל.
Но поскольку каввана направлена на имя МА, то есть имя внутреннего сосуда Тиферет Зеир Анпина мира Ацилут, а эти имена вовсе не облечены в Асии, следует, что они находятся непосредственно в высшем мире Ацилут; лишь Писание облечено в Асии, а Каббала вовсе не облечена.
Доказательство того, что все они укоренены в Ацилуте: каввана при чтении Писания направлена на имя МА — написание имени Авая, числовое значение букв которого равно 45, — то есть на имя внутреннего сосуда Тиферет Зеир Анпина мира Ацилут; эти имена вовсе не облечены в Асии. Следовательно, Писание в действительности находится в высшем Ацилуте и лишь облечено в Асии, тогда как Каббала вовсе не облечена.
Абзац завершает картину: каждая часть Торы укоренена в Ацилуте, а различаются они лишь тем, насколько низко облекаются.
11וכן המשנה והתלמוד הם באצי׳ העליון ומלובשים בבריאה ויצי׳ עליונה כי האדם כלול מכל העולמות ואף שהכוונה בעסק התורה היא בבריאה והתורה עצמה ביצי׳
И так же Мишна и Талмуд находятся в высшем Ацилуте и облечены в Брия и высшую Йецира, ибо человек включает в себя все миры. И хотя каввана при занятии Торой находится в Брия, а сама Тора — в Йецира,
Подобным образом Мишна и Талмуд находятся в высшем Ацилуте и облечены в Брия и высшую Йецира, поскольку человек включает в себя все миры. Затем Адмор ha-Закен обращается к утверждению, что намерение при изучении Торы находится в Брия, а сама Тора — в Йецира.
וכן המצוה בלי כוונה בעשי׳ מ״מ התלמוד עצמו הוא ביצי׳ שהוא בחי׳ רוח שבבריאה והמשנה עצמה בלי כוונה ביצי׳ שביצירה והכוונה נשמה לשתיהן כמ״ש בע״ח שער מ״ט פ״ה.
и так же мицва без кавваны находится в Асии, однако сам Талмуд находится в Йецира, то есть на уровне руах внутри Брия; сама же Мишна без кавваны находится в Йецира мира Йецира, а каввана служит для них обоих нешама, как написано в «Эц Хаим», шаар 49, гл. 5.
То же утверждение относит мицву без намерения к миру Асия («Эц Хаим», шаар 49, гл. 5). Адмор ha-Закен объясняет: сам Талмуд находится в «Йецира» — то есть на уровне руах внутри Брия; Мишна без намерения находится в Йецира мира Йецира, а намерение подобно нешама для них обоих.
ע״ש היטב הדק דמוכח התם ג״כ כמ״ש שהתלמוד היא בבריאה עליונה אלא דהיינו דוקא כל מי שנשמתו בבריא׳ אבל לנפש דעשי׳ אפשר היא בריאה ממש שבעשי׳ וצ״ע.
Внимательно изучи это место: оттуда также видно, как я написал, что Талмуд находится в высшей Брия. Но, возможно, это относится только к тому, чья душа находится в Брия, тогда как для нефеш мира Асия это может быть сама Брия внутри Асии. Это требует дополнительного изучения.
При внимательном чтении и этот отрывок показывает, что Талмуд находится в высшей Брия. Можно предположить, что это относится лишь к тому, чья душа происходит из Брия, тогда как для нефеш мира Асия Талмуд находился бы только в «Брия внутри Асии». Адмор ha-Закен оставляет этот вопрос открытым.
אך זה אינו שאין לחלק בין נפש לנשמה אלא בכוונה שהנשמה כוונתה עולה למעלה יותר אבל לא בלימוד הפשוט עצמו בפשט התלמוד לבד:
Но это не так: различие между нефеш и нешама существует лишь в отношении кавваны — каввана нешама поднимается выше, — но не в самом простом изучении, то есть в одном лишь простом смысле Талмуда.
Затем он отвергает такое объяснение: нефеш и нешама различаются только в намерении, которое у нешама поднимается выше, но не в самом простом изучении. Простое изучение буквального смысла Талмуда достигает одного и того же уровня у каждого еврея.
Абзац завершается выводом, что уровень простого изучения Торы не зависит от уровня души учащегося; различается лишь сопровождающее его намерение.
В главе 40 «Тании», где приводится высказывание раби Хаима Виталя, сказано, что изучение Торы без намерения создаёт ангелов в Йецира, а мицвот без намерения создают ангелов в Асии. В этом абзаце дано уточнение этой картины применительно к Мишне и Талмуду.
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Каждый должен сам исполнять практические мицвот, потому что только он может очистить собственные одеяния. Даже мицва, исполненная без намерения, и простое изучение Талмуда достигают Ацилута, а один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Грядущего мира.
Вопросы для обсуждения
- Почему другие могут вознести душу из клипот посредством молитвы, но не могут очистить за нее ее одеяния?
- В каком смысле воздаяние за мицвот является «одеянием» и почему само это одеяние не есть Грядущий мир?
- Как практическая мицва может исправлять только самые нижние уровни и при этом быть действием Ацилута?
- Если Писание выше Талмуда, почему говорится, что оно «в Асии», а Талмуд — «в Брия»?
- Что означает заключение о том, что нефеш и нешама различаются только намерением, для изучения Торы простым человеком?