להבין ענין משארז״ל יפה שעה אחת בתשובה ומע״ט…

1Riguardo al versetto: «Avraham era vecchio, avanzato nei giorni».

2Per comprendere l’insegnamento dei nostri Saggi, di benedetta memoria: «Un’ora di ritorno (teshuvah) e di buone azioni in questo mondo è migliore di tutta la vita del Mondo Futuro». E questo richiede spiegazione: non è forse lo scopo del ritorno e delle buone azioni che da essi si formino vesti per l’anima, affinché possa godere dello splendore della Presenza divina (Shechinah) nel Mondo Futuro,

come dice lo Zohar a proposito del versetto «E Avraham era vecchio, avanzato nei giorni»: «in quei giorni superni», ecc.; «Guai all’uomo che ha diminuito i giorni in Alto! Poiché, quando verranno a vestirlo con quei giorni, il giorno che egli ha macchiato mancherà da quella veste», come si è detto sopra?

3La spiegazione è che lo splendore della Presenza divina (Shechinah) nel Mondo Futuro non è come la diffusione della forza vitale divina all’interno dei mondi, come è scritto: «E Tu dai vita a tutti»; infatti, la forza vitale divina che è rivestita all’interno dei mondi non viene né colta né vista.

Come nell’analogia della diffusione della forza vitale dell’anima all’interno del corpo, ripartita fra le membra; e certamente, nella forza vitale spirituale non si applica affatto una divisione in parti, poiché nella spiritualità non vi sono immagine né forma.

4Ora, l’effetto della forza vitale nelle membra è riconoscibile e visibile, ma l’essenza e la realtà della forza vitale non sono affatto visibili né riconoscibili.

Così pure, la forza vitale divina che dà vita a tutti i mondi, che sono limitati e finiti: certamente, nella forza vitale spirituale non vi è alcun aspetto di limite e di termine. Per esempio, la forza vitale che dà vita alla sfera rotonda dei cieli: non si può certo dire che anche la forza vitale spirituale abbia la forma di un cerchio, come si è detto sopra;

soltanto, la diffusione della forza vitale corrisponde alla forma del recipiente che la riceve; e benché la forza vitale si rivesta al suo interno, tuttavia la forza vitale stessa non è soggetta a vincoli di luogo e di limite.

5E così si comprenderà ciò che è scritto: «Tutta la terra è piena della Sua gloria», e il suo Targum [la rende con] «lo splendore della Sua gloria», che è soltanto uno splendore, una mera diffusione di luce. Ed è scritto: «Io riempio i cieli e la terra».

E la spiegazione è che entrambe le cose sono vere, come menzionato sopra. È questo che dissero i nostri Saggi, di benedetta memoria: «Ovunque trovi la grandezza del Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), lì trovi la Sua umiltà», ecc.

Vale a dire, non come pensa la gente: che ciò che viene chiamato grandezza del Creatore sia il fatto che Egli, benedetto Egli sia, dà vita a tutti i mondi; al contrario, questo è una discesa per Lui, benedetto Egli sia: Egli Si abbassa e Si riveste in tutti i mondi per dar loro vita e sostenerli.

6E ciò che è scritto: «E Tu dai vita a tutti loro» non è una lode alla Sua grandezza, benedetto Egli sia, poiché «la Sua grandezza è insondabile» e «la Sua comprensione è incalcolabile»; la lode riguarda piuttosto la Sua umiltà, poiché Egli può abbassarsi, ecc.

Ma il Mondo Futuro, nel quale si gode dello splendore della Presenza divina (Shechinah), consiste nel cogliere l’essenza e l’essere della diffusione della forza vitale divina (chayus), in una condizione di rivelazione.

7Ora occorre comprendere: come può l’anima, che è un essere creato, un’esistenza e una realtà a sé stante, afferrare l’essenza e l’essere della Divinità, che non rientra nei limiti della comprensione né in alcun limite?

E benché l’anima sia «una parte di D‑o dall’Alto», ciò è, per analogia, come la goccia di seme che proviene dal cervello: non si può dire che, mentre era ancora nel suo cervello, fosse già una goccia materiale di seme, perché, in tal caso, il cervello sarebbe diminuito, ecc.

Piuttosto, in verità, all’inizio la sua emanazione dal cervello è soltanto una forza spirituale; solo in seguito, nelle successive fasi della sua discesa attraverso il midollo spinale, si trasforma e diventa una goccia materiale.

Così, per analogia, è per l’anima: la sua radice essenziale proviene dal livello stesso della Divinità, ma è discesa per gradi fino a diventare un essere creato, un’esistenza e una realtà a sé stante, ecc.

8Se è così, come può cogliere l’essenza e la sostanza della Divinità? La spiegazione è la seguente: è scritto: «Moshe entrò in mezzo alla nube… e rimase là quaranta giorni e quaranta notti; non mangiò pane», ecc.

Il suo corpo fisico era nutrito soltanto di cibo spirituale, come è scritto: «L’uomo mangiò il pane dei potenti», ecc., proprio come gli angeli. Ma come può accadere che qualcosa di fisico riceva nutrimento e forza vitale da qualcosa di spirituale, quando sono del tutto separati l’uno dall’altro?

Questo è il significato della nube dalla quale Moshe, pace su di lui, era avvolto: la radice della nube si trovava a un livello elevatissimo della Divinità,

ma da lì essa discese gradualmente e divenne materiale, per essere un abito per Moshe, pace su di lui, attraverso il quale egli potesse cogliere la Divinità; essa era per lui anche nutrimento. È come nell’esempio di una persona che vede e contempla una luce intensa attraverso un velo.

Così anche la Torah e le mitzvos pratiche, la cui radice è nella Volontà suprema, nella Sua sapienza, benedetto Egli sia; esse sono un tutt’uno con Lui, benedetto Egli sia: «Egli è sapiente», ecc.,

sono più elevate dello splendore della Presenza divina (Shechinah), che è soltanto l’espansione della forza vitale, ecc.; e discesero gradualmente, si diffusero e si rivestirono di realtà di questo mondo fisico, come la pergamena dei tefillin, la lana degli tzitzis e la carità, ecc.

Quando una persona si dedica alla Torah e alle mitzvos, per la sua anima si formano abiti, dei quali essa si riveste nel Gan Eden superiore; per mezzo di essi l’anima, che è un essere creato, può cogliere lo splendore della Shechinah, l’essenza della Divinità.

Questo è il significato di: «Un’ora di ritorno (teshuvah) e di buone azioni è migliore di tutta la vita del Mondo a venire». La loro radice è infatti nella Volontà suprema, benedetto Egli sia, mentre la vita del Mondo a venire consiste soltanto nello splendore della Shechinah, come è noto. Ciononostante, esse sono chiamate abiti, poiché attraverso di essi [l’anima] può cogliere lo splendore della Shechinah. E basti ciò a chi comprende.

9Ora occorre comprendere che cosa siano l’amore e il timore reverenziale (ahavah veyirah), [considerato] che sono soltanto «ali» per sollevare ciò che è essenziale, ossia la Torah e le buone azioni. E [occorre] comprendere che cosa sia l’essenza dell’amore. Ora, durante la recitazione dello Shema, bisogna incoronarLo in alto e in basso e nelle quattro direzioni del mondo.

Spiegazione: è scritto: «Tutta la terra è piena della Sua gloria», e il Targum [traduce]: «lo splendore della Sua gloria», che è soltanto uno splendore, un’espansione e una semplice illuminazione, rivestita all’interno di tutti i mondi; ed è scritto: «Io riempio i cieli e la terra», al livello (bechinah) dell’essenza della Divinità, che non è contenuta entro misura e limite.

E la spiegazione è che entrambe le cose sono vere, ecc., come nell’esempio dell’autoannullamento (bittul) dello splendore del sole nella sua fonte, il sole stesso, come è noto; poiché in verità l’essenza della Divinità riempie tutta la terra. Ma ciò che si diffonde in un recipiente e in un limite è in stato di bittul ed è incluso nell’essenza e nell’essere della Divinità, ecc.

10Ora, quando una persona riflette attentamente su questo nei Pesukei deZimra [i versetti di lode] e nello Shema: su come, in verità, sia proprio così, che i mondi sono nullificati nella fonte della loro forza vitale, ma l’uomo non lo percepisce se non perché si trova in un recipiente materiale, il corpo,

che è la «pelle del serpente», la quale cresce e si accresce a causa della materialità che nasconde e occulta, così che egli non possa vedere [questo] con gli occhi della percezione sensoriale, allora nel cuore si risveglierà un desiderio di restare legato a questa riflessione per tutto il giorno e di non separarsene affatto.

11E questo è accogliere quanto è detto nel primo versetto: «E amerai»: che Havayah sia «il tuo D‑o», così che la persona resti sempre legata a questa contemplazione: il fatto che i mondi siano annullati dinanzi a Colui che dà loro vita e li fa esistere. Solo perché

il suo corpo fisico non può accogliere l’autentico autoannullamento (bittul) descritto sopra, egli deve decidere nella propria mente, durante lo Shema, di studiare la Torah, dicendo: «E ne parlerai».

Cioè, mentre si dedica alla Torah, la sua anima divina (Nefesh Elokis) diventa una cosa sola con la Torah; e la Torah e il Santo, benedetto Egli sia (Kudsha Brich Hu), sono davvero una cosa sola.

La Torah, infatti, è scaturita dalla sapienza superna (Chochmah) e si è rivestita delle realtà di questo mondo; e quando una persona riveste la propria Nefesh Elokis nelle questioni dello studio della Torah in questo mondo,

allora anche la radice della sua anima in alto si riveste della Torah superna, fino alle vette più elevate, e lì si realizza un’unione completa. E questo è [il significato di] «Kudsha Brich Hu siede e studia di fronte a lui», come detto sopra. E questo è «Havayah è la tua ombra», cioè come un’ombra.

12Ora è scritto: «Io sono Havayah, il vostro D‑o, che vi ho fatto uscire dalla terra d’Egitto». Ciò significa che una persona non dovrebbe dire, con animo dimesso: «Come potrò raggiungere il livello dell’unione nella Torah e nella preghiera, dal momento che

non mi sono ancora completamente allontanato dal male, ecc., e [il male] è ancora integro in me?» Dovrebbe prendere a cuore questo: che è D‑o a farlo uscire dalla terra d’Egitto.

Ciò significa che Egli separa e distingue, dentro la sua anima, il bene dal male, l’anima divina (Nefesh Elokis) dall’anima animale (Nefesh HaBehamis), quando ancora non ha commesso concretamente il male.

13E persino una persona del tutto malvagia attira [la luce] nella propria anima divina (Nefesh Elokis) quando si dedica allo studio della Torah; tuttavia, di lei è detto: «Ma al malvagio D‑o disse: “Che hai tu da raccontare i Miei statuti?”»

Vale a dire: non vi è alcun beneficio per la sua Nefesh Elokis, poiché di lui è detto: «E getti le Mie parole dietro di te», cosicché non può attirare [la luce] nel proprio intimo. E basta così per chi comprende.

14Ora, riguardo alle benedizioni: «Benedetto sei Tu, Havayah». Vale a dire: «benedetto» (baruch) significa attrazione e incremento, affinché il Nome Havayah, che è il livello della contrazione e dell’espansione, ecc., divenga il livello di «Tu», [a cui ci si rivolge] faccia a faccia, in rivelazione, ecc.

Ma poiché il corpo è ciò che nasconde e oscura, e solo nel tempo a venire avrà luogo la rivelazione della Divinità, «e ogni carne vedrà», e [ogni carne] sarà in [uno stato di] autoannullamento (bittul), ora, [perciò,] bisogna almeno manifestare esteriormente il bittul, inchinandosi e prosternandosi con il capo: «Chi si inchina, si inchina a “Benedetto”».

E [le benedizioni] «Colui che guarisce i malati», «Colui che redime Israele» e «Colui che benedice gli anni» sono recipienti per il livello dell’attrazione e della rivelazione della Divinità, ecc. Chi si inchina deve [inchinarsi finché] si veda un issar in corrispondenza del proprio cuore.

Vale a dire: l’attrazione principale si produrrà nel cervello, finché si diffonderà anche nel cuore, seppur un poco; questo è il livello dell’issar (e si veda quanto è scritto più avanti sull’interpretazione di «legare (osri) alla vite»),

che è l’aspetto del desiderio, come è scritto: «Il Suo splendore è sopra la terra e i cieli», persino nell’aspetto del bagliore e della diffusione della forza vitale rivestita in tutti i mondi. E il fine ultimo è che Egli abbia una dimora nei mondi inferiori (dirah betachtonim); e «la fine dell’azione è prima nel pensiero», «la loro fine è incastonata nel loro inizio». Perciò i nostri Maestri, di benedetta memoria, dissero: «La terra fu creata per prima», ecc.