ויצא יצחק לשוח בשדה כו׳

Der Maamar beginnt mit dem Vers über Yitzchak, der vor dem Abend hinausgeht, um „lasuach“ auf dem Feld zu tun, und nähert sich ihm über zwei Ebenen der mündlichen Tora. Die Mishnah formuliert das Gesetz in knappen allgemeinen Regeln; eine Baraisa ist eine Lehre aus derselben Zeit, die außerhalb der Mishnah überliefert wurde und ihre Einzelheiten ausführt. Die Regel der Tora-Auslegung „das Allgemeine enthält nur das, was im Besonderen enthalten ist“ bedeutet, dass eine allgemeine Regel nichts über die Einzelheiten hinaus umfasst, aus denen sie besteht.

Da die Baraisa auf genauere, weltlichere Einzelheiten eingeht, wirkt sie wie eine weitere Stufe des Abstiegs. Doch wie es im Piyut Lecha Dodi heißt: „Das Ende der Tat ist zuerst im Gedanken“: Was bei der Ausführung zuletzt kommt, stand im Denken des Planenden an erster Stelle; somit bringt die niedrigste, detaillierteste Ebene die tiefste Absicht zum Ausdruck. Ein Beleg dafür ist, wie weit die Tora hinabsteigt: Die Mishnah beginnt Bava Metzia mit zwei Streitenden, von denen jeder behauptet: „Ich habe es gefunden“; einer von ihnen muss lügen, und dennoch entscheidet die Tora sogar über einen solchen Anspruch.

Wie tief der Abstieg der Baraisa [einer tannaitischen Lehrüberlieferung] auch erscheinen mag, in Wahrheit ist er erhaben, denn das Ende eines Tuns war zuerst im Gedanken. Das Gleichnis handelt von einer engen Röhre: Was zuerst hineingegeben wird, kommt zuletzt heraus; was also zuletzt zum Vorschein kommt, war von Anfang an darin.

Der Mensch wurde als Letzter erschaffen, am sechsten Tag, und ist doch das Ziel der gesamten Schöpfung; alles wurde für ihn geschaffen. Deshalb enthält ein einzelner Mensch die ganze Welt im Kleinen. Der Vers „dies ist der ganze Mensch“ wird so verstanden, dass der Mensch die Summe von allem ist.

Die Mischna in Avos sagt: „Besser ist eine Stunde der Umkehr (Teshuvah) und guter Taten in dieser Welt als das ganze Leben der kommenden Welt.“ Der Lohn der kommenden Welt, in der „die Gerechten mit ihren Kronen auf dem Kopf sitzen und den Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) genießen“, ist nur G‑ttes „Rückseite“: eine Spiegelung Seiner, nicht Sein inneres Wesen.

G‑tt sagte zu Moshe: „Du wirst Meine Rückseite sehen, aber Mein Angesicht wird nicht gesehen werden“, und „kein Mensch kann Mich sehen und leben“. Der Alter Rebbe versteht „Rückseite“ als das Entzücken und Verständnis, das ein Mensch in seinem Dienst an G‑tt erfassen kann, und „Angesicht“ als die innere Ebene, die kein geschaffenes Wesen erfassen kann.

Gan Eden, die kommende Welt, offenbart nur einen „Glanz“ und eine „Ausstrahlung“ G‑ttes, nicht Sein Wesen. Die Handlung einer Mitzvah selbst, selbst wenn sie ohne Entzücken oder Verständnis ausgeführt wird, erreicht das Wesen, denn sie ist die abschließende Handlung, die zuerst in G‑ttes Gedanken war; deshalb ist eine Stunde des Handelns hier „besser“ als die ganze kommende Welt.

Dasselbe Muster zeigt sich in Mishnah und Baraisa. Die Mishnah gibt allgemeine Regeln, etwa dass die vier Schaufäden der Tzitzis eine einzige Mitzvah bilden und jeder für die anderen unerlässlich ist, oder dass „eine Sukka, die höher als zwanzig Ellen ist, ungültig ist“.

Die allgemeinen Regeln der Mishnah haben oft einen auffindbaren Grund. Der blaue Faden der Tzitzis (Schaufäden) erinnert an das Meer, das Meer an den Himmel und der Himmel an den Thron der Herrlichkeit. Eine Sukkah darf nicht höher als zwanzig Ellen sein, denn im Vers heißt es: „damit eure Generationen wissen, dass Ich euch in Sukkos wohnen ließ“; oberhalb von zwanzig Ellen bemerkt ein Mensch das Dach über sich nicht.

Die Baraisa führt feine Einzelheiten ohne angegebene Begründung auf: Die Sukkah von Nichtjuden, Frauen, Tieren (ein für sie errichteter Unterstand) oder Kusim (Samaritanern) – GaNBaCh, gebildet aus ihren Anfangsbuchstaben – sowie die Sukkah von Hirten, Feigentrocknern, Stadtwächtern oder Obstwächtern – RaKBaSh – ist gültig. Solche Einzelheiten, für die es keinen erkennbaren Grund gibt, zeigen, dass das Gesetz von einem Ort über dem Verstand herkommt.

Die allgemeine Regel enthält nichts jenseits ihrer Einzelheiten; daher sind die Einzelheiten ohne erklärten Grund keine nebensächliche Ergänzung, sondern gerade der Inhalt der Regel. Was keinen offenbarten Grund hat, ist höher – so wie der Talmud sagt, dass die Gründe der Mitzvos nicht offenbart wurden; sie werden erst in der zukünftigen Zeit offenbart werden.

Der Talmud berichtet, dass der Tanna Rabbi Shimon „den Grund des Verses auslegt“ und entsprechend entscheidet. Der Alter Rebbe versteht dies so, dass selbst dann, wenn ein Vers einen Grund nennt, dieser Grund nicht das Wesentliche ist; hinter ihm liegt ein höherer Grund, der über jeden ausdrücklich genannten Grund hinausgeht.

Die Schlussfolgerung lautet: Eine Mitzvah, deren Grund man nicht erfasst, ist höher, und alles, was man mit Verständnis und Entzücken erfasst, ist nur die zuvor erwähnte „Rückseite“.

Viele meinen, die Begeisterung und das Entzücken des Herzens seien das Wesentliche im Dienst an G‑tt. Der Alter Rebbe sagt, das Wesentliche sei die Tat selbst, auch ohne Entzücken; die Gefühle des Herzens seien wie „Flügel“, die helfen, die Tat emporzutragen, aber nicht die Sache selbst sind.

Die Weisen nennen die gesammelten Gesetze der Torah eine „Stadt“, und die Baraisa ist ein „Feld“: Das Wort Baraisa kommt von bar, „außerhalb“, denn diese Lehren blieben außerhalb der Mishnah; im Aramäischen bedeutet bar auch das offene Feld (die „Tiere des Feldes“ sind chayos bara). Die Baraisa ist also das Feld außerhalb der Stadt. Eine Stadt scheint wichtiger zu sein als ein Feld, weil Menschen dort wohnen; doch die Frage ist, wodurch sie am Leben erhalten werden.

Die Stadt lebt von dem Getreide, das auf den Feldern außerhalb ihrer Mauern wächst. Ebenso gibt die Baraisa der Mishnah mit ihren Einzelheiten darüber, wie man handeln soll, Lebenskraft. Der Talmud sagt, dass die Tannaim – hier die Rezitatoren, die die Mishnah auswendig gelernt hatten, nicht ihre Weisen –, die unmittelbar aus dem allgemeinen Wortlaut der Mishnah ohne deren Erläuterung Entscheidungen treffen, „die Welt zerstören“, weil sie falsch urteilen.

Nun wird der Vers neu gelesen. Lasuach bedeutet Rede und Gespräch (siach) und auch das Sich-Beugen, wie in Jesajas Worten: „und die Hoheit der Menschen wird gebeugt werden (veshach)“. Yitzchak beugt sich hinab, um die Torah in das „Feld“ der Einzelheiten hineinzubringen.

Jesaja verwendet auch das verwandte Wort hasocheh, „der Schwimmer“, der sich zum Schwimmen ausbreitet. Der Alter Rebbe verweist auf seine Erklärung zu „Die Stadt Sichons werde gebaut“, wo sich bewegen ebenfalls bedeutet, von einem Ort zum anderen zu gelangen, wie es ein Schwimmer im Wasser tut. „Auf dem Feld“ bezieht sich auf bar, die Baraisa außerhalb der Stadt. Und lifnos erev, „gegen Abend“, wird neu gelesen als lefanos, „den Abend und die Finsternis beseitigen“.

Der Talmud deutet „Er hat mich an dunklen Orten angesiedelt“ als Bezug auf den Babylonischen Talmud, dessen ausgedehnte Diskussionen und verworfene Argumente der Finsternis gleichen. Die Torah ist bis in diese hinein hinabgestiegen, sogar bis zu falschen Behauptungen; ihr Zweck ist es, die Finsternis zu beseitigen, damit Licht werde.

Die Verheißung Sacharjas, „zur Abendzeit wird Licht sein“, beschreibt dieses Ziel. Das Beispiel: Um etwas auszuräumen, muss man hineingehen, doch man bleibt nicht dort. So dringt die Torah nur deshalb in die Finsternis ein, um sie zu beseitigen.

Dass die Torah sich in falsche Argumente kleidet, hat nur einen Zweck: die Finsternis selbst in Licht zu verwandeln, nicht bloß, sie zu verdrängen.

Das Studium der Torah bewirkt dasselbe. Die Schwierigkeiten und Fragen, die das wahre Urteil verhüllen, sind die Finsternis. Indem der Lernende sich mit ihnen auseinandersetzt, findet er das Gesetz in seiner ganzen Wahrheit, die offenbarte Willensäußerung G‑ttes. Der Alter Rebbe verweist für weitere Ausführungen auf seine Erklärung zu „Und die Verständigen werden leuchten“.

Warum Yitzchak? Yitzchak steht für Pachad, Furcht und Ehrfurcht vor G‑tt (die Torah nennt G‑tt „die Furcht Yitzchaks“). Die Finsternis aus der Torah zu beseitigen erfordert Ehrfurcht, wie die Mishnah sagt: „Wenn keine Ehrfurcht da ist, gibt es keine Weisheit.“ Torahstudium ohne Ehrfurcht vor G‑tt bleibt keine Weisheit.

Der Zohar, zitiert in der Kehot-Anmerkung, sagt, dass das Licht, das „beim Einbruch des Abends“ dunkel wird, das Geheimnis des Gebets Yitzchaks ist, das diese Ebene berichtigt, wie der Vers sagt: „Yitzchak ging hinaus, um lasuach [zu beten], auf das Feld, gegen Abend.“ Der Ausspruch des Talmud über jemanden, der „nichts außer Torah“ hat, beschreibt ein Lernen, das von Ehrfurcht und Taten getrennt ist: Ein solcher Mensch bleibt in der Finsternis.

Doch die Finsternis steht nicht einfach im Gegensatz zu G‑tt: König David sagt: „Er machte die Finsternis zu Seinem Versteck“, sodass G‑tt selbst in ihr verborgen ist. Deshalb bringt ihre Beseitigung Licht zum Vorschein: „Zur Abendzeit wird Licht sein.“

Dies ist das „Weißwerden der Halachah“: Das wahre Gesetz wird aus seinen dunklen Gewändern zum Leuchten gebracht. Es ist auch die Bedeutung von „sie sprachen einen Segen über die Torah“: Der Talmud lehrt, dass das Land verloren ging, weil sie nicht zuerst einen Segen über die Torah gesprochen hatten. Der Alter Rebbe verweist für weitere Erklärungen auf seine Maamarim über „Die Stimme meines Geliebten“ und „Es gibt sechzig Königinnen“.