《托拉奧爾》 · 帕拉沙 Vayechi · 瑪瑪爾 1
יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳
「猶大（יהודה，Yehudah），你——你的弟兄必稱許你」
由 AI 根據我們的英文版翻譯，並經過數輪對照英文與希伯來文的檢查和修訂。英文版本身仍由人工讀者審閱中。若您熟悉中文，懇請協助審閱本譯文。 志願協助審閱
核心要旨
猶大是承認（הודאה，hoda’ah）：一種在 ה׳ 面前的自我消融（ביטול，bittul），高於愛與敬畏，並表現在十八祝禱（שמונה עשרה，Shemoneh Esreh）中的鞠躬與靜默。只有在他的弟兄流便、西緬和利未完成各自的修持之後，這一層面才顯明出來；他們分別代表愛、敬畏與妥拉，而這些又對應於十八祝禱之前的祈禱。
瑪瑪爾概要
雅各（יעקב，Yaakov）祝福猶大，他的名字意為承認，說：「你的弟兄必稱許你。」利亞（לאה，Leah）是在流便（ראובן，Reuven）、西緬（שמעון，Shimon）和利未（לוי，Levi）出生之後，才給他取這個名字；在靈魂中，弟兄們也先於他。流便意為「看見」：沉思 ה׳的偉大，直到單純的認知化為切身感受到的愛；因此，讚美詩篇（פסוקי דזמרה，Pesukei deZimra）先於示瑪祈禱（שמע，Shema）。這愛是回歸者（בעל תשובה，baal teshuvah）的渴望：靈魂降入肉身的限制之中，渴望歸返；它的苦澀引來由上而來的回應之愛。西緬意為「從遠處聽見」：謙卑與敬畏，對應示瑪的第二段。利未意為「聯合」；他代表妥拉，在「真實而確定」祈禱文（אמת ויציב，Emes VeYatziv）中受到讚頌。藉著妥拉，無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）自行降下，來到自覺不配上升的人身上。三者都仍處於充滿一切世界之光（ממלא כל עלמין，memalei kol almin）之內。猶大則是在環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）中的 ביטול；這正是十八祝禱中的鞠躬，而弟兄們使它顯明。這 ביטול使人能在「後頸」一側處理世俗需要，而不是以正面相待。妥拉學習與慈善行為，即「你父親的眾子」，使整個過程得以實現。
綱要
- 猶大的名字猶大代表根源於時間之上的承認；這一層面有賴於先出生的弟兄，首先是代表「看見」的流便，而「看見」引發愛。¶1
- 流便：看見與愛在讚美詩篇與「創造光明」祝福（יוצר אור，Yotzer Or）中沉思 ה׳的偉大，使認知轉化為看見，並生發對示瑪的愛。¶2–3
- 愛作為歸返帶著兩種傾向的愛，是回歸者的愛；靈魂因降下而感到的苦澀，引來由上而來的回應之愛，直到它的火焰融入無限之光。¶4–6
- 西緬與利未西緬代表從遠處聽見、敬畏與謙卑，對應示瑪的第二段；利未代表聯合，表現在 אמת ויציב 中。¶7–8
- 利未：妥拉藉著妥拉，無限之光自行降下，使無法上升的人仍能將它引下，降到自己的靈魂之上。¶9–10
- 猶大：祈禱中的 ביטול三位弟兄都屬於 ממלא כל עלמין；猶大的 ביטול則屬於 סובב כל עלמין，弟兄們使它在十八祝禱中顯明。（括號中的說明將這種承認與較低層次的承認區分開來。）¶11–12
- 「你的手按在仇敵的後頸上」祈禱中顯明的 ביטול，使人能在「後頸」一側處理世俗需要，從而留下祈禱的印記，並使黑暗轉為光明。¶13–14
- 「你父親的眾子必向你下拜」妥拉學習與慈善行為，是 ה׳的智慧與慈悲所生的後裔；它們將猶大的承認引下並使之顯明。¶15
關鍵概念
- 承認（הודאה）הודאה
- 猶大的特質：在較高層次上，是在 ה׳面前的 ביטול，高於愛與敬畏，表現在十八祝禱中的鞠躬。
- 看見與聽聞ראיה ושמיעה
- 流便與西緬：看見發生於近處，並生發愛；聽聞發生於遠處，並生發敬畏。
- 奔馳與回返（רצוא ושוב，ratzo and shov）רצוא ושוב
- 靈魂以愛朝向 ה׳的運動，以及它在謙卑的敬畏中退回的運動，分別對應示瑪的第一段與第二段。
- ממלא כל עלמין וסובב כל עלמיןממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
- 愛、敬畏以及妥拉的降下，屬於進入諸世界的光；猶大的 ביטול則觸及環繞諸世界的光，在它面前萬有平等。
- 悔悟回歸（תשובה，teshuvah）תשובה
- 不只是修補罪過，更是每個靈魂從肉身的限制歸返本源；其苦澀使愛更為強烈。
- 正面與後頸פנים ועורף
- 以全心全意去做一件事，或勉強地背對著做；世俗需要只應在「後頸」一側處理。
猶大的名字 ¶1
1יהודה אתה1 יודוך אחיך2 וגו׳. הנה יהודה3 נקרא ע״ש [על שם] הפעם אודה4 והוא בחי׳ הודי׳ שבכללות נש״י [נשמות ישראל] מודים אנחנו לך5 ואנחנו כורעים ומשתחוים ומודים.
「猶大（יהודה），你——你的兄弟們必稱謝你」等等。如今，猶大之名取自「這一次我必稱謝（אודה，odeh）」；這就是以色列眾靈魂整體中的稱謝（הודי׳，hoda’ah）這一層面：「我們稱謝你」，以及「我們屈膝、俯伏、稱謝」。
本篇 maamar 以雅各（יעקב）對猶大的祝福開篇；《妥拉》將猶大之名與利亞（לאה）在他出生時所說的「這一次我必稱謝」聯繫起來。阿德穆爾哈扎肯指出，這對應於稱謝（הודי׳，hoda’ah）——每個猶太靈魂中都有的承認；祈禱中便以「我們稱謝你」（מודים，Modim）以及「我們屈膝、俯伏、稱謝」表達出來，前者見於阿米達祈禱文，後者見於阿雷努祈禱文。
אלא שלמטה לפי שהוא תחת הזמן נק׳ הפעם אודה שלא כל העתים שוות. אבל למעלה במקור חוצב6 נשמותיהם הוא למעלה מן הזמן ושם נק׳ יהודה כי היו״ד מורה על ההוה כמו ככה יעשה איוב.7
只是，在下界，由於它受時間限制，所以稱為「這一次（הפעם，hapa’am）我必稱謝」，因為並非所有時刻都相同。但在上方，在他們靈魂所由開鑿而出的根源中，它超越時間；那裡稱為猶大，因為字母 יו״ד（yud）表示現在式，如「約伯（איוב）會如此行事（יעשה，ya’aseh）」所示。
在下界，也就是此世，靈魂的稱謝受時間限制：「這一次」意味著每一刻都與另一刻不同。在上方的靈魂根源中，時間則不再適用；那裡稱為猶大，其開首的 yud 表示持續的現在式，正如經文說約伯會不斷獻祭：「約伯會如此行事。」
ויהי׳ [ויהיה] פי׳ המלה כמו יודה בתוס׳ [בתוספת] ה׳ יהודה8 ((ובנחמי׳ [ובנחמיה] י״א) נכתב יהודה בסגול9 תחת הדל״ת)1011
這個字的意思相當於 yodeh（「他稱謝」），再加上一個 hei，便成為 Yehudah。（在《尼希米記》11章，Yehudah 寫作在 dalet 下方標有 segol（סגול，segol）的形式。）
如此讀來，Yehudah 這個名字就是動詞 yodeh（יודה），意為「他稱謝」，再加上一個 hei：這表示稱謝永不止息。括號中又援引《尼希米記》11章作為佐證；同樣的字母在那裡讀作動詞，dalet 下方標有 segol。
「這一次我必稱謝」的意思是：[這是在]呂便（ראובן）、西緬（שמעון）和利未（לוי）這些層面出生並顯現之後，因為正是他們促成了這種稱謝的層面。
利亞是在呂便、西緬和利未出生之後，才說「這一次我必稱謝」。同樣，猶大的完整稱謝只有在靈魂中代表這三位兄弟的各種特質出生並顯現之後才會出現，因為正是它們促成了這種稱謝。
וזהו יודוך אחיך. וביאור ענין זה הנה ראובן הוא ע״ש [על שם] ראו בן בחי׳ ראיה ובחי׳ ראיה זו היא הגורמת המשכת בחי׳ האהבה.15
這就是「你的兄弟們必稱謝你」的意思。以下解釋此事：呂便之名取自「看哪，一個兒子」（ראו בן，re’u ben），代表看見（ראיה，re’iyah）這一層面；而這種看見，正是引發愛之層面流出的原因。
這就是經文為何說「你的兄弟們必稱謝你」：兄弟們是促成猶大稱謝的原因。解釋首先從呂便說起；他的名字讀作 re’u ben，意為「看哪，一個兒子」。呂便代表看見，而看見會引發愛的流出。
כמ״ש פני אריה אל הימין1617 אריה אותיות ראיה18 וכן היה דגל מחנה ראובן תימנה19 כי ענין ראיה הוא ענין התקרבות דרך חיבה כמ״ש כבכורה בתאנה בראשיתה ראיתי אבותיכם20 כו׳.21
正如經上所說：「右邊有獅子的面貌」；獅子（אריה，aryeh）一字的字母，正是看見（ראיה，re’iyah）的字母。同樣，呂便營的旗幟位於南方。這是因為看見意味著出於愛慕而親近，正如經上所說：「像無花果樹初熟時的初熟果，我看見了你們的列祖」等等。
有兩個線索把呂便、看見與右方聯繫起來：以西結異象中的戰車右邊有獅子（aryeh），其字母與 re’iyah（看見）相同；而呂便在曠野中的營地位於南方，也就是右方。看見帶來親近與愛慕，正如初熟的無花果令人喜愛， ה׳說祂「看見」以色列的列祖時，正是以此為喻。
本段將猶大的名字解讀為源自超越時間之處、恆常不斷的稱謝，並指出這種稱謝有賴於先於他出生的三位兄弟；首先是代表看見的呂便，而看見會引發愛。
根據 Kehot 的註釋，本篇 maamar 於 5566（1805–06）在利亞迪講授；一份手稿則將其記於 Parshas Vayechi 5567。註釋又補充，《Maamarei Admur HaEmtzai》中有兩篇以相同開篇語句開始的 maamarim，都是以本篇為基礎；並且，冬季 5738 的一篇 maamar 指出，Torah Ohr 在本週妥拉篇章以「猶大，你」這節經文開篇，當中含有一個暗示。
參考出處
- 1יהודה אתה · המאמר הוא משנת תקס״ו — ראה ברשימת המאמרים בסה״מ שם הערה 7. ובכת״י 2067 יא, ב נרשם: פ׳ ויחי תקס״ז. ובבוך 2223 נה, א: שנת תקסו לפ״ק בלאדי. הנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ח״א. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. הגהות וביאורי וקיצורי הצ״צ אוה״ת בראשית כרך ה תתקצז, א ואילך. תתרה, ב. כרך ו תתשלח. ד״ה זה: ראה בסה״מ תרפ״ח. בסה״מ חורף תשל״ח (נדפס בלקו״ש ח״כ ע׳ 347). וראה שם בסיום המאמר הרמז בזה שהתחלת הסדרה בתו״א היא בהפסוק יהודא אתה. ד״ה יהודא אתה תשמ״ו. ד״ה יהודא אתה במאמרי אדה״א בראשית ע׳ תצז וע׳ תקל מיוסדים על מאמר זה. ראה סה״מ פר״ת ע׳ ריז.
- 2יהודה אתה יודוך אחיך · Genesis 49:8
- 3הנה יהודה נק׳ · ראה במילואים ליהל אור ע׳ תרלד. ועיין מענין הודאה בסידור בד״ה מזמור לתודה. ובדרוש ל״ג בעומר. וראה גם בלקו״ת פ׳ עקב בדרוש ברהמ״ז בענין ברכת הארץ שמתחלת בהודאה נודה לך. ובלקוטי שיחות לפ׳ וישב ח״ו ע׳ 195 הערה 77.
- 4הפעם אודה · Genesis 29:35
- 5מודים אנחנו לך · Weekday Siddur Chabad, Shacharit, The Amidah 29
- 6שו״ה נק׳ הפעם — חוצב · בבוך 633 ליתא תי׳ זו.
- 7ככה יעשה איוב · Job 1:5
- 8שו״ה יהודה — ויהי׳ פי׳ · בבוך 414: [פי׳.
- 9(ובנחמי׳ יא) נכתב יהודה בסגול · וכ״ה בשערי אורה כ, ב. מציין לפסוק זה. אבל במאמרי אדה״א בראשית ע׳ תצז ובעוד מקומות (ראה במ״מ לאדה״א שם) מצויין: ”בד״ה תי׳ יהודה בחולם”. ע״ש. להעיר שבהנחת ר׳ משה בן אדה״ז בסה״מ תקס״ו ע׳ רה ליתא כל הענין.
- 10שו״ה ההוה — נכתב בתוס׳ . . הדל״ת) · בבוך 414. 633 ליתא.
- 11(ובנחמי׳ י״א) נכתב יהודה בסגול תחת הדל״ת · בבוך 1824: בתוסף ה׳ יהודה. וכ״ה במאמרי אדה״א בראשית ע׳ תצז ושם ”והוא מ״ש בד״ה תיבת יהודה בחולם על הוי״ו”. וראה בהנסמן לשם.
- 12שו״ה אודה — הם הגורמים לבחי׳ · בבוך 633: הם ממשיכים בחי׳.
- 13שו״ה הגורמים — לבחי׳ · בבוך 414 ליתא.
- 14שו״ה יהודה · בבוך 414: יהודה].
- 15ראובן . . האהבה · ראה ד״ה יהודה אתה תרפ״ח. ספר המאמרים תש״ח ע׳ 155.
- 16פני ארי׳ אל הימין · Ezekiel 1:10
- 17
- 18אריה אותיות ראיה · Tikkunei Zohar, Tikkun 70 · 121b:1
- 19דגל מחנה ראובן תימנה · Numbers 2:10
- 20כבכורה בתאנה בראשיתה ראיתי אבותיכם · Hosea 9:10
- 21
流便：看見與愛 ¶2–3
利亞（לאה）為流便（ראובן）命名時說：「因為 ה׳看見了我的苦楚；如今我的丈夫將會愛我。」阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）將此解讀為流便的模式： ה׳的「看見」引發愛。
וענין המשכה זו בכנ״י [בכנסת ישראל] הוא בחי׳ לאסתכלא ביקרא דמלכא לעורר את האהבה עד שתחפץ לדבקה בו ית׳ ועד״ז נתקנו פסוד״ז [פסוקי דזמרה] ויוצר אור קודם ק״ש [קריאת שמע] כדי שיבוא לקיום ואהבת בק״ש [בקריאת שמע].
而這一引下在以色列會眾（כנסת ישראל，Knesses Yisrael）中，乃是「凝視君王的尊榮」這一層面，藉此喚起愛，直到愛意渴望與祂緊密相連，願祂受頌讚。依此，讚美詩篇（פסוקי דזמרה，Pesukei deZimra）與[祝福文]「創造光明者」（יוצר אור，Yotzer Or）被制定在 Shema（שמע，Shema）之前，使人能在 Shema 中實踐「你要愛」。
在以色列會眾（Knesses Yisrael）之中，也就是猶太民族的共同靈魂中，這一引下就是「凝視君王的尊榮」：沉思 ה׳的偉大，直到愛被喚起，人便渴望與祂緊密相連。這就是為什麼讚美詩篇與「創造光明者」祝福文——它們描述 ה׳的偉大——要放在 שמע之前，而 שמע的第一段則命令「你要愛」。
כי עיקר הכוונה בספור שבחו של מקום הוא כי לא די בידיעה לבדה לפי שהיא בחי׳ העלם ואפי׳ [ואפילו] גנבא אפום מחתרתא2 וכו׳
因為，述說無所不在者的讚美，其主要目的在於：單有知識並不足夠，因為那仍處於隱藏的狀態；甚至「賊人在地道口」也是如此，等等。
單單知道 ה׳存在，並不能產生愛，因為這種知識仍隱藏著，無法觸動內心。那個賊在自己挖掘的地道口呼求 ה׳相助的說法，正可作為證明：他知道 ה׳，但這知識並沒有改變他的所作所為。
ולא יבוא לקיום ואהבת כ״א כשיצא מההעלם אל הגלוי ומבחי׳ ידיעה לבחי׳ ראיה ממש שהוא בחי׳ גילוי לאסתכלא דוקא והיינו ע״י שירבה לספר בשבחיו יתברך ולהעמיק דעתו איך שמלכותך מלכות כל עולמים.3
人若不從隱藏進入顯露，從知識的層面進入實際看見的層面——這是顯露的層面，也就是特意「凝視」——便無法實踐「你要愛」。這就是說，要多方詳述祂的讚美，並深入思索[關於]「祢的王權乃是統治一切世界的王權」：
只有當知識成為「看見」，成為鮮明到足以被感受到的景象，愛才會生起；這就是「凝視」的意思。人藉著詳述 ה׳的讚美，並深入思索祂的王權如何遍及一切世界，便能達到這一點。
אלף אלפים ורבו רבבן4 כו׳ והוא לבדו ית׳ הוא יחיד ומיוחד כמו קודם שנברא העולם. כמאמר יחיד חי העולמים מלך5 כו׳.678
「千個千、萬個萬」，等等；而唯有祂，願祂受頌讚，是獨一無二的，正如世界尚未被創造之前一樣。正如「獨一者、諸世界的生命、君王」這句話，等等。
沉思涵蓋無數天使與世界的群眾——「千個千、萬個萬」——並看見唯有 ה׳仍然獨一無二，正如世界尚未被創造之前一樣。這就是讚美詩篇中「獨一者、諸世界的生命、君王」這句話的意思。
本段將流便的「看見」解釋為沉思 ה׳的偉大；這種沉思使隱藏的知識轉化為切身感受到的愛，這也就是為什麼要先誦念讚美，再誦讀 שמע。
知識與看見的差異，不在於真理的內容，而在於真理在心中呈現得有多真切：賊人只是「知道」的事，經過沉思，便成為人親自「看見」的事；唯有如此，才會生出愛。Kehot關於賊人的註釋引用了《Ein Yaakov》所載的塔木德版本，並提及《Maamarei Admur HaEmtzai》中的一項解釋。
參考出處
- 1כי ראה ה׳ וגו׳ כי עתה · Genesis 29:32
- 2גנבא אפום מחתרתא · Berakhot 63a
- 3מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 4אלף אלפים ורבו רבבן · Daniel 7:10
- 5יחיד חי העולמים מלך · Weekday Siddur Chabad, Shacharit, Pesukei Dezimra 2
- 6
- 7
- 8
「獨一」（יחיד，yachid）之名的真正含義，是唯有祂獨自存在。「一」（אחד，echad）的含義，則是「א」（aleph）這一層面被引入「ח」（ches）與「ד」（dalet）之中；它們代表七重天與大地，等等，
Alter Rebbe 區分了表達 ה׳合一的兩個詞。「獨一」（yachid）意指唯有祂存在；「一」（echad）則描述世界如何與祂合而為一：「א」（aleph）的數值是一，並被引入「ח」（ches，八：七重天與大地）和「ד」（dalet，四）之中；按照傳統的解讀，後者代表四個方向。
שיהיו בטלים ליחודו ית׳ שהחיות של שמים וארץ עולה ונכלל במקורו וכך עולה אפילו החיות של הרוחניות כמ״ש לך ה׳ הגדולה וכו׳ (ועיין מזה על פסוק וארא אל אברהם)
使它們歸於祂的合一而自我消融，願祂受頌讚：天與地的生命力升起，並融入其源頭；同樣，甚至靈性[界域]的生命力也升起，正如經上所說：「尊大屬於你，ה׳……」（關於此點，亦請參閱「我向亞伯拉罕（אברהם）顯現」一節。）
在「一」（echad）之中，所有受造物都歸於 ה׳的合一而自我消融：它們的生命力升起，融入其源頭。靈性界域也是如此；大衛（דוד）說：「尊大屬於你，Havayah……因為天上地下的一切，盡都屬於你。」括號所指的是論述「我向亞伯拉罕顯現」的 maamar（Torah Ohr，Va’eira）；該篇以同樣的方式解釋「一」。
ורק בשכמל״ו [ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] שלהיות עולמות נפרדים הם רק מבחי׳ מלכותו ית׳.
唯有在「願祂榮耀之國度的名永遠受頌讚」這句話中，[才說到]分立世界的存在僅源自祂的王權（מלכות，Malchus），願祂受頌讚。
唯有在誦讀示瑪祈文（Shema）第一節之後所說的「願祂榮耀之國度的名永遠受頌讚」這句話中，才容得下分立世界；而且，即使是它們，也只憑 ה׳的王權（Malchus）而存在。
וכשיאריך בענין זה בעומק בינתו בבחי׳ גילוי במוחו ולא בידיעה לבדה אזי מוליד מזה אהבה בהתגלות לבו
當他深入思索此事，充分探究其中的深意，使之在心智中清晰顯現，而不只是停留在知識上時，就會由此生發出在心中顯露的愛，
當一個人深入思索此事，使理解在心智中變得鮮明，而非僅僅停留在知識上時，便會由此生發出在心中顯露的愛。
להיות נכספה וגם כלתה נפשי3 וגו׳ ויבא לקיום ואהבת את ה׳ אלקיך ממש דהיינו לדבקה בו בא״ס ב״ה ממש וכמ״ש מי לי בשמים4 כו׳:5
使他「我的靈魂切慕，甚至因渴望而枯竭……」，並真正實踐「你要愛你的 ה׳」——也就是與祂——無限者（אין סוף，Ein Sof）本身——緊密相連；正如經上所說：「我在天上有誰……」
這種愛，正是詩篇所說的「我的靈魂切慕，甚至渴望枯竭」：愛如此強烈，以致靈魂因渴望而憔悴。這就是「你要愛你的 Havayah」真正的實踐：與無限者本身緊密相連，正如「我在天上有誰[除了你以外]？」
思索 ה׳唯獨真實存在，而一切世界都在祂面前自我消融，直到這一點在心智中變得鮮明、不再只是知識，便會生發出顯露的愛；這就是「你要愛」的實踐。
本段提出三個層次：יחיד，意指 ה׳唯獨存在；אחד，意指世界在祂面前自我消融；以及「願祂榮耀之國度的名永遠受頌讚」，即分立世界藉著王權（מלכות）而出現的層次。深入思索此事，直到它在心智中變得鮮明，而非僅僅停留在知識上，正是生發愛的關鍵。Kehot 的註記指出，手稿 414 和 633 缺少 יחיד 的開頭定義。
參考出處
- 1ואמתות שם יחיד הוא שהוא לבדו הוא · בבוך 414. 633 ליתא.
- 2ואמתות שם יחיד . . וענין אחד · ראה לקמן נה, ב. ובמאמרי אדה״א בראשית ע׳ תק.
- 3נכספה וגם כלתה נפשי · Psalms 84:3
- 4מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 5לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
愛作為歸返 ¶4–6
如今，經上寫道：「盡你的心」，我們的賢哲（願他們蒙福）說：「以你兩種傾向。」也就是說，這愛應處於回歸者（בעל תשובה，baal teshuvah）的層次。
本節中「你的心」一詞，לבבך（levavcha），有一個重複的字母 ב；賢哲據此解讀為「以你兩種傾向」，即善與惡的傾向。這表示，這份愛應如同回歸者的愛；回歸者就是回歸 ה׳ 的人。
כי התשובה אינו דוקא במי שיש בידו2 עבירות ח״ו [חס ושלום].3 אלא אפי׳ [אפילו] בכל אדם כי ענין תשובה הוא להשיב את הנשמה למקורה ושרשה שהיתה כלולה במאצילה ב״ה וצרורה בצרור החיים4 את ה׳ ממש
因為，悔悟回歸（תשובה，teshuvah）並非專指手中有罪行的人（但願非如此）；而是[也適用於]每一個人。因為悔悟回歸的含義，是使靈魂回到它的源頭與根源；它原本包含於使它流溢而出的源頭之中，並且「與 הוי׳（Havayah）本身一同繫在生命之結中」。
悔悟回歸並不限於曾經犯罪的人，而適用於每一個人，因為它的意思是使靈魂回到自己的根源。靈魂尚未下降之前，原本包含於使它流溢而出的源頭之中，並且「與 ה׳ 本身繫在生命之結中」。
וירדה ממקום כבודה ונתלבשה בעוה״ז הגשמי שאפילו כל השגות הרוחניים שמשגת בהתלבשותה בתוך הגוף הם נופלים תחת בחינת זמן ומקום5
它從自己尊貴的所在下降，披著衣裳進入這個物質世界；因此，即使是它披著身體而獲得的一切屬靈領悟，也都受時間與空間的範疇所限。
靈魂從那高超的所在下降，披著衣裳進入這個物質世界。如今，即使它在身體之中獲得屬靈的理解，也受時間與空間所限。
וצריך להשיבה ע״י ויצעקו אל6 ה׳ בצר להם כי צר לו המקום7 שהוא בחי׳ מצר וגבול ועל זה נאמר אשר הוצאתי אתכם8 מארץ מצרים מבחי׳ מצר כו׳
它必須藉著「他們在困苦（צר，tzar）中向 ה׳ 呼求」而得以歸回，因為「地方對他而言太狹窄（צר）」，這是受收窄（מצר，meitzar）與界限限制的層次。因此，經上說：「我將你們從埃及地（מצרים，Mitzrayim）領出來」——也就是從受收窄（מצר）的層次領出來，等等。
靈魂藉著從這種受限中向 ה׳ 呼求而得以歸回，正如「他們在困苦中向 ה׳ 呼求」所說。受限存在的狹窄（מצר，meitzar），正是埃及（מצרים，Mitzrayim）的內在含義； ה׳ 將我們從中領出來。
שע״י המרירות אשר יהיה לו על ההיפוך תגדל האהבה לה׳ ביתר שאת להתכלל באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה כיתרון האור הבא מן החשך.910
因為，他因相反[的狀態]而感到的苦澀，會使他對 ה׳ 的愛更加強烈，使他融入無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），願祂受頌讚——正如從黑暗而來的光，具有更大的優勢。
人因自己如此遠離 ה׳ 而感到的苦澀，會使他的愛更加強烈，使他渴望融入無限之光。從黑暗中顯出的光，比從未經歷黑暗的光更為明亮。
「以你兩種傾向」的愛，就是回歸者的愛；這愛也屬於每一個靈魂，因為每個靈魂都從自己的源頭下降，進入身體的限制之中，並且必須歸回。
這裡所界定的悔悟回歸，並非修補罪過，而是靈魂從時間與空間的限制中回到自己的源頭。因此，就這個意義而言，每個人都是回歸者；而與源頭的距離本身，反而成為更強烈之愛的動力。Kehot 的註釋引導讀者參看《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）中的 Balak 與 Shabbos Shuvah，以了解悔悟回歸更廣泛的含義。
參考出處
- 1בכל לבבך וארז״ל בשני יצריך · Deuteronomy 6:5
- 2שו״ה האהבה — כי התשובה . . במי שיש בידו · בבוך 414: כי בחי׳ בעל תשובה אינה: במי שיש.
- 3כי התשובה אינו דוקא במי שיש בידו עבירות ח״ו · ראה לקו״ת בלק עה, ב. שבת שובה סו, ג. לקו״ש ליקוט אלול תשל״ט הערה 12.
- 4צרורה בצרור החיים · I Samuel 25:29
- 5שו״ה בהתלבשותה — זמן ומקום · בבוך 414: מקום וזמן.
- 6ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 7צר לו המקום · Isaiah 49:20
- 8אשר הוצאתי אתכם מאמ״צ · Numbers 15:41
- 9כיתרון האור הבא מן החשך · Ecclesiastes 2:13
- 10שו״ה לה׳ — · בבוך 414 נוסף: ממש.
5וע״ז אמרז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] במקום שבע״ת [שבעלי תשובה]1 כו׳.2 וכדאי׳ [וכדאיתא] בזהר3 דמשכין ליה בחילא יתיר4 להיות גילוי אור א״ס ב״ה ממש על נפשו עד שגם חיות הגוף ונפש הבהמית וכחותיהם יתהפכו וישובו אל ה׳ ואתהפכא5 חשוכא לנהורא.
關於此點，我們蒙福的賢者曾說：「回歸者（בעלי תשובה，baalei teshuvah）所站之處……」等等。《Zohar》（זהר）也提到，他們「以更大的力量將它引來」；如此一來，蒙福的無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）本身便在他的靈魂上顯現，直到甚至身體的生命力、動物性靈魂及其各項能力，也都轉化而歸向 ה׳，使「黑暗轉化為光明」。
這種愛正是賢者所說的：回歸者所處之地，連完全的義人也不能站立；《Zohar》解釋說，回歸者以「更大的力量」引來光。他們的渴望將無限之光本身強烈地引到靈魂上，以致連身體的生命力、動物性靈魂及其各項能力，也都轉化而歸向 ה׳。這就是「黑暗轉化為光明」：原先與神聖相對的事物，不只是受到遏制，更轉變為神聖。
本段以賢者與《Zohar》的教導，說明回歸者之愛的力量：它以更大的力量引下無限之光，並轉化甚至身體與動物性靈魂。
Kehot 的註釋將此與《Torah Ohr》（תורה אור）較早的兩段（22c 和 26d）相聯繫。第二段引用了《Zohar》的同一句話，並將它與神聖和其對立面之間的爭戰相聯繫；這場爭戰的目的，是使對立面得以精煉並融入神聖。至於《Zohar》的原文，Kehot 引用 Zohar 1:129b，也引用 1:199b。
參考出處
- 1במקום שבע״ת · Berakhot 34b:22–23
- 2במקום שבע״ת כו׳ · נסמן לעיל כב, ג.
- 3וכדאי׳ בזהר · ח״א קכט, ב. קצט, ב. ראה לעיל כו, ד. ועוד.
- 4דמשכין ליה בחילא יתיר · Zohar, Chayei Sara 16:121–17:127
- 5שו״ה ונפש הבהמית — ואתהפכא · בבוך 633: להתהפכא.
6וזהו כי ראה1 ה׳ בעניי פי׳ שע״י עניי ומרודי הוא מרירות הנפש שבאתעדל״ת [שבאתערותא דלתתא] נמשך להיות אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] וכמים הפנים2 כו׳
這就是「因為ה׳（Havayah）看見了我的苦楚」的意思。其解釋是：藉著「我的苦楚與漂泊」——也就是靈魂的苦澀——[也就是]藉著由下而起的激發（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata），引出由上而起的激發（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）；正如「水中，面容[回應]面容」等等：
利亞（לאה）說的「ה׳看見了我的苦楚」，是指靈魂因遠離ה׳而感到苦澀，這就是「我的苦楚與漂泊」。這份苦澀是由下而起的激發，會引出與之相應的由上而起的激發，正如水中的面容會得到映照它的面容回應。
יתרון האור בבחי׳ ראיה מלמעלמ״ט [מלמעלה למטה] כי יאהבני בבחי׳ אישי דהיינו כמ״ש ביום ההוא תקראי לי אישי.3
光的優越，在於自上而下觀看的層面：「因為他會愛我」，是在「我的丈夫」（אישי，Ishi）這一層面；也就是經上所說：「那日，你要稱我為אישי。」
由上而來的回應，就是從黑暗中顯出的「光的優越」，是一種自上而下的觀看。於是，「他會愛我」成為「我的丈夫」（אישי</bdi）的層面；這是 ה׳所說，祂「在那日」將被如此稱呼。
ופי׳ אישי אש שלי ממש והיינו התשוקה שממטה למעלה בחי׳ ואל אישך תשוקתך4 שהוא הוא האש שלי תהיה בבחי׳ התכללות באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה ממש עד שהוא הוא יהיה אישי אש שלי ממש
而אישי的意思，確實就是「我的火」（אש שלי，eish sheli）。也就是說，由下而上升的渴望——「你的渴望要歸向你的丈夫」（אישך，ishech）這一層面——正是אש שלי；這渴望應當以融攝的方式，真正融入無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）本身之中（願祂受頌讚），直至祂自己成為אישי，真正成為אש שלי。
אישי被解作「我的火」：這是靈魂熾熱地向上渴望，正如「你的渴望要歸向你的丈夫」。這渴望應以融攝的方式歸入無限之光本身，直至祂自己成為靈魂的אש שלי。
כי וימינו תחבקני בבחי׳ חבוק והתכללות להיות גילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש על נפשי בתשוקה זו:5
因為「祂的右手擁抱我」，是在擁抱與融攝的方式中，使אור אין סוף本身，藉著這份渴望，顯現在我的靈魂之上。
這就是「祂的右手擁抱我」： ה׳的右手，也就是祂的慈愛，擁抱靈魂並將它納入其中。藉著這份渴望，אור אין סוף本身顯現在靈魂之上。
流便（ראובן）的經文被解讀為一個完整的循環：靈魂由下而起、苦澀的渴望，引出由上而來的愛，直至它的火融攝於אור אין סוף之中。
אישי與אש שלי（「火」）之間的雙關，將愛呈現為向上升騰的火焰；而「祂的右手擁抱我」則描述由上而來的回應如何接納這火焰。兩者合在一起，便是由下而起的激發（אתערותא דלתתא）與由上而起的激發（אתערותא דלעילא）相遇。
參考出處
- 1כי ראה ה׳ בעניי · Genesis 29:32
- 2וכמים הפנים · Proverbs 27:19
- 3ביום ההוא תקראי לי אישי · Hosea 2:18
- 4ואל אישך תשוקתך · Genesis 3:16
- 5
西緬與利未 ¶7–8
7והנה זהו ענין ראובן שהוא ענין בחי׳ פ׳ ראשונה שבק״ש [שבקריאת שמע]1 שהוא בחי׳ רצוא. ופ׳ שניה שבק״ש [שבקריאת שמע]2 היא בחי׳ שמעון והיה אם שמוע תשמעו שהיא בחי׳ שוב
現在，這就是呂便（ראובן，Reuven）的含義；這也就是示瑪（שמע，Shema）第一段的含義，屬於奔赴（רצוא，ratzo）的層面。示瑪第二段則屬於西緬（שמעון，Shimon）的層面——「事情將是：若你們確實聽從」（שמוע תשמעו，shamoa tishme’u）——也就是回返（שוב，shov）的層面。
呂便對應示瑪第一段，其中有愛的命令，也對應於奔赴：靈魂奔向 ה׳。西緬之名與 ה׳「聽見」有關；他對應第二段「事情將是：若你們確實聽從」，以及回返，即靈魂回返。
כי ראיה היא מקרוב והיינו בחינת אהבה שמחמת הקירוב. אבל שמיעה היא מרחוק והיא הגורמת בחינת יראה וכמ״ש ה׳ שמעתי שמעך יראתי3 כי היראה היא באה מחמת בחי׳ הריחוק הנמשך מבחי׳ שמאל דוחה.
因為看見是從近處看見，這就是因親近而生的愛的層面。但聽見是從遠處傳來的，因而引發敬畏的層面，正如經上所說：「 ה׳（Havayah）啊，我聽見了你的傳聞（שמעך，shim’acha），便懼怕。」敬畏之所以生起，是因為有距離的層面；這距離源自「左方推拒」的層面。
看見發生於近處，因此會產生源於親近的愛；聽見則從遠處傳來，並帶來敬畏，正如先知哈巴谷（חבקוק，Chavakuk）所說：「ה׳，我聽見了你的傳聞，便懼怕。」敬畏源於距離感；這種特質稱為「左方推拒」。
כי לפי שהוא דוחה ומשפיל עצמו לומר לנפשו מי הוא אשר ערב לבו לגשת4 כו׳ אזי תפול עליו יראה ופחד בלבו
因為他推開自己、使自己謙卑，對自己的靈魂說：「他是誰，竟敢存心前來接近……」於是敬畏與恐懼便降臨在他心中。
當一個人推開自己、使自己謙卑，問自己有何資格竟敢接近祂時，敬畏與恐懼便降臨在他心中。
וכמ״ש וירא העם וינועו5 ויעמדו מרחוק6 שבשביל וינועו שנפל עליהם אימה ופחד ולפיכך ויעמדו מרחוק בבחי׳ שמיעה וכענין אם רץ לבך שוב לאחד.78
正如經上所說：「百姓看見了，就顫抖，並站在遠處。」由於「他們顫抖」——恐怖與懼怕降臨在他們身上——所以他們「站在遠處」，處於聽見的層面。這也就是「若你的心奔馳，就回返於那唯一者」這句話的含義。
在頒賜妥拉時，百姓因恐懼而顫抖，因此站在遠處；這是聽見而非看見的姿態。這就是「若你的心奔馳，就回返於那唯一者」中的「回返」：靈魂奔向 ה׳之後，便以謙卑之心退回。
呂便與西緬對應示瑪的前兩段：看見、愛與親近（奔赴），以及聽見、敬畏與距離（回返）。
Kehot 的註釋引述 Maamarei Admur HaEmtzai：這種回返（שוב）是距離的層面；人在其中大大降低自己，站在遠處，體現「左方推拒」的特質。另一則註釋指向 Or HaTorah（אור התורה），該書提出：示瑪怎麼會只是 Shemoneh Esreh 的準備？並回答說，示瑪使智慧（חכמה，Chochmah）與理解（בינה，Binah）結合，以維繫世界；而 Shemoneh Esreh 則使美與和諧（תפארת，Tiferes）與王權（מלכות，Malchus）結合，以帶出新的靈魂。
參考出處
- 1ראובן שהוא ענין בחי׳ פ׳ ראשונה שבק״ש · ראה באוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ א׳תתפו שמכאן משמע דק״ש הוא רק הכנה לשמ״ע, והרי ק״ש מדאורייתא וגם יחוד חו״ב ושמו״ע יחוד ת״ת ומל׳ ע״ש שמפרש דק״ש הוא יחוד חו״ב בשביל להחיות העולמות בלי התחדשות, אבל יחוד ת״ת ומל׳ הוא להוליד נשמות חדשות ע״ש בארוכה. וראה גם באוה״ת דברים כרך ה ע׳ ב׳נג.
- 2פ׳ ראשונה שבק״ש . . ופ׳ שני׳ שבק״ש · ראה בסה״מ תרל״ג ח״א ע׳ קמג.
- 3ה׳ שמעתי שמעך יראתי · Habakkuk 3:2
- 4מי הוא אשר ערב לבו לגשת · Jeremiah 30:21
- 5וירא העם וינועו · Exodus 20:18
- 6וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק · Exodus 20:15
- 7אם רץ לבך שוב לאחד · ספר יצירה פ״א מ״ח. ”והענין של בחי׳ השוב הזה הוא בחי׳ הריחוק שמתרחק ומשפיל א״ע מאד, והוא בחי׳ שמאל דוחה דהיינו שמדחה א״ע ומשפיל א״ע ביותר להיות עומד בריחוק מקום דוקא” — מאמרי אדה״א בראשית ע׳ תקד. וראה שם ע׳ תקמד. וכ״ה באוה״ת ויחי תתשלט, א, אבל בבוך 414: שוב כו׳.
- 8אם רץ לבך שוב לאחד · Sefer Yetzirah 1:8
8וזהו ענין פ׳ שניה שבק״ש [שבקריאת שמע] שהוא בחי׳ יראה כמ״ש השמרו לכם פן יפתה1 כו׳. וז״ש [וזהו שכתוב] כי שמע2 ה׳ כי שנואה אנכי וכענין נבזה בעיניו נמאס34
這就是《示瑪》（意為「聽」；שמע，Shema）第二段的含義；它屬於敬畏的層面，正如經上所說：「你們要謹慎，免得[你們的心]受迷惑」，等等。經上又說：「因為הוי׳（Havayah）聽見我遭人憎恨」，這也如同「他在自己眼中鄙賤可厭」的情形。
《示瑪》的第二段是敬畏的一段，其中有「你們要謹慎，免得你們的心受迷惑」這樣的警戒。利亞（לאה）為西緬（שמעון）命名時說：「ה׳聽見我遭人憎恨。」詩篇中「他眼中鄙賤」一句，在此被解讀為一個人在自己眼中卑微而可厭（詩篇原文則是說，義人在眼中看不起卑劣之人）。
דהיינו שע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] מה שנחשב בעיניו לשנואה ע״י שמאל דוחה נמשך להיות אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] כי שמע ה׳ בחי׳ שמיעה מרחוק כדי להמשיך בחי׳ יראה מלמעלה
也就是說，藉著由下而起的激發（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata）——他因「左方排斥」而在自己眼中被視為「遭人憎恨」——便引發由上而起的激發（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）：「因為ה׳聽見了」，這是從遠處聽見的層面，為的是從上方引下敬畏的層面。
當一個人認為自己「遭人憎恨」而排斥自己，這就是「左方排斥」的特質；這種自我謙抑是由下而起的激發，並引發由上而來的回應：「ה׳聽見了」，也就是從遠處聽見。如此，敬畏便從上方引下而臨於他。
(ובזה יובן5 ענין שמע והא״ש [והאתי שפיר] שהן חו״ג [חסד וגבורה] והשמות מ״ב וע״ב אלא שהוא התכללות כי שמע חסד אהבה ראובן וכלול גם כן מגבורה בחי׳ ראה בעניי הנ״ל וכן והא״ש [והאתי שפיר] יראה כלול מאהבה) (עיין ביאור זה ע״פ אלה מסעי6 וע״פ ויחי).7
（由此便能明白《示瑪》（שמע，Shema）與《VeHayah》（והיה）的含義：它們分別是慈愛（חסד，Chesed）與克制（גבורה，Gevurah），也是四十二之名（מ״ב，Mem-Beis）與七十二之名（ע״ב，Ayin-Beis）；只是兩者彼此相攝：因為《示瑪》是慈愛、愛與流便（ראובן），其中也包含克制，即上文所說「祂看見我的困苦」這一層面；同樣，《VeHayah》是敬畏，其中也包含愛。）（請參閱〈這些是行程〉（אלה מסעי，Eileh Masei）與〈他活著〉（ויחי，Vayechi）兩處對此的解釋。）
這段括號文字，根據 Kehot 的註記，是柴馬赫·策德克（הצמח צדק）補入的，說明《示瑪》的兩段分別對應慈愛與克制，以及四十二與七十二之名，但兩者各自也包含另一方：第一段的愛包含「困苦」——ה׳所看見的；第二段的敬畏則包含愛。註記指出，結尾所說的〈Vayechi〉maamar究竟是哪一篇，並不明確。
והנה אחר ק״ש [קריאת שמע] אומרים אמת ויציב וכו׳ ונחמד ונעים ונורא וכו׳ הדבר הזה עלינו והיינו בחי׳ לוי ילוה אישי אלי.8
現在，《示瑪》之後，我們念：「真實而堅定」（אמת ויציב，Emes VeYatziv），等等；「可愛、悅人而可敬畏」，等等；「這件事臨到我們身上」；這就是利未（לוי）的層面：「我丈夫將與我相連（ילוה，yilaveh）。」
《示瑪》之後，我們念以「真實而堅定」（Emes VeYatziv）開頭的祝福，其中稱「這件事」可愛、悅人而可敬畏。這對應利未：利亞命名他時說「我丈夫將與我相連」（yilaveh）；利未這個名字便源自表示連結的那個詞。
והוא ענין ימינא ושמאלא ובינייהו כלה9 כי שמאלו תחת לראשי10 בחי׳ שמאל דוחה הוא שגורמת להיות נשיאות ראש וכו׳ וימינו תחבקני ימין מקרבת להתכלל כו׳.
這就是「右與左，兩者之間有新娘」的含義。因為「祂的左手在我頭下」——這是「左方排斥」的層面——正是使人昂首的原因，等等；「祂的右手擁抱我」——右方親近，使之融入，等等。
利未所代表的「連結」，就是新娘站在右與左之間；這正如安息日晚間的讚頌詩《Azamer Bishvachin》（אזמר בשבחין）所說：「祂的左手在我頭下」：左方的排斥，也就是謙卑，正是使人昂首的原因；「祂的右手擁抱我」：右方親近，使靈魂融入其中。
西緬代表敬畏；人藉著自我謙抑，引發由上而來的敬畏。利未代表右與左的連結，這在《示瑪》之後所念的 Emes VeYatziv 中有所表達。
括號中的補充進一步細化了兄弟們所代表的架構：愛與敬畏從不全然分離，因為兩者各自都包含對方的一部分。這也說明為何愛與慈愛相應的第一段《示瑪》，配上通常代表克制的四十二之名；而敬畏的第二段，則配上通常代表慈愛的七十二之名，正如下一篇maamar所解釋。左手的排斥與右手的親近都服務於合一；這合一便是利未——「連結」——的含義。
參考出處
- 1השמרו לכם פן יפתה · Deuteronomy 11:16
- 2כי שמע ה׳ כי שנואה אנכי · Genesis 29:33
- 3נבזה בעיניו נמאס · Psalms 16:4
- 4נבזה בעיניו נמאס · Psalms 15:4
- 5(ובזה יובן . . כלול מאהבה . . וש״פ ויחי) · קטע זה ליתא בבוך 414. 633. 1824 (מאמרי אדה״ז). הוספת הצ״צ.
- 6ע״פ אלה מסעי · לקו״ת שם צ, א. ובאוה״ת שם.
- 7ע״פ ויחי · צ״ע לאיזה מאמר הכוונה.
- 8ילוה אישי אלי · Genesis 29:34
- 9ימינא ושמאלא ובינייהו כלה · פיוט אזמר לשבחין (זמירות ליל שבת).
- 10שמאלו תחת לראשי · Song of Songs 2:6
利未：妥拉 ¶9–10
9ובחי׳ ילוה אישי היינו מה שאומרים באמוי״צ [באמת ויציב] הדבר הזה היא התורה ששרשה מאד נעלה אלא שנתלבשה בדברים גשמיים שלכן נמשלה התורה למים1 שיורדים ממקום גבוה2 וכו׳.
而「我的丈夫將與我聯合」這一層面，指的就是我們在〈真實而確定〉（אמת ויציב，Emes VeYatziv）中所說的：「這件事」——也就是妥拉；妥拉的根源極其崇高，只是披覆於物質事物之中。因此，妥拉被比作水，水從高處流下，等等。
利未（לוי，Levi）所說的「聯合」，就是〈真實而確定〉中對「這件事」的描述；這件事就是妥拉。妥拉的根源極其高遠，但它披覆於物質事物之中，因此被比作水，從高處流向低處。
וזאת ישיב אל לבו אמת הוא שאין אני ראוי מצד עצמי לעלות ולהתכלל באור ה׳ ולהשיב את הנפש ממטה למעלה לייחדה במאצילה ב״ה כי מי יעלה בהר3 ה׳ כו׳
而他應當銘記於心：的確，憑我自身，我並不配上升並融入 ה׳之光，也不配使靈魂從下往上回升，與其所由發出的源頭合一（願祂受頌讚）——因為「誰能登上屬於 הוי׳（Havayah）的山呢？」等等。
一個人應當向自己承認，憑自己的功德，他並不配上升並融入 ה׳的光，使自己的靈魂回歸其源頭。正如詩篇所問：「誰能登上屬於 הוי׳（Havayah）的山呢？」
אבל מ״מ הרי אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מצד עצמו ממילא ומאיליו נמשך גם למטה ששורה ומתגלה בתורה
然而，儘管如此，無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof）願祂受頌讚，就其自身而言，自然而然、由其自身而發，也會降至下方，安住並顯露於妥拉之中。
即便如此，無限之光仍會自發地降至下方，並安住於妥拉之中。這一降下並不取決於人的配得與否，而是由 ה׳自身而來。
והרי מתגלה יחוד זה העליון למטה כמו למעלה ואי לזאת ע״י עסק התורה יכול להמשיך אא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש למטה על נפשו
因此，這個至高的合一在下方如同在上方一樣顯現；由此，藉著研習妥拉，他便能將無限之光本身（願祂受頌讚）引降至下方，臨及自己的靈魂。
妥拉將這個至高的合一帶到下方，使它在下方如同在上方一樣顯現。因此，人藉著研習妥拉，便能將無限之光本身引降至自己的靈魂。
וזהו אם רץ לבך שוב לאחד שגם למטה בבחי׳ שוב נמשך בחי׳ אחד וזהו ילוה אישי אלי שיורד ונמשך אא״ס [אור אין סוף] ב״ה מלמעלה למטה.
這就是「若你的心奔馳，就歸回於一者」：即使在下方、處於「歸回」的層面，一者的層面也會被引降下來。這就是「我的丈夫將與我聯合」：無限之光願祂受頌讚，從上方降下並引降至下方。
「歸回於一者」的意思是，即使處於退回（שוב，shov）的態勢中，一者仍會被引降下來。這也就是利未所說的「我的丈夫將與我聯合」：無限之光從上方降下，並與靈魂相聯。
利未代表妥拉；無限之光藉著妥拉自發地降下，因此，即使一個人覺得自己不配上升，也能將無限之光引降至自己的靈魂。
呂便（ראובן，Reuven）與西緬（שמעון，Shimon）先從靈魂自身的運動開始：在愛中上升，或在敬畏中退回，接著由此引來從上方而來的回應；利未則代表無限之光藉著妥拉自發地降下，即使是覺得自己不配上升的人，也能領受這光。Kehot的註釋指向《Torah Ohr》（תורה אור）〈Toldos〉篇，其中指出，妥拉被比作水，具有隱藏的「泉源」與顯露的「河流」：河流會依各人的領受能力觸及各人。
參考出處
- 1שלכן נמשלה התורה למים · ראה לעיל יז, ד.
- 2נמשלה התורה למים שיורדים ממקום גבוה · Taanit 7a:15–16
- 3מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 24:3
10וזהו פי׳ אמוי״צ [אמת ויציב] כו׳ שמאריכין לאשר ולקיים את הדבר הזה עלינו ועל אבותינו כו׳ על הראשונים כו׳
這就是「真實而堅定」等等語句的意思：我們詳加陳述，確認並確立「這件事」是「加在我們和我們列祖身上的」等等，也是「加在先前[世代]身上的」等等，
「真實而堅定」（אמוי״צ，Emes VeYatziv）這段祝福詳加陳述，確認「這件事」——妥拉——對我們、我們的列祖以及先前的世代都具有約束力。
וממשיכים מלמעלה אמת ויציב ונכון וכו׳ ונחמד ונעים כו׳ להיות המשכת אור א״ס ב״ה שורה ומתגלה באור תורה:
我們從上方引下「真實、堅定、確立」等等，以及「可愛、可悅」等等，使無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），祂當受祝福，得以流注、安住，並顯明於妥拉之光中。
藉著許多讚頌之語——「真實、堅定、確立……可愛、可悅」——我們從上方引下無限之光，使其安住並顯明於妥拉之光中。
Emes VeYatziv中種種肯定的言詞，乃是將無限之光引降至妥拉之中；妥拉屬於利未的層面。
猶大：祈禱中的 ביטול ¶11–12
11אך הנה כל ג׳ בחי׳1 הנ״ל עדיין הם בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] שהם בחי׳ המשכות מאא״ס [מאור אין סוף] ב״ה לבחינת ממכ״ע [ממלא כל עלמין]
然而，上述三個層面仍都屬於充滿一切世界之光（ממלא כל עלמין，memalei kol almin）的層次，因為它們都是從無限之光（אור אין סוף，Or Ein Sof），願祂受頌讚，引流至充滿一切世界之光這一層面。
流便（ראובן）、西緬（שמעון）和利未（לוי）這三個層面，仍屬於充滿一切世界之光；這光按照各個世界的尺度進入其中。
שבחי׳ ראובן היא לעורר את האהבה להיות נכספה וגם כלתה כו׳ ולהיות משתוקק׳ [משתוקקת] להתכלל ולהתייחד במאצילה ב״ה מכלל שהיא עדיין אינה כלולה ומיוחדת2 באא״ס [באור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע
因為流便這一層面，是要喚起愛，使之「渴慕，甚至心中切望」，等等，並渴望融入其流出之源、與之合一；由此可知，它尚未融入並合一於無限之光本身——那環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin），願祂受頌讚。
例如，流便的愛是一種渴慕，「渴慕，甚至心中切望」。渴望融入 ה׳，並與之合一，意味著此人尚未融入並合一於環繞一切世界的無限之光。
(בשמים ממעל ועל הארץ מתחת הכל בשוה ורוחניות וגשמיות כולא קמיה כלא ממש חשיבי)3 ועד״ז שאר הבחי׳ אלא שהן בחי׳ המשכות להיות ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כו׳.
（「上方的諸天與下方的大地」，一切都平等；無論屬靈或物質，在祂面前全都確實如同無有。）其他層面也同樣如此，只是它們屬於引流，使之成為充滿一切世界之光，等等。
在環繞一切世界之光面前，天與地平等，屬靈與物質都如同無有。西緬和利未也同樣是引流至充滿諸世界之光的層面。
אבל בחי׳ יהודה שהוא בחי׳ הודאה4 הוא בחי׳ בטול והתכללות באא״ס [באור אין סוף] ב״ה ממש הסוכ״ע והן הן בחינות השתחואות שבתפלת שמ״ע [שמונה עשרה].
然而，猶大（יהודה）這一層面是承認的層面，乃是自我消融（ביטול，bittul），並融入無限之光本身——那環繞一切世界之光，願祂受頌讚；這正是十八祝禱（שמונה עשרה，Shemoneh Esreh）祈禱中的各種鞠躬姿勢。
猶大的承認與此不同：它是自我消融，並融入無限之光本身，也就是環繞一切世界之光。這體現在十八祝禱（Shemoneh Esreh）中的鞠躬姿勢；十八祝禱是十八個祝福的靜立祈禱，即阿米達（עמידה，Amidah）。
流便、西緬和利未仍處於充滿諸世界之光的範圍內；猶大的承認則是融入環繞諸世界之光，並體現在十八祝禱中的鞠躬姿勢。
渴慕意味著愛慕者仍與其所渴慕者分離；猶大的承認，則是那種分離被擱置一旁的狀態。Kehot 的註記記載，關於天地的括號，在若干手稿中出現在不同位置。
參考出處
- 1אך הנה כל ג׳ בחי׳ · ראה אוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תתקצא.
- 2מכלל שהיא עדיין אינה כלולה ומיוחדת · ראה באוה״ת ויקרא כרך א ע׳ רכג.
- 3(בשמים . . כלא ממש חשיבי) · קטע זה נמצא כאן גם באוה״ת ויחי תתשלט, ב. אבל בבוך 414. 633. 1824 (מאמרי אדה״ז) נמצא לקמן קודם תי׳ ”והן הן בחינות”. בבוך 633 הקטע: ועד״ז שאר הבחי׳ . . ממש הסוכ״ע: נרשם בצד הגליון — בכת״י הסופר עצמו — אבל באוה״ת כרך ו תתשלט, ב כמו בהנדפס.
- 4אבל בחי׳ יהודה שהוא בחי׳ הודאה · ראה לקו״ש חל״ה ע׳ 196 הערה 36.
因此，祈禱是低聲而靜默的；它處於環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）的層面，遠遠超越世界層層下延的鏈條（השתלשלות，hishtalshelus）的層面；後者全然不屬於引出與施予的範疇，等等。
這就是十八祝禱（תפילת שמונה עשרה，Shemoneh Esreh）要低聲、靜默誦念的原因：它屬於環繞一切世界之光，遠遠超越世界層層下延的鏈條，超出任何一個層面向下一個層面流出影響的範圍。
ואינה עולה בשם אהבה כלל רק בחי׳ ביטול במציאות ממש לגמרי והיינו בחי׳ השתפכות אל חיק אביה ממש להיות כאין ואפס ממש
它根本不稱作「愛」，而只是徹底的自我消融（ביטול，bittul）；也就是，靈魂將自己傾瀉到父親的懷抱中，真正成為一無所有。
這樣的祈禱甚至不稱作愛；它是完全的自我消融，靈魂將自己傾瀉到父親的懷抱中，直到自己如同一無所有。
שע״ז מרמז ענין ההשתחואה כמו שמשתחוה לפני המלך שמבטל א״ע [את עצמו] כו׳
俯伏正是為此而作的暗示：人如同在王面前俯身，使自己完全歸於無有，等等。
十八祝禱中的俯伏，暗示的正是這一點：人在王面前俯身，將自己置於王之下。
רק שכדי להיות בחי׳ זו שהוא בחי׳ יהודה בבחי׳ אתה דהיינו להיות בגילוי כאילו הוא לנוכח2 צ״ל יודוך אחיך3 שצריך להקדים תחילה בחי׳ ראובן ושמעון ולוי4 שבהם ועל ידם יומשך גילוי בחי׳ הודאה זו
只是，若要達到這一層面——也就是猶大（יהודה，Yehudah）的層面，以「你」（אתה，atah）的方式呈現——即顯現出來，彷彿祂就在面前與[他]相對，就必須有「你的兄弟必承認你」；也就是說，必須先有流便（ראובן，Reuven）、西緬（שמעון，Shimon）和利未（לוי，Levi）的層面；這一承認層面的顯現，將在他們之中並藉著他們而引出。
要使猶大的這種自我消融成為「你」——以第二人稱直接稱呼—— ה׳就必須顯現，彷彿祂與那人面對面。為此，流便、西緬和利未的層面必須先行；藉著他們，這種承認才得以顯現，這正是「你的兄弟必承認你」的意思。
כי בלי קדימת בחי׳ ראובן שמעון ולוי לא נמשך בחי׳ יהודה שהוא בחינת ביטול והתכללות כו׳ בבחי׳ גילוי אלא בבחי׳ העלם ומקיף.
因為若沒有流便、西緬和利未的層面在先，猶大的層面——也就是自我消融（ביטול）與融入，等等——就不會以顯現的方式引出，而只會以隱藏、環攝的方式（מקיף，makif）存在。
若沒有這三位兄弟，猶大的自我消融便只會隱而環攝（מקיף），從外在觸及那個人，而不進入他清醒的意識。
ולכן א״א להתחיל תפילת ש״ע [שמונה עשרה] בלי קדימת פסוד״ז [פסוקי דזמרה] ויוצר אור וק״ש [וקריאת שמע] כו׳ (ובמנחה שמתפללין רק תפילת ש״ע [שמונה עשרה] היינו מפני שכבר הקדימו בשחרית ק״ש [קריאת שמע] וברכותיה. ובערבית צריך לחזור להתחיל ק״ש [קריאת שמע] וברכותיה קודם התפלה).5
因此，不可能在未先誦念讚美詩篇（פסוקי דזמרה，Pesukei deZimra）、〈創造光明〉（יוצר אור，Yotzer Or）和示瑪經文（שמע，Shema）等之前，就開始十八祝禱。（至於下午禱告（מנחה，Minchah）時只誦念十八祝禱，這是因為在晨間禱告（שחרית，Shacharis）時，已先誦念示瑪及其祝福；而在晚間禱告（ערבית，Maariv）時，則必須重新先從示瑪及其祝福開始，然後才祈禱。）
這就是為什麼十八祝禱之前，不能不先誦念讚美詩篇、〈創造光明〉和示瑪經文。下午禱告時十八祝禱單獨誦念，是因為早晨已經誦念示瑪；晚間禱告則要再次先誦念示瑪及其祝福。
וזהו ענין נעוץ תחלתן בסופן6 והמ״י [והמשכיל יבין] (וע׳ במ״א ע״פ ולשרקה7 בני אתונו דמשמע דשור״ק שהוא הודאה הוא למטה מסגו״ל שהוא בחי׳ אהוי״ר [אהבה ויראה] כו׳.
這就是「起始嵌入終末」的意思；明理者自能領會。（另見他處，論及「並把他的驢駒繫在佳美的葡萄樹（שרקה，soreikah）上」；由此可見，代表承認的舒魯克母音（שורוק，shuruk），低於代表愛與敬畏（אהבה ויראה，ahavah v’yirah）層面的三點母音（סגול，segol），等等。）
猶大的自我消融是最高的層面，卻只在祈禱次序的末尾、十八祝禱中才顯現，並且是在此前各階段的引領之後；這就是「起始嵌入終末」的意思。括號中的話則從另一篇論述提出疑問：該篇把 soreikah（「佳美的葡萄樹」）解作母音舒魯克（שורוק），並將代表承認的舒魯克置於代表愛與敬畏的母音三點（סגול）之下。
וזהו לכאורה הפך ממ״ש כאן דיהודה שהוא הודאה הוא למעלה מראובן שמעון ולוי שהם סגו״ל. ובאמת לק״מ [לא קשה מידי] דהודאה היא למטה מאהוי״ר [מאהבה ויראה] אבל הודאה דיהודה זהו בחי׳ בטול שלמעלה מאהוי״ר [מאהבה ויראה] וזה בחי׳ דוד אם לא שויתי ודוממתי8
乍看之下，這似乎與此處所說的相反：此處說，代表承認的猶大高於代表三點母音的流便、西緬和利未。然而實際上並無困難：承認確實低於愛與敬畏，但猶大的承認，是高於愛與敬畏的自我消融層面。這就是大衛（דוד，David）的層面：「我確已使[我的心魂]安定而靜默。」
答案是：一般的承認確實低於愛與敬畏；但猶大的承認，乃是超越愛與敬畏的自我消融。這就是大衛所說的「我已使我的心魂安定而靜默」。
וכמ״ש ואחר האש קול דממה דקה הרי שהדממה והביטול הוא למעלה מהאש שהיא אהבה כי תמן קאתי מלכא910 אבל גבי אש כתיב לא באש הוי״ה אלא שהאש הוא להוי״ה כמ״ש במ״א.
正如經上所說：「火以後，有微細寂靜的聲音。」可見，寂靜與自我消融（ביטול，bittul）高於火；火就是愛，因為「君王來到那裡」；然而，論到火，經上寫著：「הוי׳（Havayah）不在火中」——而是火乃是為著 ה׳，正如別處所解釋的那樣。
當 ה׳向以利亞（אליהו）顯現時，祂「不在火中」，而是在「微細寂靜的聲音」中；《Tikkunei Zohar》（תיקוני זהר）說，君王「來到那裡」。因此，寂靜與 ביטול 高於火（愛）；火所趨向的是 ה׳，但祂並非在火中可尋得。
ועוד דזהו שאמר כאן יהודה אתה שיהיה יהודה בבחי׳ אתה דהיינו בבחי׳ גילוי כו׳ ולפעמים אינו בגילוי כ״א רק בהעלם ואז היא הודאה שלמטה מאהוי״ר [מאהבה ויראה]. אבל כשההודאה בבחי׳ גילוי זהו בחי׳ ביטול ממש):11
此外，這就是此處所說的「猶大（יהודה），你」：使猶大處於「你」這一層面，也就是顯露的層面，等等。有時，這種承認並未顯露，而只是隱而不顯；那時，它便是低於愛與敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah）的承認。但當承認處於顯露之中時，這便是真正的 ביטול。
第二種解答是：「猶大，你」指的是顯露的承認。承認若仍隱藏不顯，便是較低的一類，低於 אהבה ויראה；承認若顯露出來，便是真正的 ביטול。
十八祝禱中的靜默與俯伏，表達的是猶大的自我消融；只有在流便、西緬和利未所代表的準備完成後，這種自我消融才會顯現。括號中的話則調和了此處與另一篇把承認置於愛與敬畏之下的論述。
由此可見，承認有兩種：一種低於愛與敬畏；另一種則是猶大顯露的自我消融，超越愛與敬畏，如同火焰之外那微小而靜謐的聲音。Kehot的註記記載，手稿中缺少關於舒魯克與三點母音的括號文字；此外，《Or HaTorah》（אור התורה）引述此段時補充說，這種自我消融在人的心念中應當真實存在，彷彿萬王之王親自站在他面前。
參考出處
- 1בלחש ובחשאי · ע׳ מענין בחשאי בלקו״ת בד״ה האזינו הראשון ספ״ד.
- 2שכדי להיות בחי׳ זו שהוא בחי׳ יהודה . . כאילו הוא לנוכח · קטע מכאן מובא באוה״ת פ׳ שמות כרך ח ע׳ ג׳נה עם הגהות ושם מוסיף: ”(ר״ל שיהי׳ הביטול במוחו באמת כאלו המלך מ״ה הקב״ה הוא לנוכח ממש)”.
- 3שו״ה כאילו — יודוך אחיך · בבוך 633 נוסף: דהיינו.
- 4ראובן שמעון ולוי · באוה״ת חנוכה כרך ה תתקלח, ב מבאר ”שהן ק״ש אמת ויציב”.
- 5(ובמנחה . . קודם התפלה) · וכ״ה בבוך 633 ובלי מוסגר. באוה״ת בראשית כרך ו תתשלט, ב. אבל בבוך 1824 נמצא קטע זה לקמן אחר תי׳ ”וזהו ענין נעוץ תחלתן בסופן והמ״י”.
- 6נעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 7וע׳ במ״א ע״פ ולשרקה · ראה לקמן מז, א.
- 8אם לא שויתי ודוממתי · Psalms 131:2
- 9ואחר האש קול דממה דקה . . תמן קאתי מלכא · I Kings 19:12
- 10תמן קאתי מלכא · Tikkunei Zohar 3b:2–3
- 11(וע׳ במ״א . . ביטול ממש) · בכת״י ליתא.
「你的手按在仇敵的後頸上」 ¶13–14
13והנה עי״ז ידך בעורף אויביך.1 אויביך הם עניני העולם וצרכי הגוף הגשמי. הגם שאדם צריך להם מ״מ צריכין להיות בבחי׳ עורף ולא פנים
如今，藉著這一點，「你的手[必]按在仇敵的後頸上。」所謂「你的仇敵」，就是世間的事務與肉身的需要：人雖然需要它們，然而它們必須處於後頸的層面，而不是面容的層面。
猶大（יהודה，Yehudah）在祈禱中的承認，使人有力量活出經文接下來的話：「你的手按在仇敵的後頸上。」這些「仇敵」就是世間的事務與肉身的需要：人雖然需要它們，卻應當像是以後頸而非面容來對待它們。
(בחי׳ פנים היינו שעושה הדבר בלב ונפש ובחי׳ עורף היינו בחי׳ אחוריים כמאן דשדי בתר כתפי׳ [כתפיה]2 בע״כ [בעל כרחך] וכאלו כפאו וכו׳).34
（面容的層面，意指他以全心全意去做這件事；後頸的層面，則是背面的層面，如同有人把[某物]拋到肩後，是出於勉強，並且「彷彿受到強迫」等等。）
「以面容」去做某件事，意指全心全意地去做；「以後頸」去做，則是背向它、心不甘情不願地去做，就像有人把某物拋到肩後，彷彿是受到強迫一般。「彷彿受到強迫」這幾個字，承接塔木德的說法（Nedarim 20b）：「彷彿有邪靈強迫他」；這話是指一種身體行為，做時並非為了追求其快感。
而「你的手」在仇敵的後頸上：不要讀作 yadcha（ידך，意為「你的手」），而要讀作 yudecha（יודי״ך，意為「你的 yud 字母」）。這正是「祢的手」本身的層面，因為「祢的右手伸展開來，接納那些回歸的人」。
若將「你的手」讀作 yudecha，即「你的 yud 字母」，這個詞便指向 ה׳自己的手，也就是贖罪日的 נעילה（Ne’ilah）祈禱文所說、為接納回歸者而「伸展開來」的右手。
הוא בחי׳ ימין וחסד שנתפשט למטה מטה וכענין וירא ישראל את היד הגדולה7 אשר עשה ה׳ במצרים
這是右方與慈愛（חסד，Chesed）的層面，向下延展至極低之處；正如「以色列看見 הוי׳（Havayah）在埃及所施行的大手」這件事。
這是右方的一側，是 ה׳的慈愛（חסד）延伸至極低之處，正如以色列在埃及看見的「大手」。
כי הנה הירידה הגדולה הזאת שהוא בבחי׳ אחוריים וכאלו כפאו. מי גרם להמשיך את האדם להיות מוכרח לזה ודאי מאת ה׳ ומידו היתה זאת כדי לאתהפכא חשוכא לנהורא שיתפלל בכח האכילה וכו׳ וכיוצא בזה
因為你看，這種巨大的下降，處於背面的層面，彷彿是受到強迫。是誰使人被牽引，以致不得不如此？必定是出於 ה׳，這是由祂的手所成，為的是將黑暗轉化為光明：使人能憑著飲食所得的力量去祈禱等等，以及做類似的事。
人如此深入世俗需要之中，彷彿是受到強迫，這種巨大的下降也出自 ה׳的手：正是 ה׳使人需要這些事物，為的是使黑暗轉化為光明；例如，使人憑著飲食所獲得的力量去祈禱。
רק שצריך שלא יומשך בבחי׳ פנימיות אלא בבחי׳ עורף ובחינת עורף זה יוכלל בבחי׳ ידך יודי״ך.
只是，他不可被牽引至內在層面（פנימיות，pnimiyus），而應處於後頸的層面；而這後頸的層面，將納入「你的手」——yudecha——的層面。
條件是，他不可從內在深處被這些事物牽引，而只能以「後頸」的方式對待它們。如此一來，連這個「後頸」也會納入 ה׳的手中，也就是 yudecha。
猶大的承認，使人能以「後頸」而非面容來應對世俗需要；如此，連這些需要也會納入 ה׳伸展開來的手中，黑暗因而轉化為光明。
Kehot 的註釋將後頸與 Tanya（תניא）第22章相聯繫；該章指出，神聖一方的「背面」（אחוריים，achorayim），就像一個人不情願地把禮物拋到肩後，送給敵人一樣。此處同樣運用這個意象：人只把背面留給世間，而 ה׳的手——祂延伸至下界的慈愛——將連這一切也轉化為光明。
參考出處
- 1ידך בעורף אויביך · Genesis 49:8
- 2כמאן דשדי בתר כתפי׳ · Tanya, Likkutei Amarim 22:5
- 3(בחי׳ פנים . . וכאלו כפאו וכו׳) · בכת״י ליתא. ונמצא באוה׳ת ויחי תתשמ, א.
- 4וכאלו כפאו וכו׳ · Nedarim 20b
- 5א״ת ידך אלא יודי״ך · ת״ז בהקדמה.
- 6א״ת ידך אלא יודי״ך · Tikkunei Zohar 7b:2
- 7וירא ישראל את היד הגדולה · Exodus 14:31
14והוא בחי׳ ידך של יהודה כו׳ לפי שהוא בחי׳ הודאה וביטול בבחי׳ סוכ״ע1 השוה ומשוה כו׳ גם חשך לא יחשיך וכחשיכה כאורה2 גשמיות ורוחניות שוין
這就是猶大（יהודה）「你的手」的層面，等等；因為這是承認與自我消融（ביטול，bittul）的層面，處於環繞一切世界之光（סובב כל עלמין，sovev kol almin）的層面；[它]「平等並使萬物平等」，等等：「連黑暗也不能使之變暗」，而且「黑暗如同光明」——物質與靈性是平等的。
猶大的「手」是指他在環繞一切世界之光的層面上的承認與自我消融；在這個層面，一切都平等。在那裡，「連黑暗也不能使之變暗」，而且「黑暗如同光明」，物質與靈性相同。
שהרי כולם בחכ׳ [בחכמה] עשית שהחכמה היא עשיה גשמיות וא״כ גם האכילה ושארי ענינים הגשמיים הם לפניו ית׳ כמו רוחניות של חכמה מאחר שגם החכמה היא גשמיות וכו׳.
因為「你以智慧（חכמה，Chochmah）造了這一切」——意思是，智慧就是「造作」（עשיה，asiyah），屬於物質性。若是如此，吃飯以及其他物質事務，在祂面前——願祂受頌讚——也如同智慧的靈性，因為智慧本身也是物質性的，等等。
「你以智慧造了這一切」可解作：相對於祂而言，連智慧也只是「造作」，是某種物質性的事物。若是如此，吃飯以及其他物質事務，在祂面前也如同智慧的靈性。
וזאת היא מעלת יהודה אתה היינו בחי׳ הודאה בגילוי שבתפלה שתהי׳ [שתהיה] ידך בעורף אויביך בשעה שעוסק בעורף אויביך
這就是「猶大，你」的美德，也就是在祈禱中顯露的承認這一層面：使「你的手」在他忙於對付「你仇敵的後頸」之時，也能「按在你仇敵的後頸上」，
這就是「猶大，你」的美德，也就是在祈禱中顯露的承認：即使人在忙於世俗事務，「你的手」仍能「按在你仇敵的後頸上」。
ואזי חולפת ועוברת ממנו האהבה מ״מ נשאר רשימו וכו׳ אך היינו דוקא בבחי׳ עורף ולא פנים:3
於是，[雖然]愛從他身上消逝而去，仍留下印痕（רשימו，reshimu），等等。但這只限於後頸的層面，而不是面容的層面。
於是，即使人在祈禱中感受到的愛逐漸消退，仍會留下它的印痕。只有在人以「後頸」而非「面容」的方式處理世俗事務時，這一點才成立。
由於猶大的自我消融達到物質與靈性平等的層面，因此它在祈禱中顯露時，會留下印痕，使人在世俗事務中仍能保有它，只要這些事務是以「後頸」的方式處理。
Kehot 的註釋記載，Or HaTorah 在 Siddur 上提出疑問：既然承認是對自己無法領會之事所作的承認，怎麼能稱為猶大？本篇 maamar 中，猶大的承認是人在環繞一切世界之光面前的自我消融；在那裡，物質與靈性平等。
參考出處
- 1לפי שהוא בחי׳ הודאה וביטול בבחי׳ סוכ״ע · באוה״ת סדור ע׳ רנא הקשה איך זה נק׳ יהודה דההודאה היא כשאינו משיגו ע״ש.
- 2גם חשך לא יחשיך וכחשיכה כאורה · Psalms 139:12
- 3כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
「你父親的眾子必向你下拜」 ¶15
15אך עיקר הגורם לכל מעלת בחי׳ זו להיות יהודה אתה והגורם להיות יודוך אחיך ע״ז נאמר ישתחוו לך בני אביך
但使這一層面（בחינה，bechinah）的全部殊勝之處得以成立——也就是「猶大（יהודה），你」——並使「你的兄弟必稱謝你」得以成立的根本原因，正是經文所說：「你父親的眾子必向你俯身下拜。」
「猶大，你」和「你的兄弟必稱謝你」這兩者的根本原因，見於同一節經文的最後幾個字：「你父親的眾子必向你俯身下拜。」
כי הנה ההשתחוואה1 הוא בחי׳ המשכה וזהו ענין ההשתחוואו׳ [ההשתחוואות] שבשמ״ע [שבשמונה עשרה] שהן הן המשכות (ע׳ [עיין] ר״פ2 וישב והנה השמש וכו׳ משתחוי׳ [משתחוים] לי)
因為，俯身下拜乃是引下的層面；這也就是十八祝福禱文（שמונה עשרה，Shemoneh Esreh）中俯身禮拜的意義，它們正是引下（見〈Vayeshev〉篇開頭，[關於]「看哪，太陽」等等——「向我俯身下拜」）。
俯身下拜就是引下，因此，十八祝福禱文中的俯身禮拜，是把上方的光引下來。括號所指的是 Torah Ohr（תורה אור）的〈Vayeshev〉篇；在談到約瑟（יוסף）夢見太陽和月亮向他俯身下拜（28c）時，阿德莫爾哈扎肯（אדמו״ר הזקן）解釋，俯身下拜有兩方面：自我消融與引下（人俯下頭，是為了向下引）。十八祝福禱文中說「你是受頌讚的」時俯身禮拜，也是如此。
ובחי׳ אביך היינו בחי׳ כרחם אב על בנים3 אבינו אב הרחמן שהרחמנות הוא בחי׳ אב ותולדות הרחמנות הוא בחי׳ צדקה וחסד להחיו׳ רוח שפלים4 שכל העושה חסד במדה״ר [במדות הרחמים] לרחם על עניים ויתומים ה״ז [הרי זה] בבחי׳ בני אביך.
「你的父親」這一層面，指的是「父親怎樣憐憫兒女」，也就是「我們的父、慈悲的父」；因為憐憫乃是父親的層面，而憐憫所生出的，是施予與慈愛的層面，為要「使卑微者的靈得以復甦」。凡以憐憫的屬性行善、憐憫窮人和孤兒的人，都是「你父親的眾子」之一。
「你的父親」指的是 ה׳的憐憫，也就是「父親怎樣憐憫自己的兒女」。憐憫會引發施予與慈愛，因此，出於憐憫而幫助窮人和孤兒的人，正是「你父親的眾子」之一。
גם בחי׳ אביך היא התורה דאורייתא מחכמה נפקת5 שהוא בחי׳ אב וכמ״ש שמע בני מוסר אביך6 זו תושב״כ [תורה שבכתב]7 וכו׳ ובני אביך הם העוסקים בתורה
此外，「你的父親」這一層面也指妥拉（תורה，Torah），因為「妥拉源自智慧（חכמה，Chochmah）」，而智慧正是「父親」的層面；正如經文所說：「我兒，聽從你父親的訓誨」——這指的是成文妥拉，等等。「你父親的眾子」則是那些研習妥拉的人。
「你的父親」也指妥拉；妥拉源自智慧，而智慧被稱為「父親」。「你父親的訓誨」指的是成文妥拉。因此，研習妥拉的人也是「你父親的眾子」。
וזהו וישתחוו לך בני אביך8 שבני אביך הם העוסקים בתורה ובגמ״ח [ובגמילות חסדים] הם הם ישתחוו לך
這就是「你父親的眾子必向你俯身下拜」的意思：「你父親的眾子」——那些研習妥拉並行善的人——正是「必向你俯身下拜」的那些人。
研習妥拉並行善的人，正是「向你俯身下拜」的人；因為俯身下拜就是引下，他們把猶大的自我消融（ביטול，bittul）引下來。
וימשיכו אותך להיות נעוץ תחב״ס [תחלתן בסופן] שהתורה והגמ״ח [והגמילות חסדים] הם הנותנים כח בנפש לעורר את האוי״ר [האהבה ויראה] עד שתהי׳ [שתהיה] בחי׳ הודאה וביטול וע״י כן יודוך אחיך להיות יהודה אתה כנ״ל:
他們把你引下，使「其始端嵌入其末端」；因為妥拉與善行正是賦予靈魂力量、使它喚起愛與敬畏（אהבה ויראה，ahavah v'yirah）的事物，直到達到承認與自我消融（ביטול）的層面；藉此，「你的兄弟必稱謝你」，從而有了「猶大，你」，如上所述。
他們把你引下，使你成為「始端嵌入末端」：妥拉與善行賦予靈魂力量，使它喚起愛與敬畏，直到達到承認與自我消融。藉著這些，「你的兄弟必稱謝你」，猶大的承認便得以顯明，成為「猶大，你」。
這一段以經文作結：研習妥拉和行善，也就是 ה׳智慧與憐憫的「眾子」，正是引下並彰顯猶大承認的原因。
「你的父親」的兩種含義——憐憫與智慧——分別對應於善行與妥拉這兩種實踐；它們推動了愛、敬畏與自我消融的整個過程。Kehot 的註釋指出，「妥拉源自智慧」一語出自 Zohar（זהר）；而將「你父親的訓誨」解作書寫妥拉，則見於 Iggeres HaKodesh（אגרת הקודש）第29節，該處依據 Zohar 的解釋。
參考出處
- 1אך עיקר הגורם לכל . . כי הנה ההשתחוואה · בבוך 633: אך עיקר השתחוואה הוא בחי׳ המשכה וזהו ענין ההשתחוואה: שבשמו״ע.
- 2(ע׳ ר״פ . . ליל) · בכת״י ובאוה״ת ויחי תתשמ, ב (שנדפס מגוכתי״ק הצ״צ קודם הדפסת התו״א) ליתא.
- 3כרחם אב על בנים · Psalms 103:13
- 4רוח שפלים · Isaiah 57:15
- 5דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 6שמע בני מוסר אביך · Proverbs 1:8
- 7מוסר אביך זו תושב״כ · Zohar II, 276b
- 8ישתחוו לך בני אביך · Genesis 49:8
瑪瑪爾學完了嗎？
標記為已學習；此篇將計入本週及本年度的希尤姆。
在事奉中的實踐
在十八祝禱之前，藉著 פסוקי דזמרה、שמע及其祝福，沉思 ה׳的偉大，直到認知化為切身感受到的愛與敬畏；並將妥拉銘記於心。然後，在 שמונה עשרה 中，以真正的自我消融而鞠躬，彷彿君王正站在你面前。之後，只以「後頸」一側應對飲食與世俗需要，不將心交給它們，使祈禱的印記得以留存；並藉著妥拉學習與慈善行為，強化整個過程。
討論問題
- 為什麼知道 ה׳存在，本身並不足以生發愛？又是什麼使認知轉化為「看見」？
- 即使沒有犯過罪，為什麼每個人都可說是回歸者？
- 流便、西緬和利未如何對應晨間祈禱的各個部分？為什麼他們必須先於十八祝禱？
- 本文如何區分低於愛與敬畏的承認，與高於愛與敬畏的猶大之承認？
- 在「後頸」一側而不是正面處理世俗需要，意味著什麼？如此行事之後，祈禱留下了什麼？