Ликутей Тора · Глава Ваэтханан · Маамар 9
למען תירא את הוי׳ אלקיך
Чтобы ты боялся Аваи, Б‑га твоего
Главная мысль
Мицвот нисходят через Малхут, но укоренены в Кетер, и они — одеяния, облекающие душу; Устная Тора — дом, который охраняет эти одеяния, отделяя добро от зла. Но она является «домом Аваи» и действительно охраняет лишь тогда, когда Тору изучают с трепетом перед Б‑гом.
Маамар вкратце
Маамар объясняет стих Дварим 6:2: «Чтобы ты боялся Аваи, Б‑га твоего… и соблюдал». Сначала в нём сопоставляются два способа возникновения: в мире Ацилут уровни возникают как следствие причины — подобно тому, как эмоции рождаются из разума, — тогда как сотворённые миры возникают через Малхут «из ничего — нечто». Поэтому Ган Эден и каждый свет достигают миров через Малхут, творящая сила которой исходит от Кетера, сияющего внутри неё, ибо «начало их вбито в конец их». Мицвот, «повеления Царя», нисходят через Малхут, но укоренены в Кетер; чтобы низвести их свет, необходимы Б-жественные единения — добавочный свет в дающем. Магид истолковал слова «Б‑г твой» как Б‑жественную искру в каждой душе. Тора — пища, укоренённая в Хохме; мицвот — одеяния, укоренённые в Кетер. Из двух окружающих светов один — одеяние, соответствующее своему сосуду, а другой — дом, одинаково охватывающий всё. Устная Тора и есть этот дом: её постановления отделяют добро от зла и охраняют одеяния мицвот. Без трепета Тора не является «домом Аваи»; поэтому соблюдение должно сопровождаться трепетом.
План
- Два способа возникновенияВ мире Ацилут уровни возникают как причина и следствие; сотворённые миры возникают через Малхут как нечто из ничего. Поэтому Ган Эден и каждый свет достигают миров через Малхут, черпающую свою творящую силу из Кетера.¶1–2
- Мицвот: через Малхут, укоренённые в КетерКетер сияет особенно сильно в Малхут, поэтому мицвот Малхут укоренены в Кетер. Чтобы низвести её свет, необходимы единения — добавочный свет в дающем, подобно тому, как учителю нужна глубина мудрости, чтобы объяснять при помощи притч.¶3–4
- Чего Б‑г требует от тебяСтих Дварим 10:12 и сто благословений, произносимых ежедневно, низводят Кетер в Малхут. Согласно толкованию Магида, каждый человек низводит свет Кетера в Б‑жественную искру собственной души — посредством любви, исходящей из глубочайшего желания сердца.¶5–6
- Пища, одеяние и домТора — пища, исходящая из Хохмы; мицвот — одеяния, исходящие из Кетера. Есть два окружающих света: один подобен одеянию, другой — дому; оба раскрываются в Малхут: как мицвот она является одеянием, а как Устная Тора — домом.¶7–11
- Устная Тора охраняетПостановления Устной Торы проясняют тонкие и спорные случаи, уничтожая клипот, лежащие в основе запрещённого. Будучи домом, она охраняет одеяния, созданные мицвот: их материальная основа, происходящая из Ноги, нуждается в очищении и охране.¶12–15
- Чтобы ты боялся… и соблюдалДом должен быть построен Аваей: Тора должна произноситься как слово Б‑га, с трепетом и самоустранением, как при поклоне во время молитвы. Без трепета Тора не возносится и не очищает.¶16–17
Ключевые понятия
- Нечто из ничего (йеш ме-айн)יש מאין
- Творение, предполагающее полное изменение сущности, как миры возникают через Малхут; в отличие от причины и следствия («нечто из нечто»), когда следствие уже существовало, скрытое, в своей причине.
- Начало их вбито в конец ихנעוץ תחלתן בסופן
- Принцип из «Сефер Йецира»: высший уровень связан с низшим, поэтому свет Кетера сияет особенно сильно в Малхут.
- Единения (йихудим)יחודים
- Единение Аба и Имы, а также Зеир Анпина и Нуквы: добавочный свет в дающем, позволяющий свету Кетера нисходить через мицвот.
- Окружающие света (макифим)מקיפים
- Свет, который окружает, а не входит внутрь: либо потому, что сосуд слишком мал, чтобы вместить его, как в случае с одеянием, либо потому, что он одинаково охватывает всё, как дом.
- Одеяние и домלבוש ובית
- И то и другое защищает человека, но одеяние прилегает к нему и сшито по мерке, тогда как дом просторен и находится на расстоянии. Мицвот — это одеяние; Устная Тора — дом.
- Мишна — царицаמתניתא מלכתא
- Устная Тора как Малхут, постановления которой определяют, что запрещено, а что разрешено, отделяя добро от зла.
Два способа возникновения ¶1–2
1למען תירא את1 הוי׳ אלקיך. הנה להבין ענין המצות שנק׳ מצות המלך234 ששרשם מבחי׳ מל׳ ואעפ״כ [ואף על פי כן] הם ג״כ בחי׳ לבושים ומקיפים צריך להקדים תחלה ענין ההשתלשלות מעילה לעלול וענין בחי׳ יש מאין כ׳ו כי
«Чтобы ты боялся Авая, своего Б‑га». Чтобы понять смысл мицвот, которые называются «повелениями Царя» и коренятся в уровне Малхут (царство), но вместе с тем также являются одеяниями и окружающими светами (макифим), необходимо прежде всего предварительно разъяснить нисхождение миров по цепи (иштальшелут) — от причины к следствию — и аспект возникновения сущего из ничего и т. д. Ибо
Маамар начинается стихом из Дварим 6:2, который получает объяснение лишь в самом конце. Вопрос состоит в следующем: мицвот называются «повелениями Царя», поскольку исходят из Малхут — Б‑жественного качества царственности, — но вместе с тем они называются «одеяниями» и «окружающими светами», то есть тем, что окружает свыше. Чтобы ответить на этот вопрос, Альтер Ребе сначала объясняет два способа, которыми один уровень происходит от другого: как следствие возникает из причины и как нечто возникает из ничего.
הנה ג״ע [גן עדן] הוא בחי׳ מל׳ שג״ע [שגן עדן] התחתון הוא במל׳ דיצירה וג״ע [וגן עדן] העליון הוא במל׳ דבריאה וכמ״ש האריז״ל [האר״י זכרונו לברכה] שהוא בבחי׳ בינה שבמל׳5
Действительно, Ган Эден относится к уровню Малхут: нижний Ган Эден находится в Малхут мира Йецира (формирование), а верхний Ган Эден — в Малхут мира Брия (творение); и, как пишет Аризаль, благословенной памяти, он относится к уровню Бины (понимание) внутри Малхут
Ган Эден, где души получают воздаяние, находится в Малхут — нижней сфире мира: нижний Ган Эден — в Малхут мира Йецира, а верхний — в Малхут мира Брия. Аризаль добавляет, что это Бина — способность к пониманию, как она существует внутри Малхут.
(עיין בע״ח [בעץ חיים] שער מ״ג שער ציור עולמות אבי״ע [אצילות בריאה יצירה עשיה] פ״א ועיין בפ׳ בראשית דכ״ו ע״א גן דא שכינתא תתאה6 כו׳ ובפ׳ תרומה קס״ו ב׳ ויקהל דר״י [דרבינו יצחק] ע״ב ובפ׳ פנחס דר״מ ע״ב) כי
(См. «Эц Хаим», Шаар 43, «Шаар Циюр Оламот АБЕА», гл. 1; см. также в главе Берешит, лист 26а: «Сад — это нижняя Шхина» и т. д.; в главе Трума, 166б; Ваикел, лист 210б; и в главе Пинхас, лист 240б.) Ибо
В скобках Альтер Ребе приводит источники: раздел «Эц Хаим», описывающий четыре мира, и несколько отрывков из Зоара. В Зоаре на Берешит слово «Сад» истолковано как нижняя Шхина, то есть Малхут, а слово «Эден» — как высшая Мать, то есть Бина.
הנה ענין הג״ע [הגן עדן] הוא בבחי׳ השגת אלקות יושבין ונהנין7 מזיו השכינה וזהו מבחי׳ בינה דוקא אך לא מבחי׳ בינה כמו שהוא בבחי׳ האצילות אלא אחר שעוברת דרך המל׳.
Действительно, Ган Эден — это постижение Б‑жественности: «сидят и наслаждаются сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия)». Оно исходит именно от уровня Бины, но не от Бины такой, как она существует в Ацилуте (эманация), а после того, как она проходит через Малхут.
Ган Эден — это состояние постижения Б‑жественности; в Талмуде воздаяние праведникам описано словами «сидят и наслаждаются сиянием Шхины». Постижение относится к Бине, однако души получают не Бину в том виде, в каком она существует в Ацилуте, мире, всё ещё пребывающем в единстве с Б‑гом. Они получают её лишь после того, как она проходит через Малхут.
והטעם הוא כי הנבראים הם בע״ג [בעלי גבול / בעל גבול] ומחודשים מאין ליש ממש וא״א להם להכיל בהם אור ההשגה
Причина в том, что сотворённые существа конечны и вновь приведены к бытию — поистине из ничего в нечто, — и они не могут вместить в себе свет постижения
Сотворённые существа ограниченны и приведены к бытию из ничего. Поэтому они не могут вместить свет понимания в том виде, в каком он существует в Ацилуте.
כמו שהוא בבחי׳ אצילות מאחר שאין ערך ביניהם כלל (וכמ״ש במ״א שלכן נק׳ יסוד יתום מאמו דהיינו מ״ש גבי יוסף יפה תואר ויפה מראה8 ר״ת [ראשי תיבות] יתום9
таким, как он существует на уровне Ацилут, поскольку между ними нет никакого соизмеримого отношения. (Как объясняется в другом месте, поэтому Йесод называется «сиротой без матери», то есть намёк на написанное о Йосефе: «красив видом и красив лицом», первые буквы этих слов [образуют слово] «ятом» — «сирота»;
Между Ацилутом и сотворёнными мирами нет никакой общей меры. В скобках приводится подтверждающее учение: Йесод называется «сиротой без матери», причём его матерью является Бина. На это указывают слова о Йосефе, соответствующем Йесоду: первые буквы четырёх слов на иврите י־ת־ו־מ складываются в слово «ятом», «сирота». Примечание Кеот возводит этот источник к «Ликутей Тора» Аризаля на главу Ваейшев.
כי יסוד הוא מקור ההשפעה בבי״ע ואי אפשר להיות בהשפעה זו גילוי בחי׳ בינה ממש כמו שהיא באצילות כמ״ש מזה ע״פ הרע״מ [הרעיא מהימנא] פ׳ כי תשא גבי והדל לא ימעיט10 כו׳)
ибо Йесод является источником влияния, нисходящего в Брия, Йецира и Асия, и в этом влиянии невозможно раскрытие самого уровня Бины такой, как она существует в Ацилуте; как объясняется об этом в связи с «Раая Меэмна» на главу Ки Тиса, где говорится: «а бедный не должен уменьшать» и т. д.)
Йесод — канал, через который Б‑жественное влияние достигает трёх нижних миров, но это влияние не может передать Бину такой, как она существует в Ацилуте; в этом смысле Йесод «сирота» без Бины. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению «Раая Меэмна» на главу Ки Тиса, посвящённому стиху о половине шекеля: «а бедный не должен уменьшать».
אם לא ע״י שעוברת ההארה באמצעות בחי׳ המל׳ שהיא הגורמת פעולת שינוי ההשפעה ממהות למהות
если только сияние не проходит через посредство уровня Малхут, которая и вызывает изменение влияния — превращение его из одной сущности в другую.
Свет Ацилута может достичь сотворённых существ только пройдя через Малхут. Малхут не просто передаёт этот свет дальше: она преобразует его в нечто иной природы.
ממש עד שיהיה בריאה חדשה ממש וכנודע ההפרש שבין בחי׳ ההשתלשלות העולמות באצילות עצמו שהוא רק באופן עילה ועלול העלם וגילוי בלבד
вплоть до того, что возникает совершенно новое творение. И, как известно, [существует] различие между уровнем нисхождения миров в самом Ацилут, где всё происходит лишь по принципу причины и следствия, сокрытия и раскрытия,
Малхут настолько преобразует свет, что результатом становится подлинно новое творение. Чтобы показать, насколько это отличается от другого, Альтер Ребе сопоставляет это с тем, как возникают уровни внутри самого Ацилут: здесь действует лишь принцип причины и следствия — раскрывается то, что уже было сокрыто в причине.
כי המדות הגם שהם מתהווים מהשכל ונולדים ממנו כנראה בעליל סיבת שינוי המדות באדם כשהוא קטן מתאוה לדברים קטנים ופחותים וכשהוא גדול אינו מתאוה להם כלל שהוא מסיבת הארת מוחין דגדלות כנ״ל
ибо эмоциональные качества (мидот), хотя и возникают из интеллекта и порождаются им, — как наглядно видно из причины перемены человеческих качеств: в детстве человек желает мелких и ничтожных вещей, а повзрослев, вовсе их не желает; это происходит благодаря свечению интеллекта (мохин) зрелости, как упоминалось выше
Примером причины и следствия служит то, как чувства возникают из разума. Они порождаются им, что видно на примере взрослеющего ребенка: его желания меняются, потому что его понимание становится более зрелым.
(ועיין בפי׳ המשניות להרמב״ם [להרבי משה בן מימון] בסנהדרין משנת כל ישראל יש להם חלק. במ״ש שים דעתך כי נער קטן11 כו׳) והרי אנו רואים אופן המשכתם מהשכל שהוא רק בבחי׳ עילה ועלול
(см. также комментарий Рамбама к Мишне в трактате Санедрин, к мишне «Весь Израиль имеет удел», где сказано: «Обрати внимание: маленький мальчик…» и т. д.) — здесь мы видим, что их происхождение из интеллекта происходит лишь на уровне причины и следствия,
Рамбам описывает, как учитель побуждает маленького мальчика учиться, предлагая ему орехи и сладости, а позднее — красивые одежды, поскольку с развитием разума меняется и то, что ценит ребенок. Отсюда видно, что чувства происходят из интеллекта так же, как следствие — из своей причины.
דהיינו בבחי׳ גילוי מהעלם שגם קודם יציאתם בגילוי מהעלם להיות מציאת אהבה ותשוקה או יראה ופחד הם כלולים ונמצאים ממש באותו השכל המוליד וא״כ הוא בבחי׳ יש מיש שהמקבל קרוב בערך להמשפיע.
то есть на уровне раскрытия из сокрытия: ведь ещё до того, как они выходят из сокрытого состояния и раскрываются, становясь явной любовью и стремлением или трепетом и страхом, они уже включены и действительно присутствуют в том самом интеллекте, который их порождает. Следовательно, это уровень «нечто из нечто», где получающий близок по своей мере к дающему.
Прежде чем любовь или страх проявятся как чувства, они уже существуют в сокрытом виде в том понимании, из которого возникают; их появление — лишь раскрытие. Это «нечто из нечто»: следствие того же рода, что и причина, и близко к ней по мере.
משא״כ אופן התהוות בי״ע מבחי׳ מל׳ דאצילות הוא בריחוק יותר גדול עד שהנבראים אינם ממהות אצילות כלל וזהו שנק׳ מאין המוחלט ליש להיות
Тогда как возникновение миров Брия, Йецира и Асия из уровня Малхут мира Ацилут происходит на гораздо большем расстоянии, так что сотворённые существа вовсе не принадлежат к сущности Ацилут. Это и называется [возникновением] из абсолютного ничто в нечто, поскольку
Возникновение миров Брия, Йецира и Асия из Малхут мира Ацилут совершенно иное: в сотворённых существах нет ничего от сущности Ацилут. Это называется творением из абсолютного ничто.
כי בחי׳ המל׳ נקרא אין שאינה מושגת אצלם כנ״ל וכמו עד״מ ההתפשטות מלך ב״ו [בשר ודם] על אנשי מדינתו שהוא בבחי׳ ריחוק
уровень Малхут называется «ничто» (айн), поскольку они не могут его постичь, как упоминалось выше. Подобно этому, в качестве примера: власть земного царя над жителями его страны осуществляется на расстоянии,
С точки зрения сотворённых существ Малхут — «ничто», поскольку они совершенно не способны постичь её. Примером служит земной царь: его власть распространяется на всю страну, но сам он остаётся далёк от народа.
שהרי מקבלים עול מלכות אף שאינם רואים פניו כלל (ועיין מ״ש בד״ה מי מנה12 עפר יעקב13 בפי׳ והים עליהם מלמעלה)
ведь они принимают иго его царской власти, хотя вовсе не видят его лица. (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил прах Яакова», в объяснении слов «и море было над ними сверху».)
Подданные принимают власть царя, никогда не видя его лица, подобно тому как творения получают своё существование от Малхут, не воспринимая её. В скобках имеется в виду маамар в «Ликутей Тора», раздел «Балак», о словах «Кто исчислил прах Яакова».
וזהו הטעם שהג״ע [שהגן עדן] הוא בבחי׳ מל׳ דייקא דהיינו צמצום האור14 עד שיהיה מהות חדש ממש בבחי׳ אור של תולדה ונקרא יש מאין עד שיהיה
И поэтому Ган Эден пребывает именно на уровне Малхут: то есть свет сокращается до тех пор, пока не возникает совершенно новая сущность — свет, являющийся порождением (толда); он называется «нечто из ничто», чтобы он мог быть
Вот почему Ган Эден должен пребывать в Малхут: здесь свет сокращается, пока не становится новой сущностью — светом, который является лишь порождением своего источника, а не самим источником. Такой свет считается «нечто из ничто».
מושג לנשמות ומלאכים דבי״ע והזו ג״כ הטעם שאנו ממשיכים כל האורות לבי״ע ע״י בחי׳ המל׳ דוקא וכמו שאנו אומרים ברוך אתה הוי׳ אלקינו מלך העולם.15
постигаемо душами и ангелами миров Брия, Йецира и Асия. И это также объясняет, почему мы привлекаем все света́ в миры Брия, Йецира и Асия именно через уровень Малхут, как мы говорим: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира».
Только в этой изменённой форме души и ангелы сотворённых миров могут постичь его. Это же правило объясняет, почему в каждом благословении Б‑г именуется «Царём мира»: весь свет достигает миров через Малхут, царство Б‑га.
Этот отрывок закладывает основу дальнейшего объяснения: внутри Ацилута один уровень происходит от другого как следствие от причины, но сотворённые миры возникают из Малхут «из ничего в нечто» — через полное изменение сущности. Поэтому Ган Эден, где души постигают Б‑жественность, относится к Малхут, и поэтому каждый Б‑жественный свет достигает миров через Малхут.
В приведённом отрывке из «Эц Хаим» земной Ган Эден помещён у правой руки Малхут мира Асия; там он назван Биной Малхут, а Эден — её Хохмой. Зоар на Ваикел (2:210б), также цитируемый здесь, называет нижнюю точку «Садом» по отношению к высшему Эдену, который скрыт даже от душ в Ган Эдене, и говорит, что праведники там облачены в одеяния, сотканные из добрых дел, совершённых ими посредством заповедей Торы.
Мареи мекомот
- 1למען תירא את ה״א · Deuteronomy 6:2
- 2המצות שנק׳ מצות המלך · להעיר מב״ב קנט, א. תוספתא נגעים פ״ג: גזירת מלך היא. נוסח הברכות: מלך העולם . . במצותיו. ועוד. וראה סה״מ ה׳ש״ת ע׳ 48 שמציין לכאן.
- 3מצות המלך · Bava Batra 159a:10–12
- 4מצות המלך · Tosefta Negaim 3:7
- 5בינה שבמל׳ · Sefer Etz Chaim 43:2
- 6גן דא שכינתא תתאה · Zohar, Bereshit 21:238–248
- 7ג״ע . . יושבין ונהנין · Berakhot 17a
- 8
- 9יפה תואר ויפה מראה ר״ת יתום · לקו״ת מהאריז״ל פ׳ וישב ע״פ ויהי יוסף יפ״ת. מאו״א י, לו.
- 10והדל לא ימעיט · Exodus 30:15
- 11שים דעתך כי נער קטן · Rambam on Mishnah Sanhedrin 10:1
- 12בד״ה מי מנה · לעיל בלק סח, א.
- 13
- 14משא״כ אופן התהוות . . דהיינו צמצום האור · באוה״ת דברים כרך ז ע׳ ב׳רל יש כאן הגהה שכ׳ שלכאורה זה סותר למ״ש בתו״א פ׳ חיי בד״ה להבין משארז״ל יפה שעה א׳ דלשם כ׳ דזיו השכינה בעוה״ב אינו כמו התפשטות חיות אלקות בתוך העולמות א״כ אפילו בעולם הבריאה אינו מושג המהות רק המציאות ע״ש.
- 15וזאת המצוה . . לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
2וזהו מ״ש וזאת המצוה כו׳ לעשות בארץ1 אשר ארץ הוא בחי׳2 מלכות דאצילות שכל ההמשכות בבי״ע הוא ע״י המל׳ דוקא ע״כ נאמר לעשות בארץ דוקא
И это [смысл] сказанного: «И вот заповедь… исполнять в земле, которую…»: «земля» — это уровень Малхут (царства) мира Ацилут (мира эманации), ибо все нисхождения в миры Брия, Йецира и Асия происходят именно через Малхут; поэтому сказано: «исполнять в земле» именно.
Альтер Ребе обращается к стиху, предшествующему стиху, с которого начинается маамар: «И вот заповедь… исполнять в земле». «Земля» означает Малхут Ацилут. Заповеди исполняются «в земле», потому что всё, что нисходит в сотворённые миры, проходит через Малхут.
והיינו מטעם הנ״ל שא״א להיות גילוי הארה מאור א״ס בבי״ע אם לא ע״י אמצעות בחי׳ המל׳ דוקא שאז יוכל להיות מושג בנבראים ע״י בחי׳ הצמצום דרך המסך.
Это объясняется приведённой выше причиной: раскрытие сияния Бесконечного света (Ор Эйн Соф) в мирах Брия, Йецира и Асия невозможно иначе, как через посредство уровня Малхут; тогда сотворённые существа могут постичь его благодаря цимцуму (сокращению), через экран (масах).
Это следует из пункта 1: Бесконечный свет может раскрыться в сотворённых мирах только через Малхут. Малхут сокращает свет посредством «экрана» (масаха) — фильтра, пропускающего лишь уменьшенное сияние, которое сотворённые существа способны постичь.
משא״כ מאו״א [מאבא ואימא] לז״א ומז״א לא היה מושג בנבראים כלל להיותם בחי׳ אצי׳ שלמעלה מההשגה ואף בהמדות אע״פ [אף על פי]
Иначе обстоит дело с переходом от Аба и Има (Хохмы и Бины) к Зеир Анпин (эмоциональным качествам) и от Зеир Анпин: сотворённые существа вовсе не смогли бы постичь это, поскольку всё это относится к уровню Ацилут, который выше постижения. И даже эмоциональные качества (мидот), хотя
Высшие уровни Ацилут — Аба и Има (Б‑жественный интеллект) и Зеир Анпин (Б‑жественные эмоции) — недоступны сотворённым существам для непосредственного постижения. Даже эмоциональные качества, хотя они и ниже интеллекта, всё же принадлежат Ацилут.
שהם בחי׳ ירידת המדרגה לגבי בחי׳ חו״ב [חכמה ובינה] מ״מ הם ממהות אחד כו׳ ונק׳ הנצח לכך בשם ענף החכמה כנ״ל וכנודע.
они и представляют собой ступень нисхождения по сравнению с уровнем Хохмы (мудрости) и Бины (понимания), тем не менее они одной с ними сущности и т. д.; поэтому Нецах (победа) и называется «ветвью Хохмы», как сказано выше и как известно.
В Ацилуте эмоции одной сущности с интеллектом и отличаются от него лишь более низким положением. Поэтому Нецах, одна из эмоциональных сфирот, может называться «ветвью Хохмы»: это порождение мудрости, а не нечто иное по своей сущности.
אך הכח הזה בבחי׳ מל׳ להעלים האור ולהוות יש מאין הוא מהארת הכתר המאיר בה שהוא מבחי׳ עצמיות אור א״ס ב״ה ונק׳ לכך כתר שהוא מענין כותרת
Но эта сила, присущая уровню Малхут, — скрывать свет и приводить к бытию нечто из ничего, — исходит от сияния Кетер, которое светит в ней; оно принадлежит к самому существу Бесконечного света, благословен Он. Поэтому Кетер и называется Кетер (Венец), от слова «которет» — венец столпа,
Откуда у Малхут сила создавать нечто из ничего, которой нет у других сфирот Ацилут? Она исходит от Кетер, Венца, который светит в Малхут и принадлежит самому существу Бесконечного света. Название Кетер связано со словом «которет» — венцом, венчающим столп: он окружает столп, а не входит внутрь него.
דהיינו בחי׳ מקיף כו׳ והוא המהוה כל העולמות מאין ליש כי גם האצי׳ אינם ערך אליו ומקבלים ג״כ הארה מצומצמת מאד באופן יש מאין וכמ״ש והחכמה מאין תמצא.3
то есть это уровень окружающего света (макиф) и т. д. Именно он приводит все миры к бытию из ничего; ведь даже [уровни] Ацилут несопоставимы с ним и также получают от него весьма ограниченное сияние — так, как нечто возникает из ничего. Как сказано: «И Хохма находится из аин (ничто)».
Кетер — это окружающий уровень, стоящий над всем и охватывающий всё; именно он творит из ничего. Даже Ацилут перед ним — как ничто, и от него Ацилут получает лишь сокращённый свет. Поэтому Альтер Ребе толкует слова книги Йова как «Хохма находится из аин»: сама мудрость происходит из «ничто» Кетер.
В этом отрывке сказанное выше применяется к словам стиха «исполнять в земле»: заповеди действуют через Малхут, «землю», которая является единственным каналом к сотворённым мирам. Но сила Малхут создавать из ничего исходит от Кетер — окружающего Венца, сияющего в ней.
Примечание Кегот к словам «земля — это уровень Малхут» отсылает к каббалистическим словарям «Меорей Ор» (буква алеф, 126) и «Кехиллат Яаков», к этой статье. В таком прочтении Йова 28:12 аин («ничто») означает Кетер — источник, из которого происходит Хохма.
Мареи мекомот
- 1וזאת המצוה כו׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
- 2ארץ הוא בחי׳ מל׳ · מא״א א, קכו. קה״י בערכו.
- 3והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
Мицвот: через Малхут, укоренённые в Кетер ¶3–4
3והנה לפי שנעוץ תחלתן בסופן12 דוקא ע״כ הארת הכתר מאיר במל׳ יותר מבכל הע״ס [העשר ספירות] והוא הנותן בה כח ועוז להחיות מאין ליש בבי״ע כנ״ל.
Итак, поскольку «начало их заключено именно в конце их», свечение Кетер (Венца) сияет в Малхут (царстве) сильнее, чем во всех десяти Сфирот; именно оно дает ей силу и мощь оживлять из небытия существующее в мирах Брия, Йецира и Асия, как говорилось выше.
В «Сефер Йецира» о десяти Сфирот сказано: «конец их заключен в начале их, а начало их — в конце их»: высший и низший связаны друг с другом. Поэтому Кетер, первая сфира, сияет в Малхут, последней сфире, сильнее, чем в любой другой, и именно это дает Малхут силу создавать и поддерживать нижние миры, приводя существующее из небытия.
ועיין בד״ה איהו וחיוהי3 ועיין מ״ש בד״ה כי כאשר השמים החדשים45 בענין השמים כסאי6 וזהו ענין המצות שהם בבחי׳ מל׳ מצות המלך
И см. маамар, начинающийся словами «Он и Его жизненные силы»; а также см. написанное в маамаре, начинающемся словами «Ибо, как новые небеса», о словах «Небеса — престол Мой». В этом заключается смысл мицвот, относящихся к уровню Малхут, — «повелений Царя», —
Алтер Ребе отсылает к письму в «Тании», начинающемуся словами «Он и Его жизненные силы», и к маамару в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим». Затем он применяет этот принцип к мицвот: они относятся к Малхут, как «повеления Царя».
דהיינו רמ״ח מיני המשכות מבחי׳ מל׳ בבי״ע ואעפ״כ [ואף על פי כן] שרשם בבחינת כתר תרי״ג ארחין דגלגלתא דהיינו מטעם הנ״ל שהארת הכתר הוא במל׳ דוקא (ועמ״ש מזה בביאור ע״פ והיה לכם לציצית7 וע״פ וידבר דעשרת הדברות)
то есть к 248 видам нисхождения из уровня Малхут в миры Брия, Йецира и Асия; и, тем не менее, их корень — в уровне Кетер, в 613 путях Гульгальты (Черепа), то есть по упомянутой выше причине: свечение Кетер — именно в Малхут. (И см. написанное об этом в объяснении к словам «И будет у вас цицит», а также к словам «И говорил [Б‑г]» о Десяти заповедях.)
248 положительных мицвот — это 248 каналов, через которые Малхут ниспосылает Б‑жественный свет в сотворенные миры. И все же их корень — в Кетер, называемом Гульгальта, «Черепом» высшей формы, с его 613 путями, поскольку свет Кетер присутствует именно в Малхут.
וזהו שאמרו שתרי״ג מצות דאורייתא וז׳ מצות דרבנן הם בבחי׳ תר״ך עמודי אור89 דהיינו כמו עמוד שמחבר הגג עם הרצפה שהוא בחיי׳ [בחינת] נעוץ סופן בתחלתן כנ״ל.
И вот что имеется в виду в сказанном: 613 мицвот Торы и 7 постановлений мудрецов относятся к уровню 620 столпов света; то есть они подобны столпу, соединяющему крышу с полом, — это уровень, на котором «конец их заключен в начале их», как говорилось выше.
613 заповедей Торы и семь постановлений мудрецов дают в сумме 620 — число «столпов света» в Кетер; 620 — также числовое значение слова כתר. Столп соединяет крышу с полом, подобно тому как мицвот связывают Кетер, высший уровень, с Малхут, низшим.
והנה לפני כל המצות צ״ל לשם יחוד10 קוב״ה [קודשא בריך הוא] ושכינתיה והענין כי המשכת אור זה שמהכתר הוא אינו כ״א ע״י בחינת היחודים דוקא יחוד או״א [אבא ואימא] ויחווד זו״נ [זעיר אנפין ונוקבא].
Перед исполнением каждой мицвы следует произнести: «Ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины (Б‑жественного присутствия)». Смысл этого в том, что нисхождение этого света, исходящего из Кетер, происходит только посредством уровня единений, а именно единения Аба и Има (Хохмы и Бины) и единения Зеир Анпин и Нуквы.
Поэтому перед исполнением мицвы произносят формулу «Ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины». Свет Кетер достигает Малхут лишь посредством «единений»: единения Аба и Има (Хохмы и Бины) и единения Зеир Анпин и Нуквы (эмоциональных качеств и Малхут).
В этом отрывке объясняется, как мицвот могут относиться к Малхут и при этом иметь корень в Кетер: высший уровень сияет в низшем сильнее всего. Этот свет достигает Малхут только посредством Б‑жественных единений, поэтому перед исполнением мицвот произносят: «Ради единения».
В «Игерет а-Кодеш» 20 изложена та же мысль: первые девять Сфирот исходят по принципу причины и следствия, тогда как в Малхут раскрывается сила Бесконечного света создавать существующее из небытия; выражение «начало их заключено в конце их» означает, что Кетер стоит между Источником эманации и тем, что исходит от Него, и содержит в себе последний уровень Бесконечного. «Пардес Римоним» добавляет, что в Кетер находятся 620 столпов света — числовое значение букв כתר.
Мареи мекомот
- 1נעוץ תחלתן בסופן · ס״י פ״א, מ״ז.
- 2נעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3בד״ה איהו וחיוהי · אגה״ק סי׳ כ.
- 4בד״ה כאשר השמים החדשים · ראה לקמן שה״ש נ, ד ואילך.
- 5כי כאשר השמים החדשים · Isaiah 66:22
- 6השמים כסאי · Isaiah 66:1
- 7והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 8תרי״ג . . תר״ך עמודי אור · פרדס ש״ח, פ״ג. ע״ל בחקותי (מז, ב). וש״נ. [כ].
- 9תר״ך עמודי אור · Pardes Rimmonim 8:5–6
- 10לפני כל המצות צ״ל לשם יחוד · נסמן לעיל ואתחנן ט, א.
4והענין כי היחוד הוא מסיבת תוספת ההאארה בהמשפיע עד שיוכל להוריד ממנו הארה למטה כנ״ל וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] פחות מבן ט׳ שנה1 אין ביאתו ביאה שהוא לפי שלא נשלמו בו עדיין בחי׳ המוחין דגדלות
Объяснение состоит в том, что единение происходит благодаря добавочному свечению в дающем, благодаря которому он может низвести от себя свечение вниз, как сказано выше. И так же сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Тот, кому меньше девяти лет, его соитие не считается соитием», — потому что в нём ещё не завершился уровень зрелого интеллекта (мохин).
Зачем нужны единения? Дающий может передать свет вниз, только если у него есть избыток сверх того, что необходимо ему самому. Постановление Талмуда (Санхедрин 69а), согласно которому мальчик младше девяти лет юридически не способен к супружескому соединению, служит тому примером: он ещё не достиг зрелого интеллекта (мохин де-гадлут).
ואף שיש בו אז ג״כ כח וחיות ויש לו ג״כ בחי׳ המוחין זהו רק כדי סיפוק לבד לצורך עצמו ודי להפקיע כו׳
И хотя тогда у него также есть сила и жизненная сила, и есть у него также уровень интеллекта, всего этого достаточно лишь для его собственных нужд — и достаточно, чтобы освободить от обязанности и т. д.
У маленького ребёнка есть жизненная сила и некоторое разумение, но их хватает только ему самому. Фраза обрывается словами «и т. д.».
אמנם בבוא ההארה יתירה אז יכול להשפיע גם למטה ולהוליד מהות חדש ממש וכך יובן בענין כששיבחו חז״ל [חכמינו זכרונם לברכה] את ר״מ [רבי מאיר] שהיה אומר ג׳ מאות משלים2 ובשלמה כתיב וי דבר שלשת אלפים משל34
Но когда приходит добавочное свечение, он уже способен давать также вниз и порождать совершенно новую сущность. Так же можно понять сказанное нашими благословенной памяти мудрецами в похвалу рабби Меира: он произносил триста притч, тогда как о Шломо сказано: «И произнёс он три тысячи притч».
Когда приходит дополнительный свет, дающий может передавать его вниз и даже порождать нечто новое, подобно тому как взрослый человек может зачать ребёнка. Этим же объясняется, почему мудрецы хвалили рабби Меира за его триста притч и почему Писание восхваляет Шломо за три тысячи притч.
וזהו פלא לכאורה איזה חידוש גדול יש במשלים הלא הם רק מענינים גשמיים שבעוה״ז ויותר יש שבח בידיעת רזין עילאין כנ״ל.
На первый взгляд это удивительно: в чём же великое новшество притч? Разве они не касаются лишь материальных предметов этого мира? Знание высших тайн, о котором сказано выше, заслуживает большей похвалы.
Похвала кажется странной: притчи говорят об обычных материальных предметах, тогда как знание тайн Торы представляется более значительным достижением.
אך הענין שהמצאת המשל לנמשל דהיינו שיוכל להוריד חכמתו בלבושים גשמיים זהו ע״י עומק החכמה דייקא שלמעלה מהחכמה שבנמשל
Однако объяснение состоит в том, что создание притчи к тому, что она иллюстрирует, — то есть способность низвести свою мудрость, облачив её в материальные одеяния, — возможно именно благодаря глубине мудрости, которая выше мудрости, заключённой в иллюстрируемом предмете.
Чтобы найти притчу, передающую ту или иную мысль, учитель должен низвести свою мудрость, выразив её в материальных понятиях. Для этого нужна глубина мудрости, превосходящая саму объясняемую мысль.
ולכן אנו רואים הרבה אנשים חכמים שאע״פ [שאף על פי] שידע דבר חכמה אעפ״כ [אף על פי כן] לא יוכל להסביר החכמה ההיא ומה גם ע״י משלים כו׳ ואם יאמר משלים יהיו מילין דכדי.
Поэтому мы видим многих мудрых людей, которые, хотя и знают некую мудрую мысль, всё же не могут её объяснить, а тем более — посредством притч и т. д.; а если они и приводят притчи, то это будут пустые слова.
Вот почему многие учёные не могут объяснить то, что знают, и тем более — посредством притч. Когда они пытаются это сделать, их притчи ничего не выражают.
והיינו מפני כי לזה צריך עומק החכמה (ועמ״ש מזה בד״ה הנה אברם5 כו׳ ובד״ה והבדילה הפרוכת6 ועמ״ש בביאור ע״פ יונתי7 גבי פי׳ יפתי הלבושים שממעשה המצות)
Это потому, что для этого необходима глубина мудрости. (И см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Вот, Аврам…», и в маамаре, начинающемся словами «И завеса будет отделять»; см. также сказанное в объяснении на стих «Голубка моя», относительно смысла слов «красавица моя»: одеяния, возникающие благодаря исполнению мицвот.)
Чтобы хорошо объяснять, необходима глубина мудрости. В скобках приводятся ссылки на два маамара в «Тора Ор» и на «Ликутей Тора» о Песни песней, на стих «Голубка моя… красавица моя», где говорится об одеяниях, создаваемых исполнением мицвот.
וזהו ג״כ ענין הנ״ל שלצורך השפעה צ״ל תוספת אור במשפיע (ועמ״ש בביאור דמזוזה מימין8 גבי והנה שרש גילוי האותיות כו׳ אבל שרשם כו׳ והמשל בזה כח ההולדה כו׳)
И в этом также состоит сказанное выше: для передачи необходим добавочный свет в дающем. (И см. сказанное в объяснении «Мезуза справа», относительно слов «И вот, корень раскрытия букв…», «но их корень…», а также «И примером этому служит сила деторождения…» и т. д.)
Здесь вновь изложен принцип, о котором говорилось выше: чтобы дать что-либо другому, у дающего должен быть дополнительный свет. В скобках приводится ссылка на маамар в «Тора Ор» о мезузе справа, где в качестве примера используется сила деторождения.
וכמו״כ [וכמו כן] כאן שא״א להיות המשכת הכתר במל׳ ע״י המצוה שצריך להיות נמשך דרך או״א [אבא ואימא] וז״א אם לא ע״י תוספת הארה באצילות ואז ממילא היה השפעה למטה והוא הנק׳ בחי׳ יחודים
Так и здесь: невозможно, чтобы через мицву происходило нисхождение Кетера в Малхут, поскольку оно должно проходить через Аба и Има и Зеир Анпин, иначе как посредством дополнительного свечения в Ацилуте; тогда дарование нижним мирам происходило бы само собой. Это и называется уровнем единений.
Так происходит и с мицвот. Чтобы свет Кетера достиг Малхут, он должен пройти через Аба и Има и Зеир Анпин; это возможно лишь тогда, когда в Ацилуте добавляется дополнительный свет. Когда он добавлен, дарование нижним мирам следует само собой. Это и означает «единения».
(ועמ״ש סד״ה ועשית בגדי קדש9 גבי והנה בזה יובן ענין ברכת המצות כו׳ ותכלית וסוף הברכה הוא להיות גילוי מלכותו ית׳):10
(См. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «И сделай священные одежды», о словах «И этим будет понятен смысл благословения на мицвот» и далее: «а цель и завершение благословения — в том, чтобы раскрылась Его царская власть, да будет Он благословен».)
В скобках имеется в виду конец маамара в «Тора Ор», раздел Тецаве, где объясняется благословение, произносимое перед исполнением мицвот. В заключение говорится, что цель благословения — раскрытие царской власти Б‑га.
В этом отрывке объясняется, что такое «единение»: это добавление света в дающем, без которого ничто не может быть передано получателю. Зрелость мальчика и способность учителя объяснять мысль с помощью притч показывают, что для передачи необходимо иметь избыток сверх того, что нужно самому.
Талмуд говорит, что у рабби Меира было триста басен о лисицах, из которых последующим поколениям сохранились лишь три. В данном прочтении глубина мудрости, необходимая для создания притч, — это то же «добавочное свечение», благодаря которому единение приносит плоды внизу.
Мареи мекомот
- 1פחות מבן ט׳ שנה · Sanhedrin 69a
- 2שהיה אומר ג׳ מאות משלים · Sanhedrin 38b
- 3וידבר שלשת אלפים משל · מ״א ה, יב.
- 4שלשת אלפים משל · I Kings 5:12
- 5בד״ה הנה אברם · תו״א יא, ג.
- 6ובד״ה והבדילה הפרוכת · תו״א יב, ד.
- 7ובביאור ע״פ יונתי · לקמן שה״ש יח, ב ואילך. יט, ד.
- 8בביאור דמזוזה מימין · תו״א מג, א.
- 9סד״ה ועשית בגדי קדש · תו״א פב, ד.
- 10ר׳ מאיר שהי׳ אומר ג׳ מאות משלים · סנהדרין לח, סע״ב.
Чего Б‑г требует от тебя ¶5–6
5ב ועתה יובן מ״ש ועתה ישראל מה1 ה׳ אלקיך שואל מעמך כ״א ליראה את הוי׳ אלקיך וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] א״ת [אל תקרי] מה אלא מאה23 כו׳
2. И теперь станет понятно сказанное: «И теперь, Израиль, чего Авая, твой Б‑г, требует от тебя, кроме как трепетать перед Аваей, твоим Б‑гом», — и сказали наши благословенной памяти мудрецы: читай не «ма» («что»), а «меа» («сто») и т. д.
Вторая часть начинается со стиха Дварим 10:12. Талмуд выводит из этого стиха, что человек должен произносить сто благословений каждый день; Раши и Тосафот объясняют прочтение: не «ма» — «что», а «меа» — «сто».
פי׳ כי ענין המצות הוא המשכת כתר במל׳ והיינו מה ה׳ אלקיך שואל מעמך כ״א ליראה ולהמשיך אור הכתר במל׳ הנק׳ הוי׳ אלהיך
Объяснение: суть мицвот — это привлечение Кетера (Венца) в Малхут (царство). И это означает: «чего Авая, твой Б‑г, требует от тебя, кроме как трепетать» и привлекать свет Кетера в Малхут, которая называется «Авая, твой Б‑г».
Алтер Ребе читает стих как описание мицвот: Б‑г требует, чтобы мы привлекали свет Кетера в Малхут. Слова «Авая, твой Б‑г» обозначают это привлечение: Авая — свет свыше, соединённый с «твой Б‑г», то есть Малхут.
כי בחי׳ אור הכתר כמו שהיא למעלה אינן יכולים לקבלו ובמ״ת [ובמתן תורה] שהיה גילוי אור הכתר אנכי פרחה נשמתם4
Ибо свет Кетера на том уровне, на котором он пребывает свыше, они не могут принять; а при Даровании Торы, когда раскрылся свет Кетера — «Анохи» («Я»), — их души вылетели.
Свет Кетера в его состоянии свыше невозможно принять. На Синае, когда он раскрылся вместе с первым словом «Анохи» («Я»), души Израиля покинули тела, как рассказывает Талмуд (Шабат 88b).
אבל מהו שואל מעמך להמשיך אור הכתר במל׳ הנק׳ מה כמ״ש מה רב טובך5 כו׳ (עיין זח״א [זהר חלק א] בההקדמה ד״ב ור״פ תרומה).6
Но чего Он требует от тебя? Привлекать свет Кетера в Малхут, которая называется «ма» («что»), как сказано: «Как велика Твоя доброта» и т. д. (см. Зоар, часть I, Предисловие, лист 2, и начало главы Трума).
Б‑г требует от нас не того раскрытия, а света, привлекаемого в Малхут, которая называется «ма» — «что». Стих «Как велика Твоя доброта» приводится как пример этого названия; в скобках указаны соответствующие места в Зоаре.
וזהו אלא מאה שע״י מאה ברכות7 ממשיכים מבחי׳ אור הכתר כמ״ש בפ׳ חיי שרה (דקכ״ג ע״א).
И это означает «а сто»: посредством ста благословений мы привлекаем свет с уровня Кетера, как сказано в главе Хаей Сара (лист 123а).
Таково значение слова «меа» — «сто»: сто благословений, произносимых ежедневно, привлекают свет Кетера. Об этом говорится в Зоаре на главу Хаей Сара.
והרב המגיד הקדוש ז״ל [זכרונו לברכה / זכרונם לברכה] היה מרגלא בפומיה תמיד פסוק זה דועתה מה הוי׳ שואל מעמך כו׳
И у святого рава Магида, благословенной памяти, всегда на устах был этот стих: «И теперь, чего Авая требует от тебя» и т. д.
Теперь Алтер Ребе приводит учение своего наставника, Магида из Межерича, который часто цитировал этот стих.
והיה נותן בו טעם בתוספת ביאור ודקדוק הלשון כ״א ליראה את הוי׳ אלקיך דוקא דהיינו שא״צ [שאין צריך / שאינו צריך] לפרש ליראה את הוי׳ אלקיך שהוא המשכת אור א״ס במל׳ הנק׳ אלקים
И он объяснял это, добавляя разъяснение и точное прочтение слов: «кроме как трепетать перед Аваей, твоим Б‑гом» — именно так. То есть не нужно толковать слова «трепетать перед Аваей, твоим Б‑гом» как привлечение Бесконечного света (Ор Эйн Соф) в Малхут, которая называется Элоким;
Магид останавливался на словах «трепетать перед Аваей, твоим Б‑гом». Он говорил, что не нужно истолковывать их в каббалистическом смысле — как привлечение Бесконечного света в Малхут, которая называется Элоким.
אלא יתפרש כפשוטו שכאו״א [שכל אחד ואחד] ימשיך אור הכתר באלקות השורה בו ממש דהיינו בחי׳ ניצוץ הארת המל׳ שבנפשו שע״י המצוה ששרשה מאור הכתר ימשיך בו הארה משם.
Напротив, их следует понимать буквально: каждый и каждая должны привлекать свет Кетера в Б‑жественность, которая действительно пребывает в них, то есть в искру свечения Малхут, находящуюся в их душе. Посредством мицвы, корень которой — в свете Кетера, человек привлекает в неё свечение оттуда.
Понимать эти слова следует просто: «твой Б‑г» — это Б‑жественность внутри каждого человека, искра Малхут в его душе. Посредством мицвы, корень которой — в Кетере, человек привлекает свет Кетера в эту искру.
В этом отрывке стих из Дварим 10:12 истолковывается как описание мицвот: то, чего Б‑г «требует», — привлечь свет Кетера в Малхут посредством ста ежедневных благословений. В толковании Магида речь идёт о «Б‑ге» — искре Б‑жественности в душе каждого человека.
В предшествующем маамаре в «Ликутей Тора», Ваэтханан, высший трепет, раскрытый при Даровании Торы, перед которым души вылетели, отличен от низшего трепета — именно его Б‑г требует от нас. В толковании Магида привлечение Кетера переносится из космической Малхут в искру Малхут в каждой душе.
Мареи мекомот
- 1ועתה ישראל מה ה׳ אלקיך שואל מעמך · Deuteronomy 10:12
- 2וארז״ל א״ת מה אלא מאה · מנחות מג, סע״ב [בתוד״ה שואל. — כ] וברש״י ד״ה מה.
- 3מה אלא מאה · Menachot 43b:15–17
- 4ובמ״ת . . פרחה נשמתם · Shabbat 88b
- 5מה רב טובך · Psalms 31:20
- 6זח״א בההקדמה ד״ב ור״פ תרומה · ראה יהל אור ע׳ קיז.
- 7מאה ברכות · Zohar, Chayei Sara 5:23–6:28
6וזהו אלקיך דוקא. וז״ש [וזהו שכתוב] ואהבת את1 הוי׳ אלקיך בכל מאדך שהיא בחי׳ רעותא דלבא דהיינו פנימית הלב שלמעלה מהגבלת הכלים דלב
Именно в этом и состоит смысл слов «Б‑г твой». И это [смысл] написанного: «И возлюби Авая, Б‑га твоего… всем своим могуществом», — то есть уровень желания сердца (реута делиба), иначе говоря, внутренняя сторона (пнимиют) сердца, которая выше ограниченности сосудов сердца;
Поэтому в стихе сказано «Б‑г твой»: имеется в виду искра Б‑жественности в каждом человеке. Повеление любить Б‑га «всем своим могуществом» указывает на «желание сердца» (реута делиба) — сокровенную точку сердца, превосходящую отмеренные чувства, которые оно способно вместить.
והוא ז״א בעתיקא אחיד ותליא23 עי״ז יתעורר הכתר עליון מקורהמקיפים להיות נמשך ושורה למטה. וזהו כל עיקר ענין המצות כו׳.
и это Зеир Анпин (эмоциональные качества), который связан с Атикой и зависит от него. Благодаря этому высший Кетер (Венец), источник окружающих светов, пробудится, чтобы нисходить и пребывать внизу. В этом и состоит вся сущность мицвот и так далее.
В понятиях Каббалы это внутреннее желание — Зеир Анпин, Б‑жественные эмоции, коренящийся в Атике, внутреннем аспекте Кетера; в Зоаре сказано, что Зеир Анпин связан с Атикой и зависит от него. Любовь, исходящая из этого места, пробуждает Кетер, источник окружающих светов, чтобы он нисходил и пребывал внизу; в этом заключается суть всех мицвот.
В этом абзаце завершается толкование Магида: любовь «всем своим могуществом» исходит из сокровенной точки сердца, которая достигает Кетера и низводит его окружающий свет в искру Б‑жественности самого человека.
В Идра Зута сказано, что Аба и Има исходят из сокрытого разума Атики и включены в его Мазла, зависят от него и связаны с ним, а Зеир Анпин зависит от Атика Кадиша и связан с ним. Альтер Ребе приводит это, чтобы показать: выходящее за пределы меры желание сердца достигает уровня Атик — внутреннего аспекта Кетера.
Мареи мекомот
- 1ואהבת את ה״א · Deuteronomy 6:5
- 2ז״א בעתיקא אחיד ותליא · זח״ג (אד״ז) רצב, א. ע״ל שמיני (יט, א [ב]). נ׳[סמן] מאדמו״ר [כ].
- 3ז״א בעתיקא אחיד ותליא · Zohar, Idra Zuta 22:95–23:105
Пища, одеяние и дом ¶7–11
7והנה המצות נקראו לבושים ומקיפים אך התורה היא בחי׳ מזון לכו לחמו בלחמי1 והענין כי התורה היא בחי׳ חו״ב [חכמה ובינה]
Итак, мицвот называются одеяниями и окружающими светами, тогда как Тора — это уровень пищи: «Идите, ешьте мой хлеб». Объяснение состоит в том, что Тора относится к уровню Хохмы (мудрости) и Бины (понимания):
Мицвот называются одеяниями, которые окружают человека извне, тогда как Тора называется пищей, которая входит в него и становится его частью, как сказано в книге Притчей: «Идите, ешьте мой хлеб». Причина в том, что Тора относится к Хохме и Бине — силам интеллекта.
שהוא תשב״כ [תורה שבכתב] שנק׳ ספר דאורייתא מחכמה נפקת2 ותשבע״פ [ותורה שבעל פה] היא בחי׳ בינה והענין כי התורה שרשה ג״כ מבחי׳ הכתר אלא שהיא בבחי׳ חכמה שבכתר.3
то есть к Письменной Торе, которая называется книгой (сефер), ибо «Тора исходит из Хохмы»; а Устная Тора относится к уровню Бины. Объяснение состоит в том, что и корень Торы находится на уровне Кетера (Венца), однако она относится к уровню Хохмы в Кетере.
Письменная Тора соответствует Хохме, как сказано в Зоаре: «Тора исходит из Хохмы», а Устная Тора, раскрывающая и разъясняющая ее, соответствует Бине. Тора тоже коренится в Кетере, но в Хохме, заключенной в Кетере.
В этом отрывке вводится противопоставление, которое проходит через весь маамар: мицвот — это одеяния и окружающие света, а Тора, коренящаяся в Хохме, — пища, входящая внутрь.
В конце пятой главы «Тании» объясняется, почему Тора называется хлебом: как хлеб становится плотью и кровью того, кто его ест, так и хорошо усвоенное знание Торы становится единым с разумом изучающего.
Мареи мекомот
- 1לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
- 2אורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 85a
- 3המצות נק׳ לבושים . . התו׳ היא בחי׳ מזון · נסמן לעיל ט, ג.
8וכמ״ש ויקם עדות ביעקב1 ותורה שם בישראל דהיינו בחי׳ קו האמצעי שמבריח מן הקצה23 העליונה דכתר אל קצה התחתונה בסוף האצילות והוא המזווג ומייחד או״א [אבא ואימא] להמשיך בחי׳ טפת אבא כו׳.
Как сказано: «Он утвердил свидетельство в Яакове и установил Тору в Израиле»: это уровень средней линии, которая простирается от верхнего края Кетер (Венца) до нижнего края, в конце мира Ацилут (мира эманации); именно она соединяет и объединяет Абу и Иму (Хохму и Бину), чтобы низвести аспект капли Абы и т. д.
Стих связывает Тору с Яаковом, который в Каббале соответствует «средней линии» — подобно центральному брусу Мишкана, проходившему «от края до края». Эта линия простирается от вершины Кетер до нижней границы Ацилут и объединяет Абу и Иму, Хохму и Бину, низводя поток от Абы, который в Каббале называется «каплей Абы».
והוא בחי׳ התורה והיינו ע״י הארת הכתר כנודע וז״ש [וזהו שכתוב] החכמה תחיה בעליה4 פי׳ כי למטה החכמה תחיה ממש את המצות
И это уровень Торы, достигаемый благодаря свечению Кетер, как известно. Таков смысл сказанного: «Хохма (мудрость) дает жизнь своим обладателям (беалея)»: то есть внизу Хохма действительно дает жизнь мицвотам,
Эта средняя линия и есть Тора, действующая посредством света Кетер. В книге Коэлет сказано: «мудрость дает жизнь беалея», что обычно переводят как «ее обладателям»; Алтер Ребе понимает это слово как «ее господам», имея в виду мицвот, — так что Хохма, то есть Тора, дает жизнь мицвотам.
שהרי המצות הם בבחי׳ מל׳ ומקורה ושרשה הוא מאו״א [מאבא ואימא] וז״א כי ממל׳ שבחכמה נעשה חכמה שבמל׳ וכן ממל׳ דבחסד כו׳
ибо мицвот находятся на уровне Малхут (царства), а ее источник и корень — в Абе и Име и Зеир Анпине (эмоциональных качествах): ведь из Малхут в Хохме возникает Хохма в Малхут, и так же — из Малхут в Хеседе (доброте) и т. д.;
Мицвот относятся к Малхут, но источник Малхут — в высших Сфирот: аспект Малхут каждой высшей сфиры становится соответствующим аспектом внутри Малхут. Поэтому Малхут получает жизненную силу от Хохмы и остальных Сфирот.
וכמו התורה שהיא בירור המצות דהיינו הטעם והשכל של אותו המצוה וה״ז [והרי זה] חיות המצוה ממש (וכמ״ש מזה בד״ה ראיתי והנה מנורת זהב56 כו׳)
[так же] и Тора раскрывает смысл мицвот — то есть объясняет причину и разумное основание каждой мицвы, — и это в самом деле жизненная сила мицвы. (Об этом сказано в маамаре, начинающемся словами «Я увидел: вот золотой светильник» и т. д.)
Так же Тора разъясняет мицвот: она раскрывает причину и смысл каждой из них, и в этом заключается жизнь мицвы. В скобках имеется в виду маамар в «Ликутей Тора», Беаалотха, о видении Захарии — золотом светильнике.
ומ״מ בשרש כל השרש המצות יותר נעלה אף מבחינת החכמה דתורה הרי שרש המצות מכתר שבכתר שהוא למעלה מהחכמה שבכתר.
И все же в корне всех корней мицвот выше даже уровня Хохмы Торы, ибо корень мицвот — в Кетере внутри Кетер, который выше Хохмы внутри Кетер.
Однако в своем глубочайшем корне мицвот выше мудрости Торы. Они исходят из Кетера внутри Кетер — самой Б-жественной воли, — тогда как Тора исходит из Хохмы внутри Кетер.
(Об этом см. также объяснение к словам «Выйдите и посмотрите» и к словам «Пусть принесут царское облачение».) Поэтому мицвот называются «господами» (беалея) Хохмы;
В скобках имеются в виду маамары о словах «Выйдите и посмотрите» («Ликутей Тора», Шир а-Ширим) и о словах «Пусть принесут царское облачение» («Тора Ор»). Поэтому мицвот называются «господами» мудрости: их корень выше нее.
רק שאעפ״כ [שאף על פי כן] החכמה תחיה בעליה וכידוע שלכך נק׳ התורה מזון לנפש כמ״ש לכו לחמו בלחמי11 כו׳ להיותם מחיה ממש
однако, несмотря на это, «Хохма дает жизнь своим обладателям». Как известно, поэтому Тору называют пищей для души, как сказано: «Идите, ешьте мой хлеб» и т. д., — ведь она действительно дает жизнь.
И все же мудрость дает жизнь своим господам: Тора оживляет мицвот. Поэтому Тору называют пищей: она действительно поддерживает жизнь.
אבל המצות נק׳ בשם לבושים דהיינו מצד שרשם באור הכתר שהוא בחי׳ מקיפים (ועמ״ש עוד מזה בביאור ע״פ אני לדודי12 כו׳)
Но мицвот называются облачениями — из-за своего корня в свете Кетер, который относится к окружающим светам (макифим). (Об этом см. также объяснение к словам «Я принадлежу возлюбленному моему» и т. д.)
Мицвот называют облачениями, поскольку их корень — в Кетере, на окружающем уровне, недоступном непосредственному постижению человека. В скобках имеется в виду маамар в «Ликутей Тора», Реэ, о словах «Я принадлежу возлюбленному моему».
אך במקיפין עצמן יש ב׳ בחי׳ ולנגד זה נק׳ המצות לבוש והתורה נק׳ בית אל תקרא בניך
Однако в самих окружающих светах есть два уровня; соответственно этому мицвот называются одеянием, а Тора — домом: «Не читай банайих („дети твои“),
Есть два вида окружающего света, и им соответствуют два образа: мицвот — одеяние, а Тора — дом. Талмуд истолковывает слово «дети твои» (банайих) как «строители твои» (бонайих), то есть знатоки Торы, которые строят.
אלא בוניך13 והמל׳ נק׳ ג״כ לבוש ובית וכמאמר ר׳ [רבי] יוסי מימי לא קריתי לאשתי אשתי אלא ביתי14 וכתיב ויבן ה׳ את הצלע15 לשון בנין.1617
а читай бонайих („строители твои“)». Малхут также называется и одеянием, и домом, как сказано рабби Йоси: «За все дни моей жизни я ни разу не называл жену „моя жена“, но называл ее „мой дом“»; и написано: «И Авая построила ребро» — выражение, обозначающее строительство.
Малхут, женское начало, называется и одеянием, и домом: рабби Йоси называл свою жену «мой дом», а в Писании создание Хавы описано словом «построила». В следующих абзацах объясняются оба этих образа.
В этом отрывке Тора, коренящаяся в Хохме внутри Кетер, сопоставляется с мицвот, коренящимися в Кетере внутри Кетер: Тора дает мицвотам жизнь, но сами мицвот стоят выше. Затем вводятся два образа, раскрывающиеся далее: мицвот как облачение и Тора как дом.
В Зоаре, в главе Балак (3:186a), средний брус назван среди пяти брусьев досок Мишкана: это центральный брус, от которого зависят остальные, — «столп Яакова, тайна Моше». В предшествующем маамаре в «Ликутей Тора», Ваэтханан, слово беалея понимается через арамейский перевод слова бааль — «господин», «владыка»: мицвот исходят из высшей воли, стоящей выше Хохмы.
Мареи мекомот
- 1ויקם עדות ביעקב · Psalms 78:5
- 2בחי׳ קו האמצעי שמבריח מן הקצה · Zohar I, 1b
- 3שמבריח מן הקצה · Exodus 26:28
- 4החכמה תחי׳ בעלי׳ · Ecclesiastes 7:12
- 5בד״ה ראיתי והנה מנורת זהב · לעיל בהעלותך לג, ג ואילך.
- 6ראיתי והנה מנורת זהב · Zechariah 4:2
- 7בביאור ע״פ צאינה וראינה · לקמן שה״ש כב, ד.
- 8צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 9וע״פ יביאו לבוש מלכות · תו״א צא, סע״ב ואילך.
- 10יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
- 11לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
- 12בביאור ע״פ אני לדודי · לקמן פ׳ ראה לד, א.
- 13א״ת בניך אלא בוניך · Berakhot 64a:14
- 14וכמאמר ר׳ יוסי מימי לא קריתי . . ביתי · Shabbat 118b:10–11
- 15ויבן את הצלע · Genesis 2:22
- 16ויבן . . לשון בנין · ברכות (סא, א). [כ].
- 17ויבן ה׳ את הצלע לשון בנין · Berakhot 61a:17–18
9והענין הוא כי ההפרש בין הלבוש לבית הוא כי אף ששניהם הם בחינת שומרים ומגינים על האדם מ״מ יש הפרש גדול ביניהם כי הלבוש הוא בקירוב גדול אל המהתלבש בו וגם שהוא מיוחד למדתו דוקא.
Объяснение состоит в том, что различие между одеждой и домом таково: хотя и то и другое служит человеку защитой и оберегает его, между ними есть большое различие. Одежда очень близка к тому, кто ее носит, и к тому же точно соответствует его мерке.
И одежда, и дом защищают человека, но по-разному. Одежда прилегает к телу и сшита по его мерке.
משא״כ הבית הוא בריחו הרבה ממנו לפי שהוא בהרחבות והתפשטות יתירה וע״כ אינה מיוחדת לפי מדת הדר בו.
Дом же находится от него на большом расстоянии, поскольку он очень широк и просторен, и потому не соответствует мерке того, кто в нем живет.
Дом отделен от человека и намного больше него. Он не сделан по его мерке.
В этом абзаце проводится сравнение: и одежда, и дом защищают, однако одежда точно облегает того, кто ее носит, тогда как дом широк, удален от человека и не сделан по его мерке.
10וכמ״כ [וכמו כן] למעלה יש ב׳ מיני מקיפים הא׳ המקיף שבבחי׳ השתלשלות שמבחי׳ פנימי שבעליון נעשה מקיף לתחתון שהוא מיוחד
Так же и наверху есть два вида окружающего света. Первый — это окружающий свет, относящийся к цепи нисходящих миров (иштальшелут): то, что является внутренним светом на высшем уровне, становится окружающим светом для нижнего; он соотнесён
Первый вид окружающего света принадлежит упорядоченной цепи уровней: внутренний свет высшего уровня слишком велик, чтобы войти в нижний, поэтому он остаётся вокруг него как окружающий свет.
רק לפי ערך הכלי שלגבי מדת אותו הכלי בשיעור קבלתה הוא בחי׳ מקיף משא״כ אם היתה רחבה היה נכנס בבחי׳ פנימיות וכמו שהוא בחי׳ פנימיות בעליון כו׳ והוא הנק׳ בחי׳ לבוש.
лишь с мерой сосуда: по отношению к мере этого сосуда и в соответствии с его способностью вместить его это — уровень окружающего света; однако, если бы [сосуд] был шире, свет вошёл бы в него как внутренний свет (пнимиют), подобно тому как он является внутренним светом на высшем уровне и т. д. Это и называется уровнем одеяния.
Такой свет является «окружающим» лишь по отношению к определённому сосуду: будь сосуд больше, тот же свет вошёл бы в него, как входит в сосуд высшего уровня. Поскольку он соразмерен своему сосуду, его называют одеянием.
Первый вид окружающего света относителен: он окружает сосуд лишь потому, что тот слишком мал для него; подобно одеянию, этот свет соразмерен тому, что окружает.
11והב׳ הוא בחי׳ מקיף כל המקיפין דהיינו בחי׳ אור העגול הראשון שהוא מקיף כל העולמות בהשוואה א׳ ולא שהוא מקיף פרטי
Второй — это уровень окружающего света всех окружающих светов, то есть уровень первого круглого света, который окружает все миры одинаково, как одно целое, а не является отдельным окружающим светом;
Второй вид — окружающий свет всех окружающих светов, «первый круглый свет», который одинаково окружает все миры. Он не связан с каким-либо одним сосудом.
כי הוא מעצמות אור א״ס השוה ומשוה1 כו׳ וכוללם כולם כא׳ [כאחד] והוא הנק׳ בשם בית. וז״ש [וזהו שכתוב] בע״ח [בעץ חיים]2 דשרש ההיכלות הוא משיורי אור המקיפין כו׳
ибо он исходит из самой сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), «равного и уравнивающего» и т. д., и включает их все как одно. Это и называется «домом». И именно об этом сказано в «Эц Хаим», что корень хейхалот (чертогов) — в остатках окружающего света окружающих светов и т. д.
Он исходит из самой сущности Бесконечного света, о котором в гимне на Дни трепета сказано, что Он «равен и уравнивает» малое и великое. Поскольку он включает всё как одно, его называют домом; в «Эц Хаим» сказано, что хейхалот, чертоги миров, укоренены в том, что остаётся от окружающих светов.
(ועיין מענין מזון לבוש בית ע״פ מזמור שיר חנכת הבית.34 ועמ״ש מענין ב׳ בחי׳ מקיפים בשיר השירים ע״פ כאהלי קדר כיריעות שלמה56 ובביאור ע״פ הבאים ישרש78 כו׳ ובביאור ע״פ כי תצא9 בענין ל׳ [לשון] מ׳ דצלם)
(См. также о пище, одежде и доме в толковании на «Псалом, песнь при освящении Дома». И см. сказанное о двух уровнях окружающих светов в «Шир а-Ширим», в толковании на «как шатры Кедара, как завесы Шломо»; в объяснении на «[В грядущие дни] укоренится Яаков» и т. д.; а также в объяснении на «Когда выйдешь», о буквах ламед и мем слова «целем» (образ).)
В скобках перечислены дополнительные обсуждения: пищи, одежды и дома («Ликутей Тора», Везот а-Браха); двух окружающих светов («Ликутей Тора», Шир а-Ширим; «Тора Ор», Шмот); а также букв ламед и мем слова «целем», «образ» («Ликутей Тора», Ки Теце), которые обозначают окружающие света.
והנה ב׳ מיני מקיפין הללו שניהם באים ומתגלים בבחי׳ מל׳ (ולכן אמר דוד מזמור שיר חנכת הבית עם היות ששלמה בנה הבית והיינו לפי שדוד היה מרכבה לכללות בחי׳ מלכות דאצילות וכמ״ש במ״א)
И вот, оба этих вида окружающих светов приходят и раскрываются на уровне Малхут (царство). (Поэтому Давид сказал: «Псалом, песнь при освящении Дома», хотя Дом построил Шломо, — поскольку Давид был колесницей для Малхут мира Ацилут (мира эманации) в её общем и собирательном выражении, как объясняется в другом месте.)
Оба вида окружающего света раскрываются в Малхут. Поэтому Давид, который был «колесницей» для Малхут в целом, сочинил псалом при освящении Храма — Дома, хотя построил его Шломо.
והיינו שמצד מה שהוא בבחי׳ מצות המלך זהו בחי׳ לבוש ושרשו מאור הכתר כנ״ל. אמנם מצד שהוא בחי׳ תשבע״פ [תורה שבעל פה] נק׳ בית
Иными словами, поскольку это уровень «заповедей Царя», это уровень одежды, и его корень — в свете Кетер (Венца), как сказано выше. Однако поскольку это уровень Устной Торы, оно называется домом:
Малхут как «заповеди Царя», то есть мицвот, — это одежда, коренящаяся в Кетере. Малхут как Устная Тора — это дом.
כמו הבית שהוא שומר להאדם ומצילו מן הקור והגשמים או מן החום כמ״כ [כמו כן] שמור זו משנה שמור לנוק׳ [לנוקבא]
как дом охраняет человека и спасает его от холода и дождя или от жары, так и «храни — это Мишна»; «храни» [соответствует] Нукве (женскому началу),
Дом защищает человека от холода, дождя и жары. Так и Устная Тора «охраняет»: мудрецы толкуют слово «шамор» — «храни» — как указание на Мишну; «храни» связано с Нуквой, женским аспектом, то есть Малхут.
שהוא בבחי׳ שומר הטוב מהרע ומבררת אותו כמ״ש ותתן טרף לביתה10 בחכמה יבנה בית11 חכמות נשים בנתה12 ביהת עיין ברבות ר״פ שמיני13 כי בחכמה דייקא אתברירו.14
ибо она на уровне охраны добра от зла и его очищения, как сказано: «И даёт пищу своему дому»; «Мудростью строится дом»; «Мудрые женщины построили свой дом» — см. «Мидраш Раба», начало главы Шмини; ибо очищение происходит именно посредством Хохмы (мудрости).
Охранять — значит отделять добро от зла и очищать его; это работа Малхут и мудрости. В книге Притч говорится о доблестной женщине, которая даёт пищу своему дому, и о мудрости, строящей дом; Алтер Ребе добавляет, что очищение происходит именно в Хохме.
אך עכ״ז [עם כל זה] הוא ע״י כח המקיף עליון דבחי׳ בית ובחי׳ זו בתורה הוא הבל הדבור שמדבר המשנה
Однако и всё это совершается силой высшего окружающего света, соответствующего уровню дома. В Торе этому уровню соответствует дыхание речи, которой произносят Мишну,
И всё же охраняющее действие Устной Торы черпает силу из высшего окружающего света — «дома». В изучении Торы этому соответствует дыхание речи, посредством которой вслух произносят слова Мишны.
שהוא בחי׳ מקיף וכמ״ש ואשים דברי בפיך15 ובצל ידי כסיתיך וכמ״ש במ״א ע״פ ביום השע״צ [השמיני עצרת] בענין גדול תלמוד שמביא לידי מעשה וכמ״כ [וכמו כן] ג״כ בבינונים ספ״ה
что представляет собой окружающий свет, как сказано: «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей укрыл тебя»; и как объясняется в другом месте, в маамаре о «дне Шмини Ацерет», в связи с темой «Велико изучение, ибо оно приводит к действию»; и также в [книге] «Бейнони», в конце главы 5,
Произнесённые слова окружают говорящего, как сказано у пророка Йешаягу: «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей укрыл тебя». Альтер Ребе ссылается на свой маамар о Шмини Ацерет и на «Танию», конец главы 5, где, вслед за «При Эц Хаим», сказано, что дыхание произнесённых слов Торы становится окружающим светом.
בשם הפע״ח [הפרי עץ חיים] ועמ״ש ג״כ מענין הדב ור בד״ת [בדברי תורה] בד״ה את חקת התורה16 גבי ושני תולעת. אך להיבן מה שאמרו שמור זו משנה דוקא דהיינו תשבע״פ [תורה שבעל פה].17
от имени «При Эц Хаим». См. также сказанное о речи в словах Торы в маамаре, начинающемся словами «Вот закон Торы», в связи со словами «и червлёная нить». Однако чтобы понять, почему мудрецы сказали именно: «Храни — это Мишна», то есть Устная Тора:
Он также ссылается на маамар о речи в словах Торы, относящийся к недельной главе «Хукат». Затем он задаёт вопрос: почему мудрецы связали «хранение» именно с Мишной, то есть с Устной Торой.
В абзаце описывается второй окружающий свет, который одинаково охватывает всё и называется домом. Оба окружающих света раскрываются в Малхут: как мицвот она является одеждой, а как Устная Тора — домом, который охраняет и очищает добро от зла.
В «Ликутей Тора», Ки Теце, со ссылкой на «Мево Шеарим», объясняются три буквы слова «целем»: цади — внутренний свет, ламед — окружающий свет трёх мохин, а мем — общее окружающее свечение Кетера, окружающий свет окружающего света. Это соотносится с двумя видами окружающего света, описанными здесь.
Мареи мекомот
- 1השוה ומשוה · פיוט וכל מאמינים.
- 2וז״ש בע״ח · ל״מ. [כ].
- 3ע״פ מזמור שיר חנוכת הבית · לקמן פ׳ ברכה צח, ד ואילך.
- 4מזמור שיר חנכת הבית · Psalms 30:1
- 5ע״פ כאהלי קדר כיריעות שלמה · Song of Songs 7:3
- 6
- 7ובביאור ע״פ הבאים ישרש · תו״א נד, ג.
- 8הבאים ישרש · Isaiah 27:6
- 9ובביאור ע״פ כי תצא · לקמן פ׳ תצא לו, ד.
- 10ותתן טרף לביתה · Proverbs 31:15
- 11בחכמה יבנה בית · Proverbs 24:3
- 12חכמות נשים בנתה ביתה · Proverbs 14:1
- 13ברבות ר״פ שמיני · הלשון נעתק באוה״ת פ׳ בהעלותך ע׳ שעה.
- 14בחכמה . . אתברירו · Zohar II, 254b
- 15ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 16חקת התורה · Numbers 19:2
- 17
Устная Тора охраняет ¶12–15
12והענין כי התורה היא להבדיל בין הטמא לטהור. וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] בת״כ [בתורת כהנים] ס״פ שמיני צ״ל בין פרה לחמור והלא כבר הם מפורשים.
Объяснение состоит в том, что Тора предназначена различать нечистое и чистое. Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали в «Торат коаним», в конце раздела «Шмини»: «Нужно ли говорить: „между коровой и ослом“? Разве это уже не разъяснено?»
Задача Устной Торы — отделять запрещенное от разрешенного. В «Сифра» («Торат коаним») задается вопрос: зачем Тора повелевает различать нечистых и чистых животных, если различие между, например, коровой и ослом уже разъяснено?
א״כ למה נאמר ולהבדיל בין הטמא ובין1 הטהור. בין טמאה לך לטהורה לך. בין שנשחט רובו של קנה לנשחט חציו.2
Если так, почему сказано: «И различать нечистое и чистое»? Между нечистым для тебя и чистым для тебя: между [животным], у которого перерезана большая часть трахеи, и тем, у которого перерезана ее половина.
Ответ состоит в том, что стих говорит о различиях, которые нелегко увидеть, например между животным, у которого перерезана большая часть трахеи, что делает его кошерным, и животным, у которого перерезана лишь половина трахеи, что делает его некошерным.
וכמה הוא בין רובו לחציו מלא שעורה עכ״ל [עד כאן לשונו] והיינו כי מה שמבואר בתשב״כ [בתורה שבכתב] שהוא אסור או מותר אין זה צריך לפנים ואינו נק׳ הוראה כלל בפ״ק [בפרק קמא] דהוריות (דף ד׳ ע״א)
А какова разница между большей частью и половиной? На толщину ячменного зерна. Конец цитаты. Иными словами, то, что в Письменной Торе ясно объявлено запрещенным или разрешенным, не требует [обращения к мудрецам] и вовсе не называется постановлением (ораа) — как сказано в первой главе трактата «Орайот» (лист 4а),
Разница составляет толщину ячменного зерна. Из этого Альтер Ребе выводит принцип: то, что ясно сказано в Письменной Торе, не требует обсуждения и не называется «постановлением» (ораа).
לענין הורו ב״ד [בית דין] משום דזיל קרי בי רב הוא3. כי הוראה זהו שייך על דבר שאינו גלוי כ״כ [כל כך] ויש לספק בו
в отношении [закона о том, что] «суд постановил», поскольку это случай, когда «пойди и прочитай в доме учения». Ведь постановление относится к тому, что не столь очевидно и вызывает сомнение;
В трактате «Орайот» Талмуд говорит, что суд не несет ответственности за ошибочное постановление относительно того, что прямо сказано в Торе, поскольку «можно пойти и прочитать в доме учения». Подлинное постановление касается вопроса, который не очевиден и допускает сомнение.
ולכן עיקר הוראה זו הוא ע״י תשבע״פ [תורה שבעל פה] שבה מתברר אף בדברים המסופקים מהו אסור ומהו מותר וההוראה הוא הבירור וזהו דשמור זו משנה.
поэтому сущность этого постановления заключается в Устной Торе, в которой выясняется, в том числе и в сомнительных случаях, что запрещено, а что разрешено; постановление и есть выяснение (бирур). И в этом смысл слов: «Храни — это Мишна».
Именно поэтому постановления исходят из Устной Торы: она выясняет, в том числе в сомнительных случаях, что запрещено, а что разрешено. Это выяснение и есть «хранение», о котором сказано: «Храни: это Мишна».
В этом абзаце объясняется, почему «хранение» относится к Устной Торе: Письменная Тора говорит о ясном, тогда как разбор тонких и сомнительных случаев — подлинное постановление и выяснение — относится к Устной Торе.
Мареи мекомот
- 1ולהבדיל בין הטמא ובין טהור · Leviticus 11:47
- 2בין שנשחט רובו של קנה לנשחט חציו · Sifra, Shemini, Chapter 12 7
- 3
13והנה בגשמיות ההבדלה הוא כפשוטו שלא יאכלו האיסור. אך ההבדלה ברוחניות הוא כי ידוע שכל דבר איסו מה שהוא אסור על האדם יש לו שרש ומקור למעלה בקליפות.
В материальном смысле отделение означает буквально: не есть запрещённое. Духовное же отделение состоит в следующем: известно, что у всякой запрещённой вещи — у всего, что запрещено человеку, — есть корень и источник наверху, в клипот (скорлупах).
В материальном смысле отделить нечистое от чистого — это просто не есть запрещённое. В духовном смысле это имеет более глубокое значение: всё запрещённое получает своё существование из источника наверху, в клипот — силах, скрывающих святость.
ולכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] העובר עבירה אחת1 קונה לו קטיגור אחד2 וע״י זה שאומר הוא אסור ופסול וכיוצא הוא מבטלו ומורידו מגדולתו
Поэтому наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Совершивший одно прегрешение приобретает себе одного обвинителя». Когда же человек говорит: «Это запрещено», «Это недействительно» и тому подобное, он тем самым лишает клипу силы и низводит её с высоты,
Вот почему в Мишне сказано, что одно прегрешение порождает обвинителя: оно укрепляет клипу. В обратном направлении, когда Устная Тора объявляет что-либо запрещённым или недействительным, это постановление лишает клипу силы и низводит её с высоты.
כי באמת הרע מצד עצמו היה כלא היה רק בבחי׳ חוצפא אם תגביה כנשר3 כו׳ וע״י המבטשין4 יפלו ויתפרדו כל פועלי און.5
ибо в действительности зло само по себе как будто никогда и не существовало; оно есть лишь на уровне наглости — «хотя ты вознесёшься высоко, как орёл» и так далее. А те, кто поражает [его], заставят всех творящих беззаконие пасть и рассеяться.
У зла нет истинного существования самого по себе; ему присуща лишь наглость — та дерзость, о которой сказано у Овадьи: «Хотя ты вознесёшься высоко, как орёл… оттуда Я низведу тебя». Те, кто поражает его, объявляя запрещённым, заставляют творящих беззаконие пасть и рассеяться — словами 92-го псалма.
В этом отрывке объясняется духовное воздействие постановлений Устной Торы: у всего запрещённого есть корень в клипот, и объявление этого запрещённым лишает этот корень силы, поскольку зло само по себе не обладает подлинным существованием.
В Зоаре на Шелах (3:168a), на который ссылается примечание «Кеһот», говорится, что удар (баташ) высвобождает свет: дерево, которое не светится, ударяют, пока оно не начнёт светиться; и тело, в котором не сияет свет души, ударяют, пока оно не засияет.
Мареи мекомот
- 1העובר עבירה אחת · אבות ד, יא.
- 2העובר עבירה אחת קונה לו קטיגור אחד · Pirkei Avot 4:11
- 3אם תגבי׳ כנשר · Obadiah 1:4
- 4וע״י המבטשין · Zohar III, 168a
- 5יתפרדו כל פועלי און · Psalms 92:10
14והנה ב חינה זו הוא בחי׳ מל׳ מתניתא מלכתא12 שגוזר כך וכך כו׳. ולכן התשבע״פ [התורה שבעל פה] בבחי׳ זו שנקראת בית היא בחי׳ שומר להלבושים הנעשים ממעשה המצות
Итак, этот уровень — Малхут (царство): «Мишна — царица», которая постановляет так и так и т. д. Поэтому Устная Тора на этом уровне, называемом домом, служит стражем для одежд, создаваемых исполнением мицвот.
Эта власть выносить постановления принадлежит Малхут, и выражение Талмуда «Мишна — царица» соответствует ей, поскольку Устная Тора постановляет, что запрещено, а что разрешено. Поэтому Устная Тора в качестве «дома» охраняет одежды, которые создаются мицвот.
והענין כי המצות עמן אף ששרשן בכתר והוא בחי׳ הרצון אשר במצוה אבל גוף הדבר שנעשה בו המצוה הוא מנוגה כמו ציצית מצמר וכיוצא ויש בו טו״ר [טוב ורע]
Суть в том, что сами мицвот, хотя их корень — в Кетер (Венце), то есть в воле, заключённой в каждой мицве, всё же сам предмет, с помощью которого исполняют мицву, происходит из нога, например цицит из шерсти и тому подобное; в нём есть добро и зло,
Корень мицвот — в Кетер, в Б-жественной воле, выраженной в каждой мицве. Но материальный предмет мицвы, например шерсть цицит, происходит из нога — «просвечивающей» клипы, в которой смешаны добро и зло и которую можно вознести к святости.
וצריך בירור והיינו ע״י בחי׳ מל׳ ותתן טרף לביתה3 כו׳ וגם צריך שמירה והוא בחינת תכלת נהורא תכלא שחפו בו המשכן הוא בחי׳ בית.
и он нуждается в очищении, которое совершается посредством уровня Малхут: «И даёт она пищу своему дому» и т. д. Кроме того, ему нужна охрана. Это — уровень техелет, «синего света» (неора тхела), которым покрывали Мишкан; это уровень дома.
Итак, материал мицвы нуждается в очищении — в работе Малхут, которая «даёт пищу своему дому», — а также в охране. Охрану обеспечивает техелет — синий цвет покрытий Мишкана, называемый «синим светом»; это уровень дома.
В этом абзаце постановления Устной Торы соотносятся с Малхут, и объясняется, почему одежды мицвот нуждаются в них: корень мицвы — в Б-жественной воле, в Кетер, но её материальный предмет происходит из нога, где смешаны добро и зло, и потому нуждается и в очищении, и в охране.
Мареи мекомот
- 1מתניתא מלכתא · Ketubot 61b:7–8
- 2מתניתא מלכתא · Beitzah 28b:14–15
- 3ותתן טרף לביתה · Proverbs 31:15
15ועמ״ש סד״ה מה טובו אוהליך יעקב1 אוהל נק׳ דירת עראי בחי׳ בעלי עסקים שקובעים עתים לתורה פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית2
И см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Как прекрасны шатры твои, Яаков»: шатер называется временным жилищем — это уровень деловых людей, которые отводят определенное время для изучения Торы: одну главу утром и одну главу вечером;
Альтер Ребе ссылается на маамар о словах «Как прекрасны шатры твои, Яаков», где различаются два способа изучения Торы. Шатер — временное жилище: это уровень деловых людей, которые в установленное время изучают по одной главе утром и вечером.
משכנותיך נק׳ דירת קבע כשעוסק בתורה תמיד ועכ״פ [ועל כל פנים] נק׳ התורה דירה ובית שהוא שומר להלבושים ועמ״ש מענין מקיף דתכלת סד״ה ויקח קרח3 וזהו למען תירא.
«жилища твои» называются постоянным жилищем — когда человек постоянно занимается Торой. Во всяком случае, Тора называется жилищем и домом, который охраняет одеяния. И см. сказанное об окружающем свете тхелет в конце маамара, начинающегося словами «И взял Корех». И это — «чтобы ты трепетал».
«Жилища твои» — постоянное жилище: таков удел того, кто постоянно изучает Тору. В любом случае Тора — это жилище, дом, который охраняет одеяния, создаваемые мицвот; Альтер Ребе также отсылает к маамару о Корехе и окружающем свете тхелет, а затем возвращается к начальным словам нашего маамара.
Ведь сначала сказано: «И вот заповедь… исполнять в этой земле»; однако также должно быть сказано: «чтобы ты трепетал… хранить».
В предыдущем стихе сказано «исполнять в этой земле» — это мицвот. Наш стих добавляет: «чтобы ты трепетал… хранить»: мицвот нужно также охранять.
В этом отрывке соединяются несколько тем: изучение Торы — будь то в установленные часы или постоянно — служит домом, охраняющим одеяния, создаваемые мицвот. Поэтому после слов «исполнять» Тора добавляет: «чтобы ты трепетал… хранить».
Мареи мекомот
- 1מה טובו אוהליך יעקב · Numbers 24:5
- 2פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית · Menachot 99b:16–17
- 3ויקח קרח · Numbers 16:1
- 4וזאת המצוה כו׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
- 5למען תירא כ׳ו לשמור · Deuteronomy 6:2
Чтобы ты боялся… и соблюдал ¶16–17
16ופי׳ כי לעשות היינו המשכת הכתר ע״י המצות והוא הנק׳ לבוש כנ״ל והדר לשמור כו׳
Объяснение состоит в том, что «исполнять» — это ниспослание Кетера (Венца) посредством мицвот; это и называется одеянием, как сказано выше; а затем следует «хранить» и т. д.
Теперь два стиха прочитываются вместе: «исполнять» — это ниспослание Кетера посредством мицвот, то есть «одеяние». «Хранить» следует после этого.
היינו בחי׳ שמור זו משנה אך אם ה׳ לא יבנה כו׳ וצ״ל למען תירא את ה׳.
то есть уровень «храни — это Мишна». Однако «если Авая не построит» и т. д.; поэтому необходимо «чтобы ты трепетал перед Аваей».
«Хранить» — это Устная Тора, как сказано: «Храни — это Мишна». Но псалом предупреждает: «Если Авая не построит дом, напрасно трудятся строящие его», поэтому хранение требует «чтобы ты трепетал перед Аваей».
Смысл слов «если Авая не построит дом» в том, что буквы Торы называются домом, как написано в конце маамара, начинающегося словами «Одного просил я у Аваи»: «чтобы мне пребывать в доме Аваи».
«Дом» из псалма — это буквы Торы. Альтер Ребе ссылается на маамар о словах: «Одного просил я у Аваи… чтобы мне пребывать в доме Аваи».
В этом абзаце начальный стих прочитывается целиком: «исполнять» — это одеяние мицвот, «хранить» — дом Устной Торы; этот дом стоит лишь тогда, когда его строит Авая, а для этого необходим трепет перед Аваей.
Мареи мекомот
- 1אם ה׳ לא יבנה בית · Psalms 127:1
- 2אחת שאלתי מאת ה׳. שבתי בבית ה׳ · Psalms 27:4
17וצ״ל בית הוי׳ דוקא דהיינו כמ״ש ודברי אשר שמתי בפיך1 וכמ״ש מזה סד״ה ראשי המטות2 גבי לאמר זה הדבר כו׳
И это должна быть именно обитель Авая: то есть, как сказано: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои»; и как разъясняется в конце маамара, начинающегося словами «Главы колен», в связи со словами «сказать: вот что…»
Тора должна быть обителью «Авая» — собственными словами Б‑га в устах человека, как сказано у Ишаяу: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Альтер Ребе ссылается на маамар о «главах колен».
И в этом смысл слов: «Мой язык отзовётся на слово Твоё»; об этом же говорится в конце маамара, начинающегося словами «Шестьдесят цариц», при объяснении слов «На всяком месте, где Я повелю поминать имя Моё…»
Так и в псалме сказано: «Мой язык отзовётся на слово Твоё»: язык человека лишь отвечает слову Б‑га. Альтер Ребе также ссылается на маамар о «шестидесяти царицах» и стих «На всяком месте, где Я повелю поминать имя Моё».
ע״ש ולהיות כן הוא ע״י לעמן תירא את הוי׳ ולא תחללו6 כו׳ שלא להיות יש ודבר מפסיק כו׳
См. там. И это достигается посредством слов «дабы ты трепетал пред Аваей» и «не оскверняйте», и т. д., чтобы не было йеш и какой-либо вещи, создающей преграду, и т. д.
Это возможно лишь благодаря трепету перед Б‑гом и тому, что Его имя не «оскверняют». Между человеком и словом Б‑га не должно быть ощущения собственной отдельности — йеш.
משא״כ התורה שבלי יראה אינו נק׳ בית ה׳ כ״א נק׳ רק תרעא לדרתא7 (בפ׳ במה מדליקין דל״א) וזהו
Тора же без трепета не называется обителью Авая, а называется лишь «воротами во двор» (в главе «Бамэ мадликин», лист 31). И в этом смысл…
Тора, изучаемая без трепета, — не «обитель Авая». Талмуд сравнивает такого человека с тем, кто, не имея двора, устраивает ворота во двор: трепет перед Небом — это двор, а Тора — ведущие в него ворота.
ибо «Тора без трепета и любви не возносится ввысь», и никакое очищение и разделение не совершается посредством произнесения слов «кошерно» и «непригодно».
В «Тикуней Зоар» сказано, что Тора без трепета и любви не возносится ввысь. Такое изучение не приводит к очищению и разделению, которые должны совершаться благодаря постановлениям Устной Торы — «кошерно» и «непригодно».
וע״כ אמר למען תירא כו׳ לשמור וגם כמ״ש במ״א ע״פ השמים כסאי כו׳ איזה בית10
Поэтому и сказано: «дабы ты трепетал…», «чтобы хранить». А также, как сказано в другом месте о словах «Небеса — престол Мой…»: «Какую обитель…»
Вот почему стих связывает слова «дабы ты трепетал» со словами «чтобы хранить». Альтер Ребе приводит и другое объяснение из маамара о словах Ишаяу: «Небеса — престол Мой… какую обитель вы построите Мне?»
אשר תבנו לי שבחי׳ מקיף עליון דבית הוא הנעשה ע״י כריעות והשתחואות דשמו״ע [דשמונה עשרה] שהוא בחינת ביטול כו׳ וזהו למען תירא כו׳ לשמור כו׳.
«…вы построите Мне»: уровень высшего окружающего света, заключённого в обители, создаётся благодаря преклонению колен и поклонам во время Шмоне-эсре, что выражает битуль, и т. д. И в этом смысл слов «дабы ты трепетал…», «чтобы хранить…».
Высший окружающий свет, называемый «обителью», создаётся благодаря поклонам во время Шмоне-эсре, выражающим самоустранение. Это самоустранение и есть трепет, которого требует стих; поэтому сказано: «дабы ты трепетал… чтобы хранить».
וע׳ בפ׳ נח (דף ע״ד א׳) ע״פ והבית בהבנותו1112 ובפ׳ וישלח (דף קע״ב) ועמ״ש בד״ה וכל בניך13 גבי א״ת [אל תקרי] בניך אלא בוניך:14
См. также в главе «Ноах» (лист 74а), о словах «И обитель строилась во время её возведения», и в главе «Вайишлах» (лист 172); см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И все дети твои», о толковании: «Не читай „дети твои“ (банайих), но „строители твои“ (бонайих)».
Маамар завершается ссылками: на Зоар в главе «Ноах», где приводится стих о Храме, который строился «во время его возведения»; на Зоар в главе «Вайишлах»; и на маамар о словах «И все дети твои», где «дети твои» истолковывается как «строители твои».
Маамар завершается следующим выводом: Тора становится «обителью Авая» лишь тогда, когда она — слово Б‑га, произносимое без ощущения собственной отдельности; для этого необходим трепет. Без трепета Тора не возносится и не может очищать. Поклоны во время молитвы, выражающие самоустранение, создают высшую обитель, поэтому слова «дабы ты трепетал» должны сопровождаться словами «чтобы хранить».
Примечание «Кеот» прослеживает слова «Тора без трепета и любви не возносится ввысь» («Тикуней Зоар», Тикун 10) до Псахим 50б, где говорится, что милость Б‑га достигает «выше небес» для тех, кто служит ради самого служения, и лишь «до небес» для тех, кто так не поступает. В приведённом в конце фрагменте Зоара о Ноах слова «обитель во время её возведения» толкуются как желание, поднимающееся из сокрытой мысли, а затем становящееся голосом и речью.
Мареи мекомот
- 1ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 2ראשי המטות · Numbers 30:2
- 3תען לשוני אמרתך · Psalms 119:172
- 4ששים המה מלכות · Song of Songs 6:8
- 5בכל המקום אשר אזכיר את שמי · Exodus 20:21
- 6ולא תחללו · Leviticus 22:32
- 7תרעא לדרתא · Shabbat 31b:1
- 8אורייתא בלא דחילו ורחימו · ת״ז ת״י. [ומקורו מפסחים (נ, ב) מעל שמים. — כ].
- 9אורייתא בלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא · Tikkunei Zohar 25b:12–14
- 10השמים כסאי כו׳ איזה בית · Isaiah 66:1
- 11והבית בהבנותו · I Kings 6:7
- 12והבית בהבנותו · Zohar, Noach 40:322–42:335
- 13וכל בניך · Isaiah 54:13
- 14א״ת בניך אלא בוניך · Berakhot 64a:14
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Исполнять мицвот, чтобы низвести свет Кетера в искру Б‑жественности в собственной душе, и изучать Тору, прежде всего Устную Тору, с трепетом перед Б‑гом и самоустранением, подобно поклону в молитве, — чтобы Тора стала для человека «домом Аваи», охраняющим одеяния мицвот, и чтобы ничто связанное с ощущением собственного «я» этому не препятствовало.
Вопросы для обсуждения
- Почему творение через Малхут считается возникновением «нечто из ничего», тогда как эмоции, возникающие из разума, являются лишь «нечто из нечто»?
- Как притчи раби Меира и Шломо показывают необходимость добавочного света в дающем?
- Согласно толкованию Магида, что означает «Б‑г твой» в словах «чтобы ты боялся Аваи, Б‑га твоего» и как мицва низводит в эту искру свет Кетера?
- В каком отношении мицвот подобны одеянию, а Устная Тора — дому?
- Почему Тора, изучаемая без трепета, не является «домом Аваи», и что добавляет поклон во время молитвы?