וידעת היום והשבות אל לבבך וגו׳

Маамар начинается со стиха Дварим 4:39, из речи Моше в разделе Ваэтханан. За несколько стихов до этого (4:35) Моше уже сказал: «Тебе было дано увидеть, чтобы ты познал, что Авая — это Б‑г», поэтому Алтер Ребе спрашивает, что добавляют вторые слова «познай» и почему особо подчеркивается «ныне».

Прежде чем ответить, он напоминает о событиях у горы Синай, как они пересказаны в Дварим 5. Народ услышал Десять заповедей непосредственно от Б‑га, а затем, опасаясь, что умрет, если услышит еще, попросил Моше подойти и выслушать остальное за них.

Б‑г одобрил просьбу народа: «Хорошо они сказали» (Дварим 5:25) — и велел Моше отправить их обратно в шатры (5:27). Затем текст приводит начало Дварим 6, где Моше начинает учить заповедям, которые следует «исполнять в земле»; этот отрывок завершается словами «земля, текущая молоком и мёдом» (6:3).

Сразу после этих стихов следует Шма (Дварим 6:4–5). Алтер Ребе отмечает, что это первая заповедь, которую Израиль получил через Моше после того, как услышал Десять заповедей непосредственно от Б‑га.

В этом и состоит затруднение. Шма относится к «личным обязанностям человека» (ховат агуф) и обязательна для него, где бы он ни находился — в Земле Израиля или вне её. Поэтому непонятно, почему Тора предваряет её словами «исполнять в земле», как если бы эта заповедь была связана именно с Землёй.

Чтобы ответить на этот вопрос, Алтер Ребе сначала различает две самостоятельные заповеди: познание (Даат) Б‑га и веру (эмуна) в Него. В подтверждение заповеди познания приводятся слова царя Давида, обращённые к Шломо: «Познай Б‑га отца твоего».

Этот стих находится в I Chronicles 28:9. Алтер Ребе добавляет, что слово «познай» здесь означает действительное познание и постижение, как объясняется также в «Шла». В примечании Кеһот цитируется объяснение «Шла», приводящее слова «Ховот а-левавот»: помимо веры, укоренённой в сердце от отца и передаваемой из поколения в поколение, познай Его сам, посредством собственного разумения.

Свидетельством веры служат слова из Шмот 14:31, сказанные после рассечения моря: «И уверовали в Аваю». Приведённый мидраш (Шмот Раба 23) видит в словах «Взгляни с вершины Аманы» намёк на эмуну: Израиль удостоился воспеть песнь у моря лишь благодаря вере. Шир а-Ширим Раба отмечает, что человек может видеть и всё же не верить, и связывает веру Израиля с той верой, которую он проявил ещё в Египте.

Теперь Алтер Ребе выдвигает поразительное утверждение. То, что обычно называют «верой», — вера в то, что Б‑г даёт жизнь всем созданиям и сотворил всё из ничего, — в действительности верой не является.

Чтобы знать, что Б‑г творит мир и поддерживает его существование, вера не нужна: человек может ощутить это почти так же ясно, как видит. Никто не видит Б‑га телесными глазами, однако истина этого настолько очевидна, что это «как будто он видит».

Это стих из Иова 19:26, и Альтер Ребе подчеркивает употребленный в нем глагол: Иов говорит «созерцаю», а не «верую». Человек никогда не видит своей души, но, видя живое, действующее тело, знает и чувствует, что душа пребывает в нем; так он и «созерцает» Б‑га.

Таким же образом сотворенные миры образуют одно огромное тело. В Талмуде (Хагига 13а) сказано, что даже путь от земли до небосвода занимает пятьсот лет. Видя, что это великое «тело» существует и действует, человек воспринимает Б‑жественность, которая дает ему жизнь, подобно тому как воспринимает душу в живом теле.

То же относится и к духовным существам. Ангелы и души — «тела» по отношению к Б‑жественной жизненной силе, исходящей от Бесконечного и создающей их, дающей им жизнь и поддерживающей их существование. Призыв Ишаяу: «Поднимите глаза ваши к высоте и увидьте: кто сотворил их?» — показывает, что это знание приобретается благодаря созерцанию и ощущается так, словно человек действительно видит.

Вот почему в книге Иова употреблён глагол «созерцаю» и почему на святом языке это осознание называют Даат — знанием, а не эмуной — верой. Даат означает узнавание и ощущение: нечто воспринимается непосредственно, а не просто принимается на веру.

Даат означает также глубокую связь сердца с тем, что человек знает, — так, что его внимание никогда не отрывается от этого и он никогда не забывает об этом. Простое размышление, напротив, ничего не даёт: Талмуд (Берахот 20б) учит, что мысленное произнесение слов не подобно произнесению их вслух, а Зоар говорит, что одна лишь мысль ничего не совершает.

Раздел 2 уточняет сказанное. Описанное выше ощущаемое знание относится к Б‑гу, «наполняющему все миры», — к жизненной силе, которая входит в каждое творение сообразно его мере. Поэтому этот уровень называется «раскрытым миром», как объясняет маамар на слова «И освящусь» в главе Эмор.

О Б‑ге, «окружающем все миры» и не входящем в них, сказано в Малахи 3:6: «Я, Авая, не изменился». Сотворение миров и поддержание их существования совершенно ничего для Него не меняют.

Молитва «Ты — Тот же до сотворения мира, Ты — Тот же после сотворения мира» говорит о том же: по отношению к Нему миры ничего не значат. Лишь «Твое царство» (Теилим 145:13) связано с мирами; Алтер Ребе добавляет слово «одно»: над ними властвует только царство.

Даже это — не само царство Б‑га, а лишь его сияние и отсвет. Поэтому мы говорим: «Благословенно имя славы Его царства»: до миров доходит не само Его царство, а лишь «имя» его «славы».

Слова мудрецов (Пиркей де-Рабби Элиэзер 3) «До того, как был сотворен мир, существовал Он и только Его Имя» учат, что даже Его Имя — качество царства — тогда было включено в Него, «одного». Так же сказано в Теилим 148:13: «Только имя Его превознесено»; лишь «слава Его», отсвет Имени, достигает «земли».

Алтер Ребе перечисляет маамары в книгах «Тора Ор» и «Ликутей Тора», развивающие тему «Он и только Его Имя». Затем он начинает объяснять, что означает «окружающий все миры».

«Окружение» не описывает какое-либо место. Оно означает, что миры не занимают «места» по отношению к Б‑гу: Его жизненная сила не подобна душе в теле, которая действительно заключена в нем и испытывает воздействие происходящего с телом и окружающего его, например жары и холода.

Б‑г присутствует внизу так же, как и наверху, однако вовсе не ограничен местом, и потому для Него верх и низ равны. Следовательно, «окружающий» не означает, что Он пребывает над мирами, вне их.

Он присутствует и внутри миров, но даже там остаётся «окружающим» — миры не затрагивают Его. Поэтому в молитве «Иштабах» сказано: «и свят на небесах и на земле»: поскольку Он свят, отделён от миров, на земле внизу Он совершенно такой же, как на небесах вверху.

Эти слова перекликаются с Дварим 4:39: «на небесах вверху и на земле внизу». В этом пояснении, которое, как отмечено в примечании «Кехот», принадлежит самому Альтер Ребе, предыдущие слова молитвы «Иштабах» — «Великий Царь» — объясняются как свет, наполняющий миры: Его царство распространяется во всём величии. «Величие Его неисследимо» (Теилим 145:3), и «тысячи тысяч» служат Ему (Даниэль 7:10).

На этом уровне миры совершенно не изменяют Его: Он в точности таков, каким был до сотворения мира. То, как могут существовать миры, не вызывая в Нём перемен, выше всякого разумного постижения, поэтому здесь неприменимы знание и чувство.

Именно здесь находится подлинное место веры: верить, что Б‑г выше пределов миров, так что перед Ним, словами Теилим 139:12, «тьма — как свет». Подробнее Альтер Ребе отсылает к своему маамару в «Тора Ор» на слова «И увидел Израиль… и поверили в Аваю».

В разделе 3 речь переходит от определения веры к тому, как она возрастает. В Псалмах (37:3) сказано «питай веру»; здесь употреблен глагол пастуха — пасти, кормить и заботиться. Веру необходимо питать, пока она не станет ощущаться в сердце столь же твердо, как знание, почти как видимое собственными глазами.

Это произойдет в грядущем, когда «земля наполнится знанием» (Йешаягу, 11:9). Алтер Ребе толкует «землю» как веру: она называется «землей», поскольку это самый нижний уровень, где ничто не раскрыто и есть только вера. В будущем сама эта вера наполнится знанием.

В «Сефер Йецира» (1:7) сказано, что начало Сфирот «заключено в их конце». Поэтому высший уровень — Б‑г, пребывающий над мирами, — раскрывается именно в самом низшем, в вере; в будущем эта вера станет непосредственным узнаванием и ощущением.

Йешаягу (40:5) обещает, что «всякая плоть вместе увидит» славу Б‑га: то, во что сейчас лишь верят, станет видимым. Веру укрепляют и развивают изучение Торы и исполнение мицвот.

Алтер Ребе отсылает к нескольким текстам, раскрывающим эту тему: к маамару в «Тора Ор» о благословениях, к первому посланию «Игерет а-Кодеш» и к маамару на Мишлей 8:30, где Мидраш толкует слово «амон» как «воспитатель» — того, кто носит и растит ребенка. Это значение связано с питанием и соответствует выражению «питай веру». Также приводится маамар о словах «По образу Нашему, по подобию Нашему».

О Торе и мицвот сказано: «Сотворим человека по образу Нашему» (Берешит, 1:26). 248 положительных мицвот — это 248 «членов Царя», Б‑жественный «образ человека» (Адам); название «Адам» Шла связывает со словами «уподоблюсь Всевышнему» (Йешаягу, 14:14). Каждая мицва — это канал, ниспосылающий свет, окружающий все миры.

248 мицвот подразделяются на три «линии» — правую, левую и среднюю, соответствующие трем столпам, на которых стоит мир, из трактата «Авот» (1:2): Торе, служению Б‑гу и благотворительности. Как показывает примечание издательства «Кеот», опираясь на Зоар и Рамбана, Тора состоит из имен Б‑га, поэтому чтение Торы подобно тому, чтобы призывать Его по имени.

Благотворительность — прежде всего цдака, которая, по словам пророка Ишаяу (57:15), «оживляет дух смиренных». Пробуждение человека внизу вызывает соответствующее пробуждение свыше, поэтому окружающий свет нисходит и смиряется, чтобы «оживить дух смиренных»; а Б‑жественное служение — это жертвоприношения, при которых огонь внизу возносится, чтобы слиться с огнем наверху.

Молитва была установлена вместо жертвоприношений (Брахот 26б), поэтому ее начальные разделы — «Барух ше-амар» и «Псукей де-зимра» («Стихи восхваления») — подобны огню на жертвеннике: они разжигают любовь, восходящую снизу. «Барух ше-амар» восхваляет Того, Кто словом Своим создал мир: мир возник одним речением, которое затем было раскрыто в остальных девяти из десяти речений творения.

Псалом 148, входящий в «Псукей де-зимра», действует таким же образом: «Лишь имя Его превознесено; только великолепие Его — над землей и небом», и вместе с тем: «Он вознес рог для народа Своего… для сынов Израиля, народа, близкого Ему». Подобные стихи разжигают «огненные всполохи» — пламя в сердце.

Благодаря такой молитве любовь снизу пробуждает любовь свыше — «как в воде лицо отражается в лице» (Притчи 27:19), — и окружающий свет привлекается вниз, пока вера не укоренится и не утвердится в сердце. По словам Альтер Ребе, поэтому перед чтением «Шма» сказано: «исполнять в земле… земле, текущей молоком и мёдом».

Тема «Шма» — Авая, окружающий все миры и являющийся «Б-гом нашим», в Которого мы пока верим лишь силой веры. В следующей части говорится, во что эта вера должна превратиться.

Тот Б-г, в Которого сейчас верят лишь одной верой, должен стать «Единым», явленным в семи небесах и на земле, познаваемым и ощущаемым. Примечание «Кехот» отсылает к словам СеМаКа, приведённым в «Бейт Йосеф»: буквы слова «эхад» указывают на единство Б-га в семи небесах и на земле. В «При Эц Хаим» Аризаль также объясняет слова «Авая един» как привлечение высшего Даат.

Цель — высшее единство (ихуда илаа), при котором сотворённое существование полностью утрачивает свою самостоятельность перед Б-гом. Оно достигается, когда мицвот привлекают этот уровень в «землю», то есть в сферу веры, которая затем становится «землёй, текущей молоком и мёдом».

Молоко питает рост, поэтому оно символизирует рост эмоциональных качеств: сокрытая в сердце любовь к Б-гу возрастает и становится явной. Такой рост происходит именно благодаря вере в окружающий свет; размышление о Б-ге лишь как о Том, Кто наполняет миры, даёт любовь и трепет, ограниченные тем, что способна вместить душа.

Говоря о молоке как о росте эмоциональных качеств, Альтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «моё вино с моим молоком» (Песнь песней 5:1), к концу маамара из «Тора Ор» на слова «Глаза его красны от вина» (Берешит 49:12), где разбираются слова «омывающие в молоке» (Песнь песней 5:12), а также к «Зоару», часть III, 136б.

Мёд символизирует сладость и наслаждение, как сказано: «Тогда ты будешь наслаждаться Авая» (Йешаягу 58:14). Это наслаждение также исходит от окружающего света.

Вкусить этот «мёд» можно, размышляя о том, что сотворение мира совершенно не изменило Б-га: «Я, Авая, не изменился»; Он был тем же прежде сотворения мира и остаётся тем же после него, а до мира доходит лишь «сияние Его».

Хотя Б‑г настолько превыше миров, Он «воздвиг рог Своему народу» — Израилю, «народу, близкому Ему», действительно близкому. Зная это, человек ликует сердцем и наслаждается Б‑гом. Так Альтер Ребе истолковывает Хавакук 2:4: слова «праведник своей верой будет жить» означают здесь, что «жить» — это наслаждаться и быть оживлённым душой.

В подтверждение он приводит заключительное благословение «Борэ нефашот», в котором мы благодарим Б‑га и за «всё необходимое им», и за «всё, что Ты сотворил, чтобы через них оживлять душу всякого живого существа». «Всё необходимое им» — это то, без чего человек не может оставаться в живых; слова «оживлять душу» относятся к тому, что выходит за эти пределы.

Эти вещи служат лишь для наслаждения и освежения души. В этом смысле праведник «живёт» своей верой: вера оживляет душу сильнее всякого удовольствия, сильнее «изобилия всякого рода» (Дварим 28:47), как сказано: «Кто у меня на небесах? И с Тобой ничего не желаю» (Теилим 73:25).

В примечании Альтер Ребе связывает это с Теилим 37:3–4: «Делай добро; живи на земле и паси веру, и наслаждайся Аваей». Благодаря «деланию добра» — благотворительности и добрым поступкам — вера приводит к наслаждению, как обсуждается в приведённых им отрывках Зоара.

В разделе 4 добавляется уточнение. «Молоко и мёд» веры, возрастающей любви и наслаждения всё ещё принадлежат к вере; они ещё не достигли обещанного состояния, когда «земля наполнится знанием» и то, во что верят сейчас, будет познано и прочувствовано на деле.

Причина в том, что мир идёт своим естественным чередом под воздействием света, наполняющего миры, где всему своё время, поэтому духовное состояние Израиля то поднимается, то опускается. Рассмотрение начинается с учения Талмуда (Шабат 146а): змей внёс скверну в Хаву, которая олицетворяет Общину Израиля, а при Синае скверна Израиля прекратилась.

Обзор истории продолжается: после Синая грех золотого тельца вновь привёл к осквернению. При Йеошуа народ служил Б‑гу (Joshua 24:31), в эпоху судей сбился с пути, при Давиде и Шломо достиг вершины (Мидраш уподобляет время Шломо полной луне), а с грехом Йеровама произошло новое падение.

Каждое поколение менялось в зависимости от обстоятельств, и даже среди мудрецов Мишны и Талмуда один период не был похож на другой. Времена непрестанно меняются и переворачиваются.

Такие постоянные изменения свойственны свету, наполняющему миры, который устроен подобно телу (парцуфу): голова, руки, ноги и другие части тела, каждая из которых отличается от остальных и выполняет свою функцию. Как и в теле, иногда какая-либо часть болит или слабеет.

Алтер Ребе приводит слова Зоара, где община Израиля описана как роза, которая «меняется от одного цвета к другому» — иногда к лучшему, а иногда к худшему, — а также другие отрывки из Зоара. Он также ссылается на «Пардес Римоним» рабби Моше Кордоверо, посвящённый четырём мирам.

То же происходит с каждым человеком. Иногда он оступается в мыслях, словах и поступках, а иногда к нему приходят мысли о тшуве и добрые дела, ибо «всему своё время» (Ecclesiastes 3:1), и, как Б‑г сказал Ривке о её двух сыновьях: «один народ одолеет другой» (Genesis 25:23).

Раши объясняет этот стих так: двое не могут одновременно быть великими — «когда поднимается один, другой падает», подобно тому как «Тир был наполнен лишь за счёт развалин Иерусалима». Поэтому тому, кто видит, что падает, не следует падать духом.

Падения входят в порядок смены времён, и человек всегда может повернуть назад и измениться от дурного к доброму. Все эти подъёмы и падения относятся к свету, наполняющему миры.

Чтобы окружающий свет раскрылся как действительное знание и ощущение, необходимо прежде полностью устранить зло, как сказано: «И устранишь зло из своей среды» (Deuteronomy 13:6).

Это произойдет лишь в грядущем, когда исполнится обещание Б‑га: «Я удалю дух нечистоты с земли» (Zechariah 13:2). Альтер Ребе отсылает к своему объяснению стиха «Ибо над всей славой будет покров» (Isaiah 4:5).

Во время разрушения Храмов все было наоборот: в эпоху Первого Храма были лжепророки, а Второй Храм, как сказано в Талмуде (Yoma 9b), был разрушен из-за беспричинной ненависти. И то и другое, говорит Альтер Ребе, — соответствие, «одно напротив другого» (Ecclesiastes 7:14), вере, стоящей выше знания.

В святости есть вера, превосходящая разум, и поэтому ее противоположность — сторона зла — тоже имеет свою «веру»: ложные верования, также выходящие за пределы разума. В Jeremiah 44:17–18 упоминаются такие верования, существовавшие среди Израиля в те времена.

В Первом Храме, когда святость была сильна, раскрывалась Шхина, и в Храме находились Ковчег и его крышка. Талмуд (Yoma 21b) перечисляет их среди тех вещей, которых не было во Втором Храме. Соответственно, когда из-за греха усиливалась сторона клипы, возрастала и противостоящая ей сила.

Эта сила была направлена против веры в Б‑га. Йехезкель видел женщин, оплакивавших идола Таммуза (Ezekiel 8:14); женщины во времена Йирмияу утверждали, что с тех пор как они перестали воскурять благовония «царице небесной», им стало недоставать всего (Jeremiah 44:18); к тому же явлению относились и лжепророки, упомянутые в Jeremiah 27:14–15.

Это были ложные верования в пророков: их словам приписывали происхождение от Б‑га, хотя Он их не говорил. Во Втором Храме недоставало пяти вещей, имевшихся в Первом (Yoma 21b), и соответственно сторона зла тогда была слабее.

В ту эпоху «злая вера» касалась мирских дел: люди верили сплетникам и потому начинали ненавидеть ближнего. Это и есть «беспричинная ненависть», ведь ближний не причинил им никакого действительного зла.

Это показывает, что такая ненависть основана на ложной вере: человек, не верящий сплетням, не стал бы ненавидеть другого, ведь противно человеческой природе ненавидеть кого-либо без причины, когда известно, что тот ни в чем не провинился.

Теперь дан ответ на исходный вопрос. Знание и ощущение Б‑га как Того, Кто наполняет миры, уже были даны в словах «Тебе было дано увидеть, чтобы познать» (Дварим 4:35): сынам Израиля это уже было показано.

Второй стих, «И познай», говорит о более высоком уровне — о Б‑ге как Том, Кто окружает миры; это следует из его продолжения: «на небесах вверху». Небеса обозначают окружающее, поскольку они представляют собой сферы.

Подобно тому как земля находится внутри небес и окружена ими, так и нижний уровень окружён высшим. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Ибо эта заповедь» (гл. Ницавим), где разбираются слова «Не на небесах она».

Так же и слово Б‑га — творящая речь, являющаяся светом, наполняющим миры, — само окружено окружающим светом. Ничего не существует вне Него.

Это подобно речи, которая ещё не вышла из души: она всё ещё заключена в силе души и не отделена от неё. Знание Б‑га на этом окружающем уровне относится именно к «сегодня».

Мудрецы толкуют слова Дварим 7:11 «сегодня исполнять их» как указание на то, что исполнять их следует сегодня, а не завтра, в Будущем мире, который предназначен для получения награды. Будущий мир относится к свету, наполняющему миры: это упорядоченная цепь уровней, нисходящих от причины к следствию, подобно телу с головой, рукой и ногой.

В том мире есть много уровней, например высший и нижний Ган Эден. Там поступки, слова и мысли человека из этого мира становятся «запачканными одеждами», которые он не может снять: он словно связан в мешке, и лишь очищение, подобное «пращи» (Шмуэль I 25:29), может развязать этот узел.

Подробнее Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Повели сынам Израиля» (гл. Пинхас). «Сегодня», в этом мире, всё иначе: здесь можно «возвратить это к сердцу своему» вместе с обоими побуждениями (Мишна, Брахот 9:5), подчиняя дурное начало (иткафья) и даже преобразуя его (итапха).

Сегодня можно очистить зло и отделить его, привлекая окружающий свет, посредством слов Торы «которые Я заповедую тебе сегодня» (Дварим 6:6). «Я» (Анохи) здесь означает Б‑га в Его подлинной сущности; Тора и мицвот исходят от окружающего уровня, и благодаря им приходит «И познаешь ты сегодня».

Стих продолжается словами: «что Авая есть Элоким». Авая — имя раскрытия, а Элоким — имя сокрытия и сокращения; и подобно тому как в свете, наполняющем миры, есть сокрытие, проявляющееся в описанных выше подъёмах и спадах, связанных со сменой времён, так и в окружающем аспекте, как объясняется в следующей части.

И на окружающем уровне есть раскрытие (Авая) и сокрытие (Элоким). Сокрытие возникает, когда усиливается противостоящая сторона — «один против другого», как это было с лжепророками и беспричинной ненавистью, о которых говорилось выше.

Итак, «познать сегодня» необходимо посредством подчинения и преобразования зла. Тогда «дух нечистоты» будет удалён, «земля» веры наполнится знанием, и земля «искупит вину свою» (ср. Ваикра 26:43), то есть умышленные грехи станут заслугами, как сказано в Талмуде (Йома 86b) о тшуве.

Заключительное примечание перечисляет места, где приводится этот стих: в Талмуде, Рош а-Шана 32b и Гитин 57b, а также в Мидраш Раба — к Ваэтханан, к Везот а-Браха и в конце главы 6 Ваикра Раба, к Ваикра 5:1: «и он свидетель — видел ли он или знал».

Этот мидраш толкует слова «видел ли он» как «Тебе было показано, чтобы ты познал», а слова «или знал» — как «И познаешь ты сегодня». В свете сказанного в маамаре первый стих относится к свету, наполняющему миры, который можно «увидеть», как в словах «От плоти моей созерцаю» и «Поднимите глаза ваши ввысь и увидьте».

«Увидел» означает «Тебе было показано». «Знал» означает «И познаешь ты сегодня» — веру и знание об окружающем свете, который совершенно выше миров.

В свитке Торы буквы аин в слове «Шма» и далет в слове «Эхад» написаны крупно; вместе они образуют слово э́д — «свидетель». Израиль — свидетели Б‑га, как сказано в том мидраше со ссылкой на стих «И вы — Мои свидетели». Их свидетельство основывается и на словах «Тебе было показано», и на словах «И познаешь ты».

Иначе говоря, большая буква аин, которая также означает «глаз», символизирует зрение — «Тебе было дано увидеть». Слово «Шма» — «слышь» — также означает «понимай» и потому символизирует слова «И ты познаешь».

Поэтому сказано: «По свидетельству двух свидетелей устанавливается дело» (Deuteronomy 19:15): буквы слова эйдут, «свидетельство», составляют слово деот, «знания», а два «свидетеля» — это зрение и знание. Благодаря им утверждается «дело» (давар) — «слово» (девар) Б‑га; на это указывает большая буква далет в слове «Эхад».