להבין מ״ש בהגדה מצה זו שאנו אוכלים ע״ש…

Маамар начинается с вопроса об Агаде. Указывая на мацу, мы говорим, что едим ее потому, что тесто наших предков не успело подняться, прежде чем Царь царей явил Себя и избавил их, как сказано в стихе: они испекли пресные лепешки, «ибо их изгнали из Египта» (Исход 12:39).

Причина, приведенная в Агаде, словно подразумевает, что без спешки они ели бы квасной хлеб. Однако еще в Египте, в заповедях, начинающихся словами «В десятый день этого месяца», им было велено есть пасхальную жертву с мацой, то есть заповедь о маце была дана до всякой спешки.

Есть также заповедь для всех поколений: семь дней в доме не должно быть закваски, а мацу следует есть повсюду (Исход 12:19–20). Тора представляет эти семь дней как памятование об Исходе, «ибо поспешно вышли вы» (Второзаконие 16:3), и Алтер Ребе спрашивает, как это возможно.

Трудность состоит в том, что Гемара (Псахим 96б) выводит, что во время Песаха в Египте запрет на хамец продолжался лишь один день, поскольку слова «не ешьте хамец» стоят рядом со словами «сегодня вы выходите». Если в Египте этот закон действовал лишь один день, что же напоминают семь дней?

Здесь начинается ответ: поскольку в Египте обязанность действовала лишь один день, маца, которую ели в последующие дни, не была заповедана; ее ели только потому, что их изгнали в спешке.

Так объясняет Мизрахи, суперкомментарий к Раши, стих из Второзакония 16:3: причина, приведенная в Агаде, относится к маце, которую ели в остальные дни, а семь дней, заповеданные для последующих поколений, напоминают именно об этом поспешном исходе. Разобравшись с простым смыслом вопроса, маамар переходит к внутреннему смыслу.

Чтобы объяснить, что дает употребление мацы в духовном смысле, Алтер Ребе сначала разъясняет, что такое праздник. В молитвах праздники названы «назначенными временами для радости», и радость составляет саму их сущность.

Тора заповедует: «И радуйся в праздник твой» (Второзаконие 16:14). Согласно понятиям Каббалы, Йом-Тов — время, когда раскрывается интеллект Имы, Бины, «матери»; Галель указывает на это словами: «Он вселяет бесплодную в дом как радостную мать сыновей» (Псалмы 113:9).

Шабат стоит выше Йом-Това: в Шабат раскрывается интеллект Абы — Хохма, «отец», — как показывает примечание «Кегот» со ссылкой на «При Эц Хаим» Аризаля. Однако в Шабат нет раскрытой радости, подобной радости Йом-Това, и это кажется странным, если его уровень выше.

Чтобы разрешить это затруднение, Альтер Ребе сначала определяет интеллект Имы. Он напоминает известный принцип: Бесконечный свет раскрывается двумя различными способами.

Первый способ — иштальшелут, упорядоченная цепь ступеней, в которой каждая ступень исходит из той, что выше нее, как следствие из причины. Каждая ступень представляет собой более слабое сияние предыдущей.

Например, у человека интеллект порождает чувства, а чувства — мысль; каждая ступень развивается из предшествующей. Поэтому вся цепь называется «нечто из нечто». Второй способ находится выше этой цепи: подлинное «нечто из ничего», из абсолютного айин, не имеющего никакого отношения к тому, что из него возникает.

В цепи причины и следствия следствие может приблизиться к своей причине, поднимаясь снизу вверх. Тогда оно приходит к постижению причины, от которой произошло.

Это постижение приносит великую радость, подобную радости царевича, освобождённого из плена и пришедшего увидеть лицо отца. Тот же образ Альтер Ребе использует в 31-й главе «Тании», говоря о радости души, покидающей изгнание.

Радость следствия возникает благодаря контрасту: оно нисходило по цепи миров, удаляясь от своего источника и скрываясь за многими уровнями, а теперь свет его причины «открыто раскрывается» ему. Слова «открыто раскроется» перекликаются с выражением Михаль во II Samuel 6:20.

Радость зависит от постижения: следствие осознаёт, какой путь оно прошло, — «из тьмы к великому свету, от скорби к празднику, из рабства к освобождению». Это слова, которыми Агада благодарит Б‑га за Исход из Египта.

В праздник «хозяйка дома» становится «радостной матерью сыновей». Альтер Ребе толкует слово «хозяйка» (акерет) двояко: связывает его со словом «бесплодная» (акара) и с выражением «обитающая в основаниях (икарей) домов». В Гемаре (Песахим 118б) Кнесет Исраэль говорит: «Сыновья Твои сделали меня подобной ласке, обитающей в основаниях домов».

«Бесплодная женщина» — это Малхут, которая всю неделю облачается в три нижних мира и даже в клипат нога — область, где смешаны добро и зло. Там она скрыта и не рождает детей. Альтер Ребе приводит это объяснение из «Шушан Содот» (лист 68а, согласно примечанию «Кеһот»), каббалистического сочинения ученика Рамбана.

В Йом-Тов Малхут поднимается в мир Ацилут, к Бине — «матери сыновей». Бина означает постижение: в праздник Бесконечный свет нисходит через цепь уровней, чтобы его можно было постичь.

Нисхождение света открывает разуму «путь и возможность»: можно постичь раскрытое в Бесконечном свете и увидеть, сколь велико это раскрытие.

Постижение этого превращает печаль в радость, как сказано в Эстер 9:22, а находившиеся во тьме «увидели великий свет» (Йешаяу 9:1). Это Бесконечный свет, раскрытый как йеш — как нечто существующее для разума и доступное постижению, — благодаря чему можно хотя бы отчасти постичь «свет лица Царя».

Пример — душа в Будущем мире. Оставив физическое тело, она поднимается к своему источнику — высшему Ган Эдену — и там «наслаждается сиянием Шхины», как описывает Будущий мир Талмуд (Брахот 17а).

Это необычайное наслаждение означает слова «дать любящим Меня в наследие йеш» (Притчи 8:21): Бесконечный свет раскрывается как йеш — нечто, что душа может постичь и потому чем может наслаждаться. Её радость связана с пониманием того, какой путь она прошла, — от тьмы к великому свету.

Стих из Теилим 66:6 «через реку они перейдут пешком (берегель)» истолковывается как указание на праздники паломничества — регалим. Река, «вытекающая из Эдена» (Берешит 2:10), — это Бина; в каждый праздник происходит восхождение к ней, источнику радости, — и потому сказано: «там возрадуемся в Нём».

В скобках приводится ссылка на другой маамар, посвящённый Теилим 118:7, где эта тема рассматривается подробнее. Бина, Будущий мир и высший Ган Эден — один и тот же уровень, интеллект Имы, где души наслаждаются в соответствии с тем, что могут постичь.

Интеллект Абы отличается от этого. Слова Иова «Хохма обретается из айин» (Иов 28:12) истолковываются так: Хохма исходит из айин, «ничто»; этим словом обозначается то, что совершенно невозможно постичь и что неизмеримо выше Бины и постижения.

Посредством Абы Бесконечный свет раскрывается в том аспекте, который «не может постичь никакая мысль» (Тикуней Зоар). Поскольку там нечего постичь, им невозможно «наслаждаться» так, как души наслаждаются Биной.

В Шабат раскрывается не постижение, а битуль: само постижение отступает, а души самоустраняются в самом своем существовании перед Бесконечным светом, которого не может постичь никакая мысль.

Этим объясняется изречение, что изучать Тору в Шабат разрешили лишь «с трудом». Тора «исходит из Хохмы» (Зоар), а «нафкат» — «исходит» — означает «выходит наружу», как в арамейском выражении «нафкат ле-вар»; следовательно, Тора — лишь сияние, вышедшее из Хохмы.

Сущность Хохмы намного выше Торы, которая представляет собой лишь ее внешнее сияние. В скобках имеется в виду «Игерет а-Кодеш», раздел 19 в «Тании», где приводится высказывание Аризаля о том, что Тора — «опавший плод» (новлот) высшей Хохмы, а также объяснение к стиху, начинающемуся словами «Голубка моя», из «Песни песней».

Радость и наслаждение ощущаются лишь там, где есть постижение и можно охватить контраст между тьмой, из которой человек вышел, и великим светом наверху. Без постижения нет ощущения подъема, а значит, нет и повода для такой радости.

Наибольшая радость возникает, когда человек сначала понимает, насколько низко он пал, а затем поднимается из самого низкого места на самую большую высоту; чем больше расстояние, тем сильнее радость.

Такая радость относится только к интеллекту Имы, где Бесконечный свет раскрывается как йеш и постижение, позволяющее понять, насколько Он высок.

В интеллекте Абы, раскрывающем то, что выше постижения, понятия «выше» и «ниже» неприменимы: они равны. Как сказано в Теилим 139:12: «Даже тьма не затемняет Тебе… как тьма, так и свет»; поэтому здесь нет подъёма, которому можно было бы радоваться.

В Теилим 139:12 сказано: «как тьма, так и свет» — сравнительная буква каф стоит в обоих словах: «как тьма, так и свет». Если бы имелось в виду лишь, что тьма подобна свету, следовало бы сказать «тьма как свет», с одной каф; это учило бы только тому, что даже тьма не омрачает пред Б‑гом.

Две буквы каф указывают на сравнение в обе стороны. Речь не только о том, что тьма не омрачает и поэтому равна свету.

Пред Ним и свет равен тьме: в «Тикуней Зоар» сказано, что все света́ темнеют пред Причиной причин и что даже высший Кетер, ясный и ослепительно сияющий свет, «черен» пред Ним. Пред Бесконечным высочайший свет не значительнее тьмы.

В скобках имеется в виду маамар о словах «Черна я, но прекрасна» (Песнь песней 1:5) и его толкование слов «царствовавший от Ходу до Куш» (Эстер 1:1), где говорится о высшей «тьме», превосходящей понимание. Затем Альтер Ребе предполагает, что две буквы каф соответствуют двум уровням: каф в слове «как свет» — это высший Кетер, как объясняется в маамаре о словах «Голубка моя, в расселинах скалы» (Песнь песней 2:14).

Каф в слове «как тьма» — противоположный полюс: в «Зоаре» (1:3а), когда буква каф попросила стать буквой, с которой будет сотворён мир, Б‑г отказал ей, поскольку с ней связано «полное истребление постановлено» (кала ве-нехераца), а с неё же начинается слово карет — «отсечение». Пред Бесконечным светом обе буквы каф — и Кетер, и истребление — равны: «как тьма, так и свет».

Поэтому этот уровень называется: «Он сделал тьму Своим укрытием» (Теилим 18:12). Это «тьма» не потому, что там нет света, а потому, что ничто там не раскрывается пониманию; есть лишь самоустранение понимания.

Поэтому раскрытие этого уровня не приносит радости и наслаждения: постичь там нечего, и нет переживаемого восхождения снизу вверх; есть лишь достижение уровня, на котором верх и низ одинаковы.

Ещё одни слова в скобках относятся к вопросу, который сыны Израиля задали в пустыне: «Есть ли Б‑г среди нас или нет?» (Шмот 17:7). В таком прочтении они спрашивали, исходит ли раскрытие из цепи уровней — из йеш, о котором сказано: «наделить любящих Меня наследием йеш» (Мишлей 8:21).

Иначе говоря, происходило ли это свыше цепи нисходящих миров, с уровня аин — «нет». Зоар (3:158б) толкует вопрос именно так: подобны ли плоды Земли Израиля плодам других стран или же они нисходят от Атика Кадиша. В Мишлей 4:5 слово «кне» — «приобрети» — сказано дважды: о Хохме и о Бине; дважды «кне» (155) дают 310 — числовое значение слова йеш.

И всё же аин не находится полностью вне Хохмы: это её высшая точка, прилепленная к своему источнику, как сказано: «Хохма находится из аин». Приведённые ссылки указывают на Зоар к словам «как доброе масло» (Теилим 133:2) — масло, которое нисходит от Атика Кадиша, — и на маамар, где масло, «делающее лицо сияющим» (Теилим 104:15), противопоставляется вину.

В маамаре о Песни песней слова «любовь твоя лучше вина» (Песнь песней 1:2) объясняются так: вино «веселит Элоким» (Шофтим 9:13) — это радость Бины, тогда как додеха, «любовь твоя», выше радости, подобно уровню Шабата, описанному выше. Дополнительные ссылки ведут к маамарам о словах «Шестьдесят цариц» (Песнь песней 6:8), к стиху «источник выйдет из Дома Б‑га» (Йоэль 4:18) и к словам «Будете черпать воду с радостью» (Йешаяу 12:3).

В этом абзаце подводится итог первой части. Здесь вновь упоминается вопрос о словах «Вечером ешьте мацу» (Шмот, 12:18), заповеди, данной до исхода из Египта, в сопоставлении с объяснением из Агады, что тесто не успело закваситься, а также определение Йом-Това как «установленных времен для радости».

Здесь вновь приводятся стихи, связанные с Йом-Товом: «Он поселяет бесплодную в доме» и «Через реку они пройдут пешком», — а также определение Шабата как раскрытия слов «И Хохма обретается из айна», которое непостижимо для мысли.

В этом заключается основная идея: цепь причин и следствий коренится в Бине — «реке, выходящей из Эдена», — и постижение приносит там радость. Выше этой цепи находится сам Эден, о котором сказано: «Глаз не видел» (Йешаяу, 64:3), — уровень, лежащий за пределами всякого постижения.

В Йешаяу, 58:13 Шабат назван онег — «наслаждением», а буквы слова ענג являются первыми буквами слов Эден, Нахар (река) и Ган (сад); это толкование, согласно примечанию КЕОТ, приводится в «Тиккуней Зоар». Шабат черпает из Эдена, находящегося выше реки — Бины; поэтому он называется «наслаждением», а не радостью.

Начинается раздел 2. Слова «И соблюдайте Шабат, ибо он свят» (Шмот, 31:14) истолковываются так: сам Шабат есть кодеш — высшая святость Хохмы, интеллект Аба, раскрывающийся в Шабат.

Йом-Тов называется микра кодеш; здесь это выражение истолковывается как «призыв святости»: он получает лишь отблеск этой высшей святости — низшие сфирот Аба (Нецах, Ход и Йесод), заключённые в интеллекте Имы. Даже радости Йом-Това, которая есть радость Бины, необходимо нечто от Аба, привлекаемое в неё.

Причина в том, что интеллект Имы, хотя он и относится к категории йеш — постижения, — не является отдельной сущностью: это йеш, происходящий из айн и остающийся соединённым с ним.

Хохма и Бина, айн и йеш, — «два друга, которые никогда не расстаются» (Зоар, 3:4а), поэтому битуль Аба постоянно изливается в Иму. Слова в скобках отсылают к маамару о стихе «Смотри, я полагаю перед вами» в «Ликутей Тора», раздел Реэ.

Раскрывающееся в Име наслаждение само есть Бесконечный свет, который не может постичь никакая мысль. Это не наслаждение от постижения какой-либо отдельной вещи, не дай Б‑г.

Наслаждаться им можно лишь потому, что свет нисходит по цепи уровней, пока не становится доступен постижению, позволяя понять, насколько велик этот свет.

Всё, что находится далеко внизу, — «как ничто перед Ним» (Зоар 1:11б); постигнув это, душа радуется, когда свет раскрывается ей явно. Это радость Имы.

И в эту радость необходимо привлечь Абу, чтобы это была радость о Бесконечном свете, которого не может постичь мысль, а не только о том, что постижимо. В скобках имеется в виду «Тора Ор» к словам «привязывая к виноградной лозе» (Берешит 49:11): слово «осри» истолковывается как «осер йуд» — привязывая йуд, то есть Хохму, к виноградной лозе, вину радости.

Поэтому Йом-Тов называется «микра кодеш», «священным провозглашением»: один человек зовёт другого по имени, а имя — лишь сияние человека, но не его сущность.

Таким образом, Йом-Тов получает от Абы лишь «имя» — его сияние, передаваемое через Нецах, Ход и Йесод Абы. Здесь сопоставляются слова «Благословенно имя славы царства Его» (Песахим 56а, согласно примечанию «Кеһот») и «Давид создал себе имя» (II Samuel 8:13), где «имя» также связано с Нецах, Ход и Йесод.

Сияние Абы в Йом-Тов нисходит посредством молитвы и чтения Галеля, однако это установления мудрецов. По закону Торы оно нисходит в Песах благодаря вкушению мацы, которая представляет собой Аббу в состоянии «малости» (катнут), еще не достигшую полного развития.

Маца связана с Аббой благодаря словам Талмуда (Брахот 40а) о том, что ребенок не может произнести «Аба» — отец, — пока не вкусит зерна. Узнавание ребенком своего отца происходит не благодаря развитому пониманию, а исходит из того, что выше Даат.

Ребенок не понимает, кто его отец и что он собой представляет, поскольку его разум еще слишком мал для этого. И все же он узнает отца — знанием, которое глубже постижения.

Маца также лишена «вкуса» и в ней нет подъема квасного теста, который в хасидут символизирует чувство собственной значимости. То, что выше Даат, выше понимания, — это уровень Абы.

В маце, однако, Абба нисходит в «малости» — в такой форме, которую ребенок способен принять. Поэтому Зоар называет мацу «пищей веры»: вера, подобно знанию ребенка, выше понимания. В скобках имеется в виду маамар об отсчете Омера перед Шавуотом (Ликутей Тора, Бемидбар).

Абба нисходит посредством мацы только в первую ночь. Стих «Мацу будут есть семь дней» (Исход 13:7), по-видимому, распространяет это на все семь дней.

Альтер Ребе читает «будут есть» как «будут питать»: все семь дней должны получать питание от Абы. Дни соответствуют семи мидот, а в отсчете Омера первая неделя — это «семь мохин Абы»: Хохма нисходит в каждую из семи мидот.

И все же в Египте хамец был запрещен лишь один день, поскольку там находились Моше и Аарон, оба коренившиеся в Аббе, а также «столп облачный не отдалялся» от народа (Исход 13:22).

Зоар называет это облако «облаком Аарона»; оно представляет собой окружающий свет Абы. В Мидраше говорится, что облако убивало змей и скорпионов в пустыне: окружающий свет «ослепляет» силы клипы, не позволяя им получать питание от святости, поэтому не требовалось более длительного запрета на хамец.

В Египте нисхождения мохин Аба в первую ночь было достаточно. Для последующих поколений Тора предписывает семь дней есть мацу, однако после первой ночи эта заповедь служит лишь тому, чтобы устранить хамец и не допустить питания внешних сил.

Сущностная маца — Аба — это маца первой ночи, которую стих «Вечером ешьте мацу» (Исход 12:18) устанавливает как обязанность, как выводит Гемара (Песахим 28b). Первая ночь соответствует Хеседу: «Днем Б‑г повелевает Свою милость» (Псалмы 42:9); Хесед называют «днем, который идет со всеми днями».

Хесед — это также «облако Аарона», о котором сказано: «Столп облачный не отходил днем». Первый «день», Хесед, включает в себя все дни.

В скобках имеется в виду Зоар к разделу Эмор (3:103b) и обсуждение этого места в другом источнике — в сидуре Альтер Ребе. Итак, мацы первого дня, Хеседа, достаточно, чтобы включить в себя все семь дней.

Краткое содержание второго раздела: Шабат — кодеш, а праздник — микра кодеш; в Песах сияние Абы привлекается по закону Торы посредством мацы, подобно тому как ребёнок начинает произносить «Абба» лишь после того, как попробует зерновую пищу; а слова «Мацу следует есть все семь дней» истолковываются как питание семи дней.

Начинается третий раздел. Есть два вида мацы: обязательная маца первой ночи и маца, которую едят на протяжении всего Песаха.

Причина, указанная в Пасхальной Агаде, — тесто не успело подняться — относится ко второму виду. Наши праотцы в Египте в действительности не были обязаны есть охраняемую мацу во все дни Песаха, как объяснялось в первом разделе.

Маца, которую они ели в те дни, появилась сама собой, потому что, как продолжает Пасхальная Агада, «раскрылся им Царь царей царей». Теперь Альтер Ребе объясняет это именование.

В простом значении «цари» — это земные правители, а «цари царей» — ангельские князья, поставленные над народами, как «князь царства Персии» в Даниэле 10:13; Б‑г — Царь над всеми ними.

У этого титула есть также каббалистический смысл: он связан с десятью Сфирот, посредством которых Б‑г управляет мирами. «Цари» — это Нецах, Ход и Йесод.

«Цари» — это Хесед, Гвура и Тиферет, а «Царь царей» — Хохма, Бина и Даат. Каждый мир освещается своей группой сфирот: Асия — Нецах, Ход и Йесод, Йецира — Хесед, Гвура и Тиферет, Брия — Бина, а Ацилут — Хохма.

Бесконечный свет пребывает в Хохме, как объясняет «Тания» (глава 35, в примечании), и именно Он — «Царь царей царей». Здесь приводятся ссылки на два места в Зоаре, где говорится о высшем Царе.

Когда раскрывается Хохма, свет Абы сияет открыто, и потому сам собой он не позволил тесту подняться. Заквашенное тесто дало бы питание силам, противостоящим святости.

В Притчах 24:21 сказано: «Бойся Б‑га, сын мой, и царя». В простом смысле здесь сопоставлены два вида трепета: человек боится Б‑га, хотя и не видит Его, и потому сторонится греха.

Точно так же следует бояться земного царя и тогда, когда его нет рядом, представляя его перед собой, — и так избежать смертного приговора, вынесенного государством. Такое простое толкование приводится в «Кад а-Кемах» рабейну Бахьи, в статье «Трепет».

Мудрецы также прочитывают слово «у-мелех» — «и царя» — как «у-мелох» — «и властвуй»: «властвуй над своим влечением» (Дварим Раба 2:33). Верны оба прочтения.

Эти толкования связаны между собой: истинный трепет перед Б‑гом, Царём царей царей, приводит к битулю, а благодаря ему человек обретает силу властвовать над своим влечением и не поддаваться материальным желаниям.

Злое начало — это хамец: в Теилим 71:4 говорится «о злодее и хамец», причем это слово означает «притеснитель», а также напоминает о квасном. Когда высший Царь явился в Египте, злое начало было подавлено.

Так тесто само собой не поднялось. Для последующих поколений, которым недостает того раскрытия, семь дней мацы стали обязанностью.

Семь дней соответствуют семи мидот, в которых укоренилось злое начало, поскольку разбиение сосудов — когда сосуды нижних Сфирот не смогли вместить свой свет — произошло в семи нижних Сфирот. Поэтому в каждую из них необходимо привлечь битуль мацы.

Первый вид мацы — та, которую едят в первую ночь, — подразумевается в словах «За это Авая сделал для меня» (Шмот, 13:8); Агада толкует их так: «лишь тогда, когда маца и марор лежат перед тобой». Благодаря маце, нисходящей от Абы, «Авая сделал».

Слово «сделал» (аса) понимается как «Асия» — название самого нижнего мира: благодаря маце Бесконечный свет нисходит буквально вниз, в мир Асия.

«Авая сделал для меня» означает, что имя Авая, превосходящее всякие пределы, раскрывается даже в материальном мире Асия и обращено лично ко мне, хотя я нахожусь в Египте. Вопрос в том, как столь великий свет может достичь такой низкой ступени.

Это возможно лишь «благодаря этому» — маце, которая привлекает Абу: Хохму, происходящую из айн и стоящую выше цепи ступеней. Там «тьма подобна свету», и потому даже самое низкое место не становится преградой.

Эти слова завершают мысль: в Абе верхнее и нижнее равны, как сказано в гимне на праздники: о Б‑ге — «Он равен и уравнивает малое и великое». Поэтому Авая может раскрыться «для меня», внизу, в материальном мире.

В Агаде слова из Шмот 12:12 «Я пройду по земле Египетской» истолковываются так: «Я, а не ангел… Я, а не серафим». Ангел, серафим и им подобные соответствуют трем нижним мирам — Брия, Йецира и Асия.

Те же три уровня существуют и внутри самого Ацилута: Малхут мира Ацилут — это его «Асия», Хесед, Гвура и Тиферет — его «Йецира», а Бина — его «Брия».

Итак, слова «а не ангел» исключают также Малхут мира Ацилут, которая тоже называется «ангелом». «Я» означает свет Абы, источника Хохмы, — «Ацилут в Ацилуте», самый высший уровень.

В скобках приводится ссылка на «Тора Ор», Берешит: там объясняется, что четыре вида творения — неживой, растительный, животный и говорящий — существуют также в Ацилуте, и высшая Хохма является среди них уровнем «говорящего».

Египет был местом нечистоты, поэтому достичь его мог лишь свет, для которого «даже тьма не затемняет». Это свет Абы, а не Имы, ибо свет Имы нисходит через упорядоченную цепь уровней.

Ангел — лишь посланник Б‑га, «как глина в руке гончара» (Йирмиягу 18:6), и всё, что он приносит, исходит от Б‑га.

И всё же нисходящее через посланника исходит из источника цепи уровней и спускается по порядку причины и следствия, пока не облачается в ангела или серафима.

Свет, исходящий выше цепи нисходящих миров, не может быть передан никаким ангелом, поскольку ни один сотворенный сосуд не способен его вместить; поэтому Б‑г говорит: «Я, а не ангел». Здесь имеется в виду маамар о словах «И воззвал к Моше» в «Ликутей Тора», Ваикра.

Возникает новый вопрос: в Агаде уже исключены ангел, серафим и посланник — кто же тот «другой», которого исключают слова «Я — Он, а не другой»?

Ответ начинается с тшувы (возвращения). С месяца Элул до Йом-Кипура мы произносим Тринадцать качеств милосердия, потому что это высшие света, раскрывающиеся перед теми, кто возвращается к Б‑гу.

Грех наносит ущерб, который не может исправить обычный, ограниченный свет; это под силу лишь столь возвышенным светам, что перед ними «тьма — как свет»: они могут проникнуть туда и исправить ущерб. Поэтому после греха с золотым тельцом Моше ниспослал Тринадцать качеств милосердия.

После того как раскрылись Тринадцать качеств милосердия, «Моше поспешил, поклонился до земли и пал ниц» (Exodus 34:8). Талмуд объясняет, что именно он увидел: качество «долготерпение», которое Б‑г проявляет даже по отношению к нечестивым.

Поскольку этот свет достигает даже нечестивых, внешние силы тоже могли бы черпать из него. Поэтому Моше просил: «И будем мы отличны, я и народ Твой» (Exodus 33:16). Талмуд (Berachos 7a) объясняет это как просьбу о том, чтобы Шхина не пребывала среди других народов.

Б‑г исполнил просьбу: «И это, о чём ты говорил, Я исполню» (Исход 33:17). Из этого следует, что без данного обещания Шхина покоилась бы и на народах.

Билам служит примером: хотя он был осквернён, к нему пришло пророчество, поскольку Б‑г всемогущ и перед Ним «тьма как свет». Свет, стоящий выше любых различий, в принципе может достичь каждого.

Из того же высокого источника фараон черпал свою силу, но лишь с его обратной стороны — «с затылочной стороны шеи», с высокого места. Поэтому «мы были рабами фараона в Египте» (Второзаконие 6:21): его власть происходила с очень высокого уровня.

При Исходе маца — мицва, исполняемая внизу как «пробуждение снизу», — привлекла свет Абы «ко мне», внутрь Израиля, так что внешние силы ничего не получили. Так начинается ответ: слова «и никому другому» исключают фараона, который черпал из того самого света.

Это поясняет, кто подразумевается под «другим». Агада говорит злодею: «для меня, а не для него; если бы он был там, он не был бы избавлен»: во время Исхода свет достиг только Израиля, в отличие от прежних времен, когда фараон получал питание от света Аба «с обратной стороны» и порабощал нас. Фараон и есть «другой», исключенный из этого.

Благодаря заповеди о маце свет был привлечен внутрь Израиля, и потому именно маца обусловила Исход. Спешка при Исходе — «ибо в спешке» (Дварим, 16:3) — сама была привлечением света Аба.

Семь дней мацы наступили уже после Исхода и заповеданы последующим поколениям. Нашим отцам они не были нужны: их тесто просто не успело подняться.

В длинном отступлении смысл слов «ради этого» раскрывается глубже. Интеллект Аба, как объяснялось выше, исходит из того, что выше цепи уровней, где «тьма — как свет» и даже Кетер «черен». На этом уровне сказано: «Если ты праведен, что ты даешь Ему?» (Йов, 35:7), то есть человеческие поступки ничего не меняют.

Когда этот свет сияет в высшей Хохме, называемой Аба, он становится «интеллектом Аба», а души Израиля — его «детьми», происходящими от него, как ребенок происходит от мозга отца (Тания, глава 2). Поэтому этот свет направляется только к стороне святости, к детям, а не к внешним силам.

Продолжаются ссылки: на слова Агады «И вывел нас Б‑г, наш Б‑г», которые обсуждаются далее; на маамар из «Тора Ор» «Ибо у Тебя источник жизни», где разбираются слова «Воззри с места святого Твоего обитания» (Дварим, 26:15); и на маамар «Положи меня печатью», где слова «Моя сила и песнь — Я» (Шмот, 15:2) соотносятся с Аба и Има, благодаря которым возникает «Это мой Б‑г».

Свет высшей Хохмы передается через Йесод Аба, облаченный в Йесод Зеир Анпин; этот канал и есть «зе», «это» в словах «ради этого». В приведенных местах Зоара обсуждается «зе» в словах Яакова: «И это — врата небес» (Берешит, 28:17).

Еще одна ссылка ведет к следующему положению: Тринадцать качеств милосердия представляют собой безграничное милосердие, но все же называются мидот, «мерами», поскольку нечто в них ограничивает область его распространения.

Они изливаются лишь там, где это уместно, как сказано в Талмуде (Брахот 33а): «Того, кому недостает знания, запрещено жалеть». Здесь имеется в виду маамар о мане в «Ликутей Тора», Экев; сказанное там поясняет, что именно это ограничение также подразумевается словами «ради этого».

Мидраш на стих «Вот книга порождений Адама» (Берешит 5:1) истолковывает слово «вот» (зе), числовое значение букв которого равно 12, как указание на двенадцать колен; вместе с Леви их тринадцать — по числу Тринадцати атрибутов милосердия. Это выражено в Теилим 40:6: «Многое соделал Ты… чудеса Твои и помыслы Твои о нас».

Слово «раббот» означает великое и могучее, как отмечается в Зоаре (Ваехи), на который здесь дана ссылка; Мидраш в конце «Мегилат Эстер» говорит о том, что добрые качества Вс-вышнего даруются «в изобилии».

Итак, слова «Многое соделал Ты» относятся к высшим качествам, находящимся выше меры и предела; их называют «обильными», как в выражениях «велик милостью» (Шмот 34:6) и «велика благость» (Йешаягу 63:7).

Слово «соделал» (асита) намекает на Асию: эти безграничные качества нисходили в материальный мир, как объясняется в «Тора Ор» в маамаре о Микец. И всё же они названы «помыслами Твоими о нас», поскольку, как сказано, «помысел об Израиле предшествовал всему» (Берешит Рабба).

Итак, «великая благость» предназначена «для дома Израиля» (Йешаягу 63:7) и «сокрыта для боящихся Тебя» (Теилим 31:20). Мидраш на Толдот связывает слова «Многое соделал Ты» с тем, что у Ицхака помутнели глаза.

Глаза Ицхака помутнели, чтобы Яаков мог прийти и получить благословения: и это также было одним из помыслов Вс-вышнего об Израиле. Мидраш на слова «Этот месяц будет для вас» (Шмот 12:2) также говорит: «Праведность ваша… милосердие ваше». Последняя ссылка — на маамар «И будете есть, вкушая» (Йоэль 2:26), приведенный ранее в этой недельной главе.

Это объясняет, почему Агада связывает слова «из-за этого» одновременно с мацой и марором. Марор — горечь, которую человек ощущает из-за своей удалённости от Б‑га, — пробуждает Тринадцать качеств милосердия, как и тшува.

Эта идея раскрывается в маамаре на слова «Голос возлюбленного моего! Вот он приходит» (Песнь песней 2:8) в «Ликутей Тора», Шир а-Ширим. В мидраше на Бешалах, в конце главы 23, рассматриваются слова «И будет сказано в тот день» (Йешаяу 25:9), где слово «зе» произносится дважды.

Талмуд (Менахот 53б) истолковывает: «Пусть придёт этот (зе) — Моше — и получит это (зот), Тору, от Этого (зе) — Святого, благословен Он». Моше пророчествовал посредством слова «зе» — «Вот что» (Бемидбар 30:2); поэтому «зе» обозначает нисхождение Торы.

Тора в том виде, в каком мы знаем её сейчас, называется «новлот высшей Хохмы» (Берешит Рабба 17:5): это её опавший плод, её внешний уровень. В Будущем мире раскроется внутренняя сторона Торы, исходящая из внутренней стороны высшей Хохмы; мидраш намекает на это, говоря, что тогда слово «это» будут произносить дважды.

В Йешаягу 25:9 сказано: «Вот, это — Б‑г наш… это — Авая». Двойное «это» означает, что раскроется также внутренняя сторона Абы. Рамаз, рабби Моше Закуто, комментирует этот стих в своих заметках к Зоару, раздел Толдот.

И всё же грядущее раскрытие нисходит благодаря тому, что совершается сейчас: «сегодня — исполнять их» (Дварим 7:11). Талмуд толкует это так: «сегодня — исполнять их, а завтра — получать награду за них» (Эрувин 22а). Поэтому слова «ради этого» относятся лишь к тому времени, когда перед нами действительно есть маца и марор.

Сейчас, в этом мире, есть возможность свободного выбора, как говорит Тора: «Смотри, Я положил перед тобой жизнь и добро, смерть и зло… и избери жизнь» (Дварим 30:15, 19).

В «Pri Etz Chaim» Аризаль отмечает, что марор (מרור, 446) имеет то же числовое значение, что и мавет (מות), «смерть». Альтер Ребе объясняет: материальность — это «смерть» и «зло», поскольку она исчезает, а духовность — «жизнь» и «добро», как говорится в маамаре о словах «Внемлите, небеса». Поэтому человеку следует испытывать горечь из-за того, что он увлекся материальным.

Эта горечь составляет часть исполнения слов «выбери жизнь» и относится только к нынешнему времени. В Будущем мире «Он поглотит смерть навеки» (Йешаягу, 25:8), и материальность больше не будет скрывать Б‑жественность.

В том же стихе сказано: «Б‑г сотрет слезу». Слово дима (דמעה, 119; вместе с самим словом получается 120) соответствует 120 сочетаниям пяти букв имени Элоким, от которого исходит сокрытие. Тогда «Авая будет для меня Элоким» (Берешит, 28:21), как в талмудическом образе о том, что Б‑г вынимает солнце из его футляра (Авода Зара, 3б).

В грядущем мире марор уже будет неприменим: марор — это горечь из-за сокрытия, которое и есть «смерть», а тогда смерть будет поглощена — как в духовном, так и в физическом смысле.

Маца, то есть ограждение от хамеца, тоже не будет применяться так, как сейчас. Возможно, подобно тесту в Египте, ничто не сможет «подняться» и стать хамецом — тем самым физическим йеш, — из-за всеобъемлющего битуля.

Другая возможность состоит в том, что сам хамец больше не будет давать питания внешним силам: он перестанет быть самодовольством и грубостью клипы.

Вместо этого будет святая гордость — подобно тому, как у Йеошафата «вознеслось сердце его на путях Б-га» (II Chronicles 17:6). Поэтому в благодарственную жертву включались хлебы хамеца (Leviticus 7:13); причина этого приводится Альтер Ребе в его Сидуре в связи со стихом «Псалом благодарения» (Psalms 100).

В мидраше на Паршат Цав сказано, что в грядущем мире все жертвоприношения прекратятся, кроме благодарственной жертвы.

Все хлебные приношения — это маца, кроме хамеца в благодарственной жертве и двух хлебов Шавуота (Menachos 52b; Leviticus 23:17). Поскольку благодарственная жертва с ее хамецом сохранится, из этого следует, что великое раскрытие будущего очистит и вознесет даже хамец; здесь имеется в виду маамар о Десяти заповедях, посвященный двум хлебам.

Итак, слова «ради этого» относятся к настоящему — к «сегодня, чтобы исполнять их», когда перед нами маца и марор. Только благодаря нынешним деяниям нисходит уровень зе.

Зе — это раскрытие света, окружающего все миры, перед которым верх и низ одинаковы. Поскольку он равно присутствует повсюду, его можно назвать зе — «это», как сказано: «Небеса и землю Я наполняю» (Jeremiah 23:24).

В Будущем мире тшува не принесёт пользы, поскольку Талмуд («Шабат», 151б) истолковывает слова «годы, о которых ты скажешь: „Нет мне в них желания“» как относящиеся к дням Машиаха, когда «нет ни заслуги, ни вины». Поэтому работа по нисхождению этого света относится к нынешнему времени.

После ссылки на маамар о словах «Голос возлюбленного моего» Альтер Ребе предлагает еще один ответ на вопрос, с которого начинается маамар.

Вопрос был таким: в Агаде сказано, что мы едим мацу, потому что тесто не успело подняться, хотя еще до Исхода им было заповедано: «Вечером ешьте мацу» (Шмот 12:18).

Ответ основан на словах «Возвещающий конец от начала» (Йешаягу 46:10). В мидраше задается вопрос: как в Берешит 2:11 река могла быть названа той, что «окружает всю землю Хавила», если Хавилы тогда еще не существовало?

Ответ таков: Б‑г «возвещает конец от начала», описывая заранее то, что произойдет впоследствии. Так и здесь: главная причина заповеди есть поспешность Исхода, а заповедь, данная раньше, предвосхитила ее.

Заповедь, данная до исхода из Египта, предвосхищает конец. Однако сохраняет силу и приведённое выше объяснение о двух видах мацы: оно тоже выражает понятия «начала» и «конца».

«Начало», если рассматривать его снизу вверх, — это сказанное: «Начало мудрости — трепет перед Б‑гом» (Псалмы 111:10): нижний трепет, предшествующий мудрости, о котором говорится в Мишне (Авот 3:17): «Если нет трепета, нет мудрости». Это первая маца — маца первой ночи.

Из первой мацы происходит вторая — «конец» (ахарит). Рабби Моше Кордоверо в своем словаре каббалистических терминов «Пардес», в статье «Ахарит», отождествляет ахарит с Йовелем.

Исход произошел от уровня Йовеля — источника свободы, подобно тому как в год Йовеля рабы выходят на свободу. В «Меорей Ор» отмечается, что ахарит (אחרית, 619), если считать само слово за единицу, равняется Кетеру (כתר, 620).

Это явление «Царя царей царей». Магид, «возвещает», понимается как «ниспускает», как в арамейском тексте Даниэля 7:10: «река огненная течет (нагид) и выходит».

Благодаря «началу» — нижнему трепету — они удостоились «конца», то есть высшего трепета, следующего за мудростью («Если нет мудрости, нет трепета»). В Агаде выражение «великий страх» истолковано как «явление Шхины» (к Дварим 26:8). Как сказано в «Сефер Йецира» (1:7), «начало их вклинено в конец их»: первая маца ведет ко второй, а конец укоренен в начале.