והיה אור הלבנה כאור החמה ואור החמה יהיה…

Маамар начинается с пророчества Йешаягу об избавлении: луна будет светить так, как сейчас светит солнце, а солнце будет светить в семь раз ярче — «подобно свету семи дней». Весь маамар объясняет, что означают эти два света и их будущее усиление в высших мирах и в служении человека Б‑гу.

Мидраш истолковывает слова «свету семи дней» как свет, который Б‑г создал в самом начале и скрыл в Эденском саду. Рабби Хаим Виталь, слова которого приводит комментатор Зоара «Микдаш Мелех», отождествляет семь дней Творения с семью нижними Сфирот Атика — внутренним аспектом Кетера, уровнем, стоящим выше всех миров.

«Свет семи дней» — это не сами семь дней, а свет и жизненная сила, которая их оживляет, то есть первые три Сфирот Атика. В доказательство приводится, что Хохма, первая из этих трех, называется «светом»; Альтер Ребе отсылает к своему разъяснению слов «Ты пленила мое сердце» (Песнь песней 4:9) в «Ликутей Тора» на Песнь песней.

Источник света дней выше самих дней. Альтер Ребе толкует слова утренней молитвы (благословения Йоцер, как указано в примечании издательства «Кеот») как «Возвышенный над днями мира»: «дни мира» — это семь дней Сотворения, семь нижних Сфирот Атика, а возвышающееся над ними — первые три.

Маамар обращается к благословению на свадьбе, в котором мы молимся: «Скоро да услышится… голос жениха и голос невесты». Мы молимся об этом, потому что сейчас у невесты — Кнесет Исраэль — нет голоса: она «безмолвна в тишине», подобно овце (рахель), которая «молчит перед стригущими ее» (Йешаяу, 53:7). В примечании КЕОТ отмечено, что слова «перед стригущими ее» здесь не цитируются.

Речь — это раскрытие, а Б‑жественная «речь» не раскрывается в сотворенных мирах Брия, Йецира и Асия, поскольку они совершенно несопоставимы с Б‑гом, Который остается святым и отделенным от них. Только в Ацилуте, мире эманации, едином со своим Источником, Б‑жественная речь раскрывается как Б‑жественность, в аспекте Бесконечного.

В скобках цитируется Аризаль: вокруг хашмала из видения Йехезкеля находится нога, четвертая клипа, называемая «тихим, едва слышным голосом» (I Kings 19:12). Слово «хашмал» истолковывается как «хаш» — молчание — и «мал» — речь. Клипат нога, оболочка, в которой смешаны добро и зло, скрывает высшую речь; именно это сокрытие мешает ей раскрыться.

«Хаш» означает молчание; то же относится и к «тихому» (дмама) голосу. Альтер Ребе отсылает к началу раздела «Бемидбар» в «Ликутей Тора», где слово да́вар — речь Б‑га — в таком состоянии сокрытия называется мидбар, «пустыня»: к слову да́вар добавляется буква «мем». Он также отсылает к маамару из «Тора Ор» «И вернусь с миром», объясняющему путь Яакова в Харан.

Можно возразить, что ангелы в нижних мирах действительно ощущают славу Б‑га, ведь они говорят: «Благословенна слава Б‑га от места Его» (Йехезкель, 3:12). Следующая часть отвечает: это раскрытие не происходит само по себе.

Слова стиха «А Ты свят, восседаешь на восхвалениях Израиля» (Теилим, 22:4) истолковываются здесь точно: «свят» означает трансцендентность и отдаленность, а «восседать» — уничижить Себя, подобно тому как сидящий становится ниже ростом. Трансцендентный Б‑г нисходит в миры только благодаря восхвалениям Израиля. В примечании КЕОТ добавлено, что Цемах-Цедек цитирует этот отрывок и приводит объяснение.

В объяснении слов «Ты пленил мое сердце» Альтер Ребе учил, что хают — святые существа из видения колесницы Йехезкеля — несут только Трон, тогда как подобие человека, сидящего на нем, раскрывается лишь благодаря любви Израиля «всей мощью» (Дварим, 6:5). Слово меод (מאד, «мощь») состоит из тех же букв, что и слово адам (אדם, «человек»), как отмечает Зоар.

Имя Яаков (יעקב) содержит те же буквы, что и слово йевака (יבקע) — «рассек», как в словах: «Он рассек скалы в пустыне» (Теилим, 78:15). Яаков символизирует кав — линию Бесконечного света, которая прорывается сквозь каждую преграждающую «скалу» и нисходит вниз.

«Зоар» (Бешалах, 64а) учит, что «скала» (цур) всегда соответствует Гвуре — силе сдерживания; «Микдаш Мелех» там говорит, что «скалы» — это Гвурот. Слова «в пустыне» напоминают о сокрытии, описанном выше. Яаков прорывается сквозь эти преграды, ибо о нём сказано: «И взошло для него солнце» (Берешит, 32:32): для него засиял сам Бесконечный свет.

В Теилим (19:6) солнце сравнивается с «женихом, выходящим из-под своего свадебного балдахина». Слово «хатан» (жених) прочитывается как «хос дарга» — «сойди на ступень ниже», что напоминает совет Талмуда при выборе жены спуститься на ступень ниже (Йевамот, 63а): жених — это свет, нисходящий вниз. Такое нисхождение сквозь преграды соответствует Яакову, чьё имя указывает на повторяющиеся прорывы.

Удвоенный глагол в словах «Яаков вышел, вышел» (Берешит, 27:30) указывает на два исхода; Аризаль объясняет, что конфигурация, называемая Яаковом, возникает лишь благодаря двум разделениям света («Эц Хаим»; в тексте указано шаар 31, который в издании на Sefaria является шааром 32). Яаков также «отделил ягнят» (Берешит, 30:40); читателя отсылают к «Ликутей Тора» Аризаля и к собственному маамару Альтер Ребе о словах «И священник вознесёт их» в «Ликутей Тора», Эмор.

Именно поэтому в благословении говорится о ликовании «женихов» во множественном числе: существует два уровня жениха. Между каждым уровнем и следующим лежит разделяющая их парса, а Яаков — свет, прорывающийся сквозь преграды, — пробивает её. Два уровня объясняются во вступительном маамаре «Ликутей Тора» о «Песни песней».

Невеста — это кала, как в словах «душа моя томится» (калта; Теилим, 84:3): она жаждет Бесконечного света и принимает его. В изгнании она «нема», ибо ей некому говорить и перед кем раскрыться; материальный мир скрывает и заслоняет Бесконечный свет.

В будущем «откроется слава Б‑га» (Йешаягу, 40:5), и эта слава — Бесконечный свет, окружающий все миры, трансцендентный свет, ныне скрытый от них. Тогда у невесты появится голос, ведь голос — это проведение скрытого к раскрытию.

Даже голос жениха сейчас не слышен, поскольку нисходящий свет пока не облекается в раскрытые «буквы речи». В будущем голос жениха раскроется вместе с голосом невесты.

В скобках приведены источники, относящиеся к сокрытому голосу жениха. В «Зоаре» к разделу «Тазриа» (42а) Кнесет Исраэль говорит о своём изгнании: «Я искала его, но не нашла», ибо Ему не свойственно соединяться с ней иначе как в Своём дворце, и голос Его слышен лишь Его детьми; здесь цитируются комментарии Рамаза — каббалиста рабби Моше Закуто — по их начальным словам.

Второе объяснение: в конце раздела «Бехукотай» в «Зоаре» (115б) Б‑г уподобляется человеку, чья возлюбленная живет на рынке кожевников — в зловонном месте изгнания; он приходит туда только потому, что она там. В маамаре из «Тора Ор», начинающемся словами «Человек обязан опьянеть в Пурим», объясняется, почему в свитке Эстер не упоминается Имя Б‑га: жених и невеста присутствуют сейчас, но облачены в сокрытие.

В будущем будет слышно ликование обоих женихов. В книге Коэлет сказано: «время молчать и время говорить» (3:7): сейчас — время хаш, молчания, поскольку клипат нога скрывает; когда в будущем нога очистится, наступит время мал — речи.

Во втором разделе рассматривается вторая часть выражения благословения — «юноши с пира их песнопений», и здесь также выделяются два уровня «юности». Первый — Йосеф, которого Тора называет юношей, когда он был с сыновьями жен его отца — Билы и Зилпы (Берешит 37:2).

Сыновья служанок соответствуют ногам и бедрам — самым нижним частям тела, которые в приводимом здесь изречении называются «вне тела». И все же они — сыновья «жен его отца», принадлежат Яакову, а это показывает, что свет прорыва Яакова достигает даже самых нижних уровней; там вместе с ними находится и Йосеф-юноша.

Так Моше благословил Ашера, сына Зилпы: «И окунет он ногу свою в масло» (Дварим 33:24). Хотя Ашер — всего лишь «нога», он погружен в масло, символизирующее Хохму. В Талмуде (Менахот 85б) сказано, что Текоа была первой в отношении масла, а Йоав привел оттуда «мудрую женщину», потому что благодаря оливковому маслу мудрость там стала обычным явлением. Альтер Ребе добавляет, что Текоа находилась в уделе Ашера.

Поэтому Йосефа называют юношей именно тогда, когда он находится с сыновьями служанок: он — высший юноша мира Ацилут, нисводящий поток к самым нижним уровням. Зоар на Ваейшев (182б) объясняет, почему Йосефа-праведника называют наар — юношей.

Этот юноша подобен керуву, установленному у одного края крышки Ковчега (Шмот 25:19); название керув понимается как «маленькое», детское лицо. Это внешний край Бесконечного света внутри Зеир Анпина, когда его поток сокращается до Нецах, Ход и Йесод — низших сфирот Зеир Анпина, — чтобы затем облечься в Малхут.

Второй юноша — Йеошуа, служитель Моше, которого называют юношей (Шмот 33:11); его лицо, как сказано в Талмуде, было подобно лицу луны (Бава Батра 75а). Слова «Наставляй юношу на путь его» (Мишлей 22:6) относятся к Метатрону — ангелу, называемому «юношей», который пребывает в мирах Брия и Йецира, ниже Ацилута.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару к Хануке в «Тора Ор», посвященному этой теме. В благословении выражено пожелание, чтобы в грядущем будущем проявились оба уровня — женихов и юношей.

Это раскрытие происходит посредством радости, которая выявляет 370 светов, о которых говорится в Зоаре. Поэтому в священническом благословении сказано: «Да озарит Б‑г тебя лицом Своим» (Бемидбар 6:25), а у Йешаяу — «исцеление твое скоро произрастет» (Йешаяу 58:8): это раскрытие происходит подобно тому, как нечто прорастает и растет.

Теперь две части выражения противопоставляются друг другу. «Свадебный шатер их» — шатер, окружающий жениха и невесту, — это окружающий свет от Бины; в служении человека Б‑гу ему соответствует созерцание величия Самого Бесконечного.

Радость женихов непосредственно исходит из созерцания: любовь рождается из самого созерцания, без мелодии и песни, пробуждающих эмоции. Бина называется окружающими светами, поэтому «свадебный шатер», от которого радуются женихи, — это само созерцание.

Альтер Ребе отсылает к объяснению в «Тора Ор» слов «И приняли евреи» (Эстер 9:23) и к маамару в «Ликутей Тора» о вознесении омера (Левит 23:11). Он предлагает и другое объяснение: когда человек созерцает Самого Бесконечного, Который превыше всех миров и окружает их, само это созерцание является окружающим светом, как объясняется в толковании слов «Лучше укрыться на Б‑га» (Псалмы 118:8).

Такая радость — это раскрытие внутренней стороны Бины, «матери сыновей», которая «радуется» (Псалмы 113:9). Радость раскрывает 370 светов, находящихся выше цепи нисходящих миров, или, если считать иначе, 375 светов.

Священническое благословение заканчивается словами «и да дарует тебе мир (шалом)» (Числа 6:26): буквы слова שלום в сумме дают 376, то есть 375 плюс единица за слово в целом (колель). Это раскрытие и позволяет женихам стать «Яаковом» — светом, прорывающим всякую преграду.

Итак, «ликование женихов из-под свадебного шатра их» означает, что их радость исходит от самого шатра — от раскрытия света, окружающего все миры.

Скобки отсылают к маамару о словах «К кобылице» (Песнь песней 1:9), в котором объясняются слова «как жених, выходящий из-под свадебного шатра своего» (Псалмы 19:6), и к маамару «Радующий жениха». В служении человека Б‑гу радость женихов исходит от самого созерцания.

Юноши — Йосеф и Йеошуа — отличаются от женихов.

Их радость — «от пира их песнопения»: им нужна песня, подобная песнопениям, которые левиты исполняли в Храме, чтобы пробудить любовь. Когда любовь нисходит и облачается в нижних уровнях, песня должна пробудить ее.

В Зоаре (Бешалах, 45а) сказано, что перед пророками играла музыка, чтобы на них почил дух пророчества, как Элиша попросил позвать музыканта; «и когда играл музыкант», рука Б‑га коснулась его (II Kings 3:15). Только Моше не нуждался в этом. В Зоаре на раздел «Ваехи» (216б) добавляется, что Шхина не пребывает среди печали, и потому позвали музыканта.

То же относится к служению Б‑гу. Некоторым нужны песня и мелодия, пробуждающая кавану сердца, чтобы в них раскрылись любовь и трепет; другим же, чей интеллект и эмоциональные качества развиты сильнее, это вовсе не требуется.

Для таких людей достаточно размышления ума, чтобы пробудить в сердце любовь и трепет. Два брата из Берешит 4:20–21 олицетворяют два типа людей: Йавал, отец живущих в шатрах, и Йувал, отец играющих на лире.

Йавал, живущий в шатре, — это жених: шатер солнца в Теилим 19, из которого оно выходит «подобно жениху из-под своего хупы». Его радость исходит из шатра, из самого окружающего света; ему не нужны лира, песня или музыкант.

Йувал, играющий на лире, — это более низкий уровень, при котором эмоции можно пробудить лишь музыкой. Так же различаются левиты, служившие песнопением, и коэны, служившие в тишине, «с желанием сердца» — во внутренней стороне сердца.

В маамаре «Голос возлюбленного моего» в «Тора Ор» объясняется, что первый уровень, называемый Беэр-Шева, свойственен тому, кто широко и глубоко размышляет о величии Б‑га посредством Хохмы и Бины. Такой человек может одним лишь размышлением явно пробудить в сердце любовь и трепет.

Тому, чей ум «мал», требуется больше помощи; поэтому юношам, олицетворяющим уровень катнут (малости), необходимо «пир их песнопения». Дальнейшее подтверждение приводится в Зоаре на раздел «Ваешев»: о Йосефе сказано, что «так же и он называется ее именем», то есть его называют нааром, от имени Малхут.

Высший Праведник мира Ацилут, Йесод, называется наар главным образом благодаря Малхут, которая носит это имя. «Микдаш Мелех» объясняет, что Малхут иногда называется наар, а иногда — наара, и Зеир Анпин называется наар по ее имени.

В Торе слово наара («девушка») иногда пишется без последней буквы ה — как наар. Зоар (Бо, 38б) объясняет: пока она не приняла от мужского начала, она называется наар, а после того как приняла — наара. Отсутствующая буква ה указывает на состояние, когда она еще не получила.

Маамар Алтер Ребе на слова «Ибо благоухают твои масла» (Песнь песней 1:3) объясняет это применительно к человеку: «пока она не приняла» означает, что Б-жественность еще не засияла в сердце, которое остается запечатанным. В другом месте он добавляет, что так бывает даже тогда, когда размышление уже распространилось в сердце.

Размышление может достичь лишь внешней стороны сердца и не впитаться внутрь — подобно обручению (эрусин), еще не ставшему полным браком. Сходная мысль приводится в «Ликутей Тора», «Матот», при толковании обета девушки «в юности, в доме отца своего» (Числа 30), а также слов «доброта юности твоей» (Иеремия 2:2).

В стихе Иеремии далее сказано: «как ты шла за Мною по пустыне». Следовать за Б-гом по пустыне — значит подчинять свою природу, искафья, но это еще не превращение тьмы в свет, при котором раскрывается внутренняя точка сердца. Это подробно объясняется в маамаре «Тора Ор» на слова «Помни, что сделал тебе Амалек» (Второзаконие 25:17).

Итак, на ступени «юношей» необходимы великие усилия и практические советы, чтобы пробудить любовь; песня и мелодия пробуждают кавану сердца. Женихам это не нужно, поскольку внутреннее сердце уже соединено с разумом, подобно «двум друзьям, которые никогда не расстаются», как сказано в Зоаре.

Песнь звучит над вином (Брахот 35а), а «вино входит — тайна выходит» (Эрувин 65а): вино выводит сокрытое наружу. Поэтому радость юношей — «от пиршества» (миште, питье) «их песен» — соединяет песнь и вино.

Женихи выше вина: их радость исходит от самой хупы. Зоар толкует слова «Ешьте, друзья; пейте и опьяняйтесь, возлюбленные» (Песнь песней 5:1) как указание на два уровня: друзья наверху, всегда соединенные, только едят; возлюбленным внизу, которые тоскуют друг по другу и соединяются лишь время от времени, нужно пить.

Читателю предлагается обратиться к концу маамара «Я пришёл в мой сад» и к маамару «Ты пленила моё сердце» — оба находятся в «Ликутей Тора» на Песнь песней. В другом месте объясняется, что Шабат соответствует уровню «Ешьте, товарищи», а Йом-Тов — уровню «пейте и опьяняйтесь, возлюбленные».

Третий раздел возвращается к стиху о луне, с которого начиналось обсуждение. Ключ к пониманию — изречение мудрецов о времени перед приходом Машиаха: «Юноши побелят лица старцев», что обычно понимают как посрамление старших молодыми. Алтер Ребе истолкует это так, что юноши поднимутся выше старцев, и далее отождествит этих двух юношей с солнцем и луной из стиха пророка Йешаяу.

Талмуд говорит, что «старец» — это тот, кто приобрел мудрость (Кидушин 32б). Приобрести — значит вывести нечто из сокрытия в раскрытие. Источник, из которого нисходят Хохма и Бина, — «борода» (дикна) Арих Анпина, внешняя сторона Кетер, чьи тринадцать тикуним служат каналами, через которые свет, превосходящий интеллект, нисходит вниз.

Аризаль учит, что из тринадцати тикуним бороды восьмой и тринадцатый называются мазаль — от слова, означающего «истекать», — и что Аба (Хохма) черпает из восьмого, а Има (Бина) — из тринадцатого. Поэтому слова «старец, приобретший мудрость» означают, что сама мудрость возникает из бороды.

Йов спрашивает: «А мудрость — откуда (меаин) она найдется?» (Йов 28:12). Альтер Ребе понимает слово меаин как «из небытия»: мудрость приходит с уровня, несравнимого с ней, который по отношению к своему источнику представляет собой лишь «волосы» — тонкий отросток. Здесь имеется в виду маамар на слова «И сделай священные одежды» (Шмот 28:2).

Эти волосы — законы (алаxот) Торы, как в видении Даниэля о Древнем днями: «волосы на голове Его — как чистая шерсть» (Даниэль 7:9). Так и мудрецы сказали, что во время Дарования Торы Б‑г предстал перед Израилем как старец.

Корень волос и бороды — в Моха Стимаа, «сокрытом мозге» Арих Анпина, однако они получают от него лишь семь нижних Сфирот, а не его интеллект. Далее приводится пример из человеческой природы.

Волосы у человека подобны растительной жизни: они растут, не обладая чувствами. Растительный уровень соответствует семи нижним Сфирот — эмоциональным качествам. Поэтому старость исчисляют семьюдесятью годами: это семь качеств, каждое из которых состоит из десяти.

Обычно юноши намного ниже старцев, чья мудрость «приобретена». Но в грядущем времени все миры поднимутся, и тогда юноши возвысится настолько, что «побелят», то есть превзойдут, старцев, приобретших мудрость.

Изречение мудрецов продолжается словами «дочь поднимается против матери» (Миха 7:6), и это тоже можно понять как восхождение. В маамаре «Тора Ор» на слова «Ликуй и радуйся, дочь Сиона» объясняется мидраш, согласно которому Б‑г сначала назвал Кнесет Исраэль «дочерью Моей», затем — «сестрой Моей» и, наконец, «матерью Моей»: это три возрастающих уровня.

В будущем исполнится призыв Зехарьи «Ликуй и радуйся, дочь» (Зехарья 2:14): «дочь», Малхут, поднимется выше своего источника и станет «доблестной женой — венцом мужа» (Притчи 12:4). Поэтому образы дочери, поднимающейся против матери, и невестки, поднимающейся против свекрови, означают, что низший поднимается выше высшего. Эту же тему затрагивает вопрос «Зоара» (Шлах, 171а): как живые воды из Иерусалима могут течь вверх, к «восточному» — буквально «первому» — морю, источнику всех вод?

Пророчество Йешаягу «Юноша умрет столетним» (Йешаягу 65:20) означает, что юноша поднимется до уровня «ста». Согласно Мишне, седина старости начинается в семьдесят лет (Авот 5:21); этому соответствуют семь нижних Сфирот Кетера. Значит, «сто» — еще более высокий уровень.

«Сто» включает первые три Сфирот Кетера вместе с семью нижними — все десять Сфирот Кетера, каждая из которых включает десять. «Зоар» (Хайей Сара, 123а), объясняя слова о «ста годах» жизни Сары, говорит о Святом, благословен Он, как о том, кто включен из самого сокровенного места в число сто.

«Зоар» связывает это со ста благословениями, произносимыми каждый день. Поэтому в будущем юноши окажутся выше нынешнего старца, уровень которого — лишь семь нижних Сфирот Моха стимаа.

Аризаль в «При Эц Хаим» («Врата праздника Шавуот», гл. 1) объясняет мишну «В пять лет — к Писанию… в семьдесят — к сединам» (Авот 5:21) как этапы роста Зеир Анпин.

«Семьдесят лет», возраст старца с белой бородой, — это когда Зеир Анпин поднимается к бороде Арих Анпина. Поэтому сто лет — гораздо более высокий уровень, и именно там в будущем будет восходить юноша.

В книге Притчей сказано: «Приобретай мудрость, приобретай понимание» (Притчи 4:5). Слово кне (קנה, 155) дважды составляет 310 — числовое значение слова йеш (יש); 310 — половина 620, числового значения слова «Кетер» (כתר). Аризаль говорит, что у Кетера есть 620 светов, и половину из них — йеш — он передает Абе и Име.

Почему это половина? Потому что Кетер внутри любой сфиры равен всем девяти нижним Сфирот вместе, подобно тому как в Талмуде сказано, что «ноги хайот» равны всем мерам, перечисленным до них (Хагига 13a).

Так происходит и внутри самого Кетера: девять его нижних Сфирот — от Хохмы до Малхут — составляют одну половину его 620 светов, а Кетер внутри Кетера один составляет другую половину.

Поэтому корень Хохмы и Бины — «приобретай мудрость, приобретай понимание», числовое значение которого — йеш, — это нижняя половина Кетера, корень старцев.

В будущем юноша поднимется до «ста лет» — до Кетера внутри Кетера, то есть до верхней половины Кетера, несравненно более высокой, чем нижняя половина, являющаяся сегодня корнем старцев. Так юноши превзойдут старцев.

Кетер — посредник между Бесконечным, Эманатором, и эманациями-Сфирот, поэтому в нем есть два аспекта. Его нижний аспект — корень и глава всего эманированного.

Его верхний аспект — сияние самого Бесконечного света, нижний уровень Эманатора. Алтер Ребе отсылает к своему толкованию слов «Я черна, но прекрасна» (Песнь песней 1:5) и к своему маамару о Рош а-Шана, выпадающем на Шабат.

Теперь юноши отождествляются со светилами из стиха Йешаяу. Юноша — это Йосеф, Йесод Зеир Анпин; в будущем он поднимется в Йесод Атика, верхнюю половину Кетера, и ещё выше.

Слова Йешаяу «Раб Мой… вознесётся, поднимется и возвысится весьма» (Йешаяу 52:13) толкуются согласно Аризалю: буквы слова «меод» составляют слово «адам» — Адам Кадмон, первозданный уровень, стоящий выше всех миров. В этом смысл слов «свет луны будет как свет солнца»: солнце и луна — это два юноши.

Юноша Йеошуа — это луна, ведь его лик был подобен лику луны (Бава Батра 75а), а Йосеф, Йесод, — солнце. Как солнце освещает луну, так и Йосеф был тем, кто снабжал зерном весь народ страны (Берешит 42:6).

Зоар (Шмот, 3б), объясняя слова «перед солнцем» (Бемидбар 25:4) посредством стиха «Ибо Б‑г — солнце и щит» (Теилим 84:12), отождествляет «солнце» со святым союзом — сфирой Йесод, которой соответствует Йосеф. Сон Йосефа, в котором «солнце, луна и одиннадцать звезд» поклонились ему (Берешит 37:9), приводится здесь, чтобы связать Йосефа с солнцем и луной из стиха пророка Йешаягу.

В будущем Малхут, «луна», поднимется. Сейчас, по словам Зоара, она «не имеет ничего своего» и лишь получает свет солнца; в примечании издательства «Кеот» приводится ссылка на Зоар II, 215а, где сказано, что у луны нет собственного света, кроме света солнца, который сияет на ней.

В будущем у нее будет собственный свет, подобный свету солнца. И само солнце — Йесод Зеир Анпин — поднимется в Йесод Атика и еще выше.

Он поднимется до Йесод Адам Кадмон, пока не станет «в семь раз ярче, подобно свету семи дней» — то есть до первых трех Сфирот Атика, как объяснялось в начале маамара.

Это восхождение описано выше в словах Йешаягу «и станет чрезвычайно высоким»; слово «чрезвычайно» (меод) указывает на Адам, то есть Адам Кадмон. Слова Йешаягу «И свет луны будет подобен свету солнца» можно объяснить двумя способами.

Согласно одному объяснению, луна будет сиять так, как солнце сияет сейчас; согласно другому, более смелому, луна будет сиять подобно солнцу будущего, которое само станет в семь раз ярче — «подобно свету семи дней».

Аризаль («При Эц Хаим», в конце раздела о Пуриме) связывает описание будущего, данное мудрецами: «Праведники сидят, а венцы их на головах их» (Брахот 17а), — с этим стихом. В дни Машиаха солнце и луна будут равны, как до того, как луна была умалена; а в грядущем мире луна поднимется даже выше солнца, став венцом на головах праведников.