ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת לה׳…

Маамар начинается со стиха о седьмом дне Песаха (Дварим, 16:8), который называет этот день ацерет — днем собрания и воздержания, «Б‑гу, твоему Б‑гу». О Шмини-Ацерет, напротив, Тора говорит: «ацерет для вас» (Бемидбар, 29:35), и Алтер Ребе спрашивает, почему эти два дня описаны столь по-разному.

Второй вопрос: в праздники Тора обычно запрещает лишь «работу по труду», поскольку работа, необходимая для приготовления пищи, в Йом-Тов разрешена. Здесь же стих говорит просто: «не совершай никакой работы», что, по-видимому, включает даже приготовление пищи.

Ответ опирается на спор танаев — мудрецов Мишны — в шестой главе трактата «Псахим» (68б). Рабби Элиэзер считает, что человек должен провести Йом-Тов либо целиком «для Б‑га», посвятив его молитве и изучению Торы, либо целиком «для себя», посвятив его еде и питью.

Рабби Йехошуа считает, что день следует разделить: половину посвятить Б‑гу, а половину — еде и питью. Гемара поясняет, что оба вывели свои мнения из одной и той же пары стихов: в одном праздник назван ацерет «для Б‑га, Вс-вышнего твоего», а в другом — ацерет «для вас».

Рабби Элиэзер истолковывает два стиха как указывающие на альтернативы, а Рабби Йехошуа — как предписание разделить день. В любом случае Алтер Ребе заключает, что седьмой день Песаха, названный «для Б‑га, Вс-вышнего твоего», больше подходит для того, чтобы целиком посвятить его Б‑гу, чем Шмини Ацерет, названный «для вас».

Это отвечает на второй вопрос. Поскольку в седьмой день Песаха человек может посвятить весь день Б‑гу, стих может без оговорок сказать: «не делай никакой работы».

Разрешение готовить пищу в Йом-Тов дано ради еды, и Маген Авраам, классический галахический комментарий, постановляет, что тому, кто постится в Йом-Тов из-за тревожного сна, запрещено даже готовить пищу. Так же и тот, кто посвящает день целиком «Б‑гу», не вправе заниматься никакой работой.

Алтер Ребе обращается к теме радости. Подлинная радость — это радость во Вс-вышнем Самом, как сказано в праздничной молитве: «И возрадуется Израиль Тобой». Она должна сопровождать каждый день года; однако праздники называются «праздниками радости», поскольку тогда радость заповеди гораздо сильнее. Заключительные слова отсылают к словам Яакова, обращённым к Реувену (Берешит 49:3).

Почему в праздники радость больше? Каждая мицва привлекает новый свет в Ацилут, высший мир, и в сосуды — формы, которые принимают этот свет и выражают его; Б‑жественная душа происходит из внутренней стороны этих сосудов.

Можно было бы ожидать, что душа непосредственно ощутит этот новый свет. Однако свет, привлекаемый посредством мицвот, не раскрывается в душе как внутренний свет, который усваивается и ощущается изнутри.

Корень души находится во внутренней стороне сосудов нижних миров Брия, Йецира и Асия, куда свет действительно входит внутрь. Однако в самой Б‑жественной душе он светит только как макיף — окружающий свет, который воздействует на неё извне, не ощущаясь внутри.

Причина в животной душе — душе, оживляющей тело и его влечения. Она со всех сторон обволакивает Б‑жественную душу и не оставляет прохода, через который свет мог бы проникнуть в неё внутренним образом.

В «Песни песней» возлюбленный, Б‑г, описан как стоящий «за нашей стеной» (Песнь песней 2:9): свет присутствует, но скрыт. В Йом-Тов происходит дополнительное раскрытие света, достаточно сильное, чтобы очистить даже сосуды животной души.

В том же стихе сказано далее: «смотрит из окон»: в праздник свет прорывается сквозь стену. Поэтому праздники называются «праздниками радости»: сама радость есть своего рода раскрытие.

Поэтому в праздники приносили также шалмей симха — мирные жертвы радости: они воздействуют на животную душу, которая скрывает Б‑жественную искру и препятствует радости о Б‑ге. Когда жертвенные части (эймурим — части, сжигаемые на жертвеннике) и кровь возлагали на жертвенник, душа животного включалась в огонь наверху и поднималась вместе с ним.

Душа животного поднималась к своему духовному источнику — «лику быка» в Б‑жественной Колеснице, которую видел Йехезкель, где бык находится слева (Йехезкель 1:10). Поэтому мясо жертвы, которое вкушали принесшие её, становилось посредником, позволявшим им радоваться о Б‑ге.

Здесь Алтер Ребе напоминает известный принцип: человек, существо «говорящее», получает жизненную силу и мощь от стоящих ниже него неживой, растительной и животной природы. Причина в том, что их источник выше его источника, на что указывают слова стиха «Сзади и спереди Ты образовал меня» (Теилим 139:5): царства природы, находящиеся ниже человека и созданные раньше него, коренятся выше него.

Их источник — мир Тоу, сфера мощного Б‑жественного света, предшествовавшая упорядоченным мирам. При разбиении сосудов искры упали и стали неживой, растительной и животной природой. Когда жертвенные части и кровь поднялись к своему источнику, оставшееся мясо стало каналом, благодаря которому вкушавшие его могли радоваться о Б‑ге.

В скобках Алтер Ребе объясняет название «шламим». «Мидраш Рабба» связывает его со словом «шалом» — мир: в конце раздела 9 к главе «Цав» (Ваикра Рабба 9:9) и в разделе 13 к главе «Насо», где говорится о мирной жертве Нетанэля, главы колена Иссахара.

«Мидраш» также связывает «шламим» со словом «шлемут» — цельность, говоря о приношении Нахшона, главы колена Йеуды, потомки которого Давид и Шломо правили единым царством. Слова «два мира» — мир наверху и мир внизу — соответствуют выражению Зогара «целостен наверху и целостен внизу». А слово «внизу» объясняется, как и в другом маамаре, через выражение «мир в нижнем стане».

Мир «внизу» означает, что силы Б‑жественной души сияют в животной душе, так что тело и его влечения больше не мешают человеку служить Б‑гу. Подобным образом мирные жертвы радости привносят радость о Б‑ге в саму животную душу.

Здесь проводится параллель: выражение «дикий бык» (шор а-бар) в другом месте связывается со словами «чистый сердцем» (Псалмы 24:4), то есть с тем, что уже прошло очищение. Так и мясо мирных жертв радости уже очищено, поэтому оно придает силу животной душе.

Альтер Ребе приводит дополнительные источники, где рассматривается термин «шламим»: «Пардес», в разделе каббалистических терминов «Эрхей а-Кинуим», и каббалистический словарь «Меорей Ор», расположенный по буквам. «Шла», в разделе о трактате «Псахим», объясняет это слово через понятие целостности.

Слова «Шла» напоминают учение о том, что имя Б‑га и Его Престол не будут целыми, пока Амалек не будет стерт; Альтер Ребе развивает эту тему в маамаре о словах «Помни, что сделал тебе Амалек» (Второзаконие 25:17). Таким образом, «шламим» означает целостность, и этим завершается объяснение того, почему мирные жертвы радости приносили в каждый праздник.

Вторая часть маамара обращается к теме еды, начиная со слов мудрецов: «В Будущем мире нет ни еды, ни питья» (Брахот 17а). Рамбам относит это к миру душ, где души существуют без тел; Рамбан возражает, что тогда это утверждение было бы очевидным, ведь душа без тела в любом случае не может есть.

Поэтому Рамбан относит это высказывание к эпохе после воскресения мертвых, когда души вновь будут пребывать в телах, но все же не будут есть. Это ставит вопрос, на который теперь отвечает маамар: почему тогда люди в телах не будут есть.

Ответ начинается со стиха «Ешьте, друзья; пейте и упивайтесь, возлюбленные» (Песнь песней 5:1). «Ешьте, друзья» относится к высшему уровню — Хохме и Бине, паре интеллектуальных качеств.

«Пейте и упивайтесь, возлюбленные» относится к нижнему уровню — Зеир Анпину и Нукве, эмоциональным качествам доброты, сдержанности и милосердия. Отсюда следует принцип: чтобы возникли Хохма и Бина, необходима «еда».

Эмоциональные качества, «возлюбленные», требуют «питья». Объясняя почему, Альтер Ребе прежде всего говорит, что Сам Б‑г совершенно несравним ни с чем.

Доброта неприменима к Б‑гу Самому по Себе, и даже мудрость: по отношению к Нему даже Хохма, первая из интеллектуальных Сфирот, считается всего лишь «действием», как сказано в стихе: «Все их Ты создал мудростью» (Psalms 104:24). Она даже называется «Адамом мира Асия», словно вся структура Сфирот, включая интеллект, — это низший мир по сравнению с Ним. А в «Тикуней Зоар» сказано: «Ты мудр», но не мудростью, которая познаваема.

В том же отрывке продолжается: «Он вовсе не принадлежит ни к одному из этих качеств». Качества представляют собой ограничения и меры, которые Б‑г устанавливает, чтобы воздать праведникам, способным получить свою награду, — «наслаждаться сиянием Шхины» (Berakhos 17a).

Ограничения необходимы и для осуществления правосудия: простое, безграничное сострадание распространялось бы даже на нечестивых. Таким образом, качества — это соразмеренные каналы, а не сама сущность Б‑га.

Поскольку Б‑г бесконечен и несравним ни с чем, Хохма, Бина и эмоциональные качества не могут возникнуть сами по себе. Они должны получать поток свыше; именно этот поток маамар называет «едой».

В Зоаре и «Эц хаим» объясняется, что Сфирот получают питание через мазалот — тринадцать каналов потока с уровня, находящегося выше них, — а Аба, Хохма, получает его от восьмого из них. Это получение, уподобляемое еде и кормлению младенца, приводит к возникновению интеллекта.

Это и есть «Ешьте, друзья» наверху. Чтобы возникли эмоциональные качества — «возлюбленные», — поток должен опуститься ещё ниже; это и есть «питьё». Подобно тому как питьё проводит пищу вниз по телу, поскольку вода течёт вниз, так и Б‑жественный поток нисходит, пока не становится эмоцией.

«Опьяняйтесь» указывает на раскрытие, как в изречении мудрецов: «Когда входит вино, выходит тайна». Тем самым разъяснен смысл понятия «еда».

Теперь маамар обращается к седьмому дню Песаха, когда море рассеклось. Мудрецы сказали, что на море даже служанка увидела то, чего не видел пророк Йехезкель; и Алтер Ребе спрашивает, где в Торе содержится намек на столь великое раскрытие.

При Даровании Торы в Торе прямо сказано, что Б‑г говорил «лицом к лицу» (Дварим 5:4), так что величие этого раскрытия выражено явно. Вопрос же состоит в том, где Тора указывает, что раскрытие у моря было столь же велико.

Намек содержится в двух стихах: Б‑г спросил Моше: «Что ты вопиешь ко Мне?» (Шмот 14:15), а Моше сказал народу: «Б‑г будет сражаться за вас, а вы молчите» (Шмот 14:14). Молчание, как поясняется далее, свидетельствует о раскрытии, слишком великом, чтобы выразить его словами.

Речь исходит от Хохмы: «Мудростью Он основал землю» (Мишлей 3:19); Зоар толкует это как указание на то, что Аба, Хохма, основал «Дочь» — Малхут (царство), качество речи. Так и маленький ребенок не может говорить, пока у него не появится некоторое понимание: как сказали в Гемаре, ребенок не может произнести «Аба» и «Има», пока не попробует зерна.

Напротив, мудрец не говорит в присутствии того, кто превосходит его мудростью (Авот 5:7), подобно человеку, который предстает перед великим царем и стоит молча. Более великое раскрытие заставляет ум меньшей ступени умолкнуть.

Причина в талмудическом принципе: «пока он занят поглощением, он не извергает»: тот, кто воспринимает, не может одновременно отдавать. У моря Израиль получил откровение Б‑жественности, стоящее выше Хохмы, и потому мог лишь воспринимать его.

Отсюда слова: «а вы храните молчание». Шмоне-эсре — состояние самоустранения перед Б‑гом, подобное тому откровению, — поэтому произносят так, чтобы не был слышен голос; примечание «Кеот» отсылает здесь к законам молитвы в «Шулхан Арухе» Алтер Ребе.

В псалме сказано: «Он превратил море в сушу… там возрадуемся мы в Нём» (Псалмы 66:6), хотя можно было бы ожидать слов «Он рассёк море». Объяснение состоит в том, что море символизирует дающего, а суша — получающего, поскольку влага моря делает землю плодородной.

Как сказано в книге Коэлет: все реки текут в море и возвращаются из него, иначе они пересохли бы (Коэлет 1:7). Облака же набирают влагу из вод океана и орошают землю — словами пророка Йешаяху о дожде, который «орошает землю, и она приносит плоды» (Йешаяху 55:10). Море даёт, а земля получает.

Когда явилось великое раскрытие, море — дающее начало — стало сушей, принимающей начало, а воды встали «словно груда», образовав стену (Шмот 15:8; 14:22). Застыв неподвижно, словно камень — неодушевленный предмет (домем; это слово также подразумевает молчание), — они уподобились тому, кто настолько занят восприятием, что из него ничего не исходит.

«Воды застыли» — это раскрытие, которого, как сказали мудрецы, не видел даже Йехезкель. Йехезкель видел колесницу с отдельными ликами: справа — лев, а остальные — каждый на своей стороне (Йехезкель 1:10).

Отдельные лики представляют разделение на различные качества, как объясняется в маамаре «Как орел побуждает свое гнездо». У моря раскрытие стояло выше всякого разделения, подобно льду, в котором текущая вода застывает в единую неподвижную массу.

Йехезкель также говорит о том, что находится над творениями: над их головами — свод, «видом подобный льду» (Йехезкель 1:22). В «Тикуней Зоар» отмечается, что слово керах — «лед» — состоит из тех же букв, что и хирик, один из знаков огласовки; Адмор а-Закен отождествляет лед у моря с этим уровнем.

У моря «было облако и тьма, и оно осветило ночь» (Исход 14:20). Поскольку слово «осветило» стоит в мужском роде, Альтер Ребе понимает его как относящееся к слову «тьма»: сама тьма дала им свет.

При Творении Б‑г «отделил свет от тьмы» (Бытие 1:4). Это разделение — парса, перегородка, благодаря которой становится возможной упорядоченная цепь нисходящих миров, каждый из которых отличается от следующего.

В первый день свет и тьма действовали вперемешку, пока Б‑г не разделил их, чтобы могла существовать цепь миров, как объясняют Раши и Иерусалимский Талмуд. У моря воссияла более высокая «тьма» — та, о которой сказано: «Он сделал тьму Своим укрытием» (Псалмы 18:12); она выше всей цепи миров.

Этот уровень называется тьмой только с нашей стороны, когда мы взираем вверх: никакая мысль не может постичь его, как сказано в «Тикуней Зоар». В маамаре «Я черна, но прекрасна» эта мысль раскрывается через образ Торы, написанной чёрным огнём на белом огне.

Альтер Ребе предполагает, что этим объясняется, почему в седьмой день Песаха не приносили мирные жертвы радости, хотя и отмечает, что этот вопрос требует дальнейшего рассмотрения. Радость этого дня была иного порядка.

Радость этого дня была слишком велика, чтобы её можно было воспринять внутренним образом, подобно тому как пища усваивается при еде; она могла лишь окружать их свыше, как макиф. Поэтому в стихе сказано: «Там будем радоваться»: слово «там» указывает на то, что находится за пределами, а не внутри.

Это также объясняет слова мудрецов о том, что в Будущем мире нет еды (Брахот 17а). Тогда тоже раскроется Б‑жественность, исходящая с уровня выше цепи миров.

Такое раскрытие не может войти внутрь, как пища, и проявиться внутренним образом; оно может быть лишь окружающим светом. В «Меорей Ор» добавляется, что еда и питьё, согласно понятиям Каббалы, происходят от соединения Зеир Анпин и Нуква.

В Торе сказано, что сыны Израиля «шли по суше посреди моря» (Exodus 14:29). В Гемаре (Chagigah 12a) приводится спор о том, что было создано первым — небеса или земля.

Оба мнения истинны: при фактическом сотворении первыми были небеса, но в первоначальной Б‑жественной мысли первой была земля. У моря раскрылась эта высшая мысль, и потому Израиль шёл по «суше», которая предшествует небесам, — по принимающей стороне, занимающей первое место в мысли Б‑га.