ענין שבעת ימי המילואים הנה לכאורה אינו מובן…

Этот маамар продолжает предыдущий маамар в «Ликутей Тора» на слова «И свет луны будет как свет солнца» (Йешаяу, 30:26), где «свет солнца» отождествлялся с высшим «отроком» мира Ацилут — Йосефом, которого Тора называет нааром. Тема данного маамара — семь дней милуим, когда Моше ввел в служение Мишкан и коэнов (Ваикра, 8), однако он начинается с возвращения к затруднению, связанному с этим отождествлением.

В предыдущем маамаре «отрок» был помещен ниже «жениха». Но в Теилим, 19:5–6, о солнце сказано, что оно «как жених, выходящий из-под своего свадебного балдахина», и этими словами начинается «Зоар» на раздел «Беаалотха» (3:148б). Поэтому непонятно, как солнце может быть низшим «отроком».

Ответ начинается с разграничения. Шемеш — это сам Зеир Анпин, шесть эмоциональных сфирот мира Ацилут; Рамаз, комментатор «Зоара», добавляет, что речь идет о свете Зеир Анпин, исходящем со стороны Абы, Хохмы, поскольку «свет» обозначает Хохму. В этом аспекте он является «женихом», а его свет — тем, который «забрезжит, как заря» (Йешаяу, 58:8).

Однако Зеир Анпин также распространяется вниз, в мир Йецира — мир ангелов; согласно выражению каббалистов, он там «гнездится». В этом нижнем состоянии его называют «отроком». Гемара (Хагига, 13б) объясняет слово керув («херувим») как «подобный ребенку» и говорит о «больших ликах» и «малых ликах»; херувимы, Зеир Анпин и Нуква в их нижнем проявлении, — это «малые лики».

Поскольку солнце и луна в этом стихе — низшие, подобные «отрокам» уровни, их можно соотнести с двумя «отроками» из предыдущего маамара: Йосефом, высшим отроком, и Йеошуа, вторым, о котором мудрецы сказали, что его лицо было подобно лицу луны.

Аризаль в своём «Ликутей Тора» на книгу Йешаяу понимает стих как говорящий о Зеир Анпин и Нукве, когда они облачаются в нижние миры Йецира и Асия, а не пребывают на своём месте. Причина этого объясняется в «Пардес Римоним» рабби Моше Кордоверо, в словаре каббалистических терминов: в Писании есть два слова для обозначения солнца — «шемеш» и «хама», и они не означают одно и то же.

В «Пардес» объясняется, что со стороны правой, Хеседа, солнце называется «шемеш», как сказано: «солнце праведности, и исцеление — в лучах его» (Малахи 3:20); со стороны левой, Гвуры, оно называется «хама» — от слова, означающего жар, то есть от пылающего огня Гвуры. В стихе Йешаяу употреблено слово «хама».

Гвура — это качество сокращения. Чтобы светить в нижних мирах, свет сначала необходимо сократить, как говорят мудрецы, что Б‑г «сосредоточил Свою Шхину между шестами ковчега». Поэтому «хама», солнце левой стороны, — это свет в сокращённом виде, благодаря которому он достигает Брия, Йецира и Асия.

В другом месте то же различие проводится в более простой форме. Шемеш — само светило, источник сияния, которое распространяется и освещает землю.

Хама связано со словом хамимут — «тепло»: это не само солнце, а то, что солнце нагревает, его воздействие на расстоянии. В Б‑жественном порядке это сияние Зеир Анпин, достигающее нижних миров Брия, Йецира и Асия, в отличие от самого Зеир Анпин.

Это разрешает затруднение, поставленное в начале: нисходящее свечение, Хама, — это «отрок», тогда как Шемеш, сама сущность Зеир Анпин в Ацилуте, уподобляется «жениху».

Это различие также проясняет обещание, что свет солнца усилится «в семь раз, подобно свету семи дней». Чтобы показать, насколько велико это возвышение, Альтер Ребе сначала определяет, каковы функции двух «отроков».

«Отроки» служат связующими звеньями: посредством них Бесконечный свет, облаченный в Ацилут, соединяется с сотворенными существами, подобно тому как солнце и луна дают свет «земле и обитающим на ней», согласно словам утренней молитвы.

В этом и состоит вопрос, на который здесь отвечают. Ацилут — Б‑жественный и бесконечный, тогда как сотворенные существа ограничены и конечны, и между ними нет соотношения. Как же свет или жизненная сила вообще могут переходить из Ацилута в нижние миры?

Ответ состоит в том, что это происходит через ряд сокращений. Сначала свет внутри Зеир Анпин, Шемеш, сокращается, чтобы светить в ограниченной, отмеренной форме.

Этот сокращенный свет — Хама, первый «отрок», подобный Йосефу, о котором сказано: «и был он отроком с сыновьями Билхи» (Берешит 37:2). Оттуда свет переходит в Малхут, «лик луны», что напоминает слова мудрецов о том, что лицо Йеошуа было подобно лику луны (Bava Basra 75a).

Малхут Ацилута — это источник трех нижних миров внутри Ацилута, и она является вторым «отроком». Эти два «отрока» — также два херувима с детскими лицами. Читателю предлагается обратиться к маамару «Шесть дней ешь мацот», далее в этой недельной главе, где «море» и «суша» рассматриваются как два уровня Малхут Ацилута.

Малхут — посредник между Ацилутом и нижними мирами, и каждый посредник должен включать обе стороны: быть нижним уровнем Ацилута, а также корнем и источником Брии, Йециры и Асии.

Эти две стороны в том маамаре называются «морем» и «сушей». Два уровня «юношей» следует понимать так же: как два аспекта единой связи между Ацилутом и нижними мирами.

Тот же принцип действует и на ступень выше. Ацилут неизмеримо выше нижних миров, но Бесконечный еще дальше отстоит от Ацилута — они совершенно несопоставимы.

Итак, свет Бесконечного, исходящий от Адам Кадмон — первозданного уровня над Ацилутом, — может войти в Ацилут только посредством сокращений. Альтер Ребе ссылается на свою «Танию» («Сефер шел Бейноним»), часть II, глава 9, где в примечании говорится о сокращениях в Бесконечном свете и об Адам Кадмон, благодаря которым свет может облачиться в сосуды десяти Сфирот. Это тот свет, который Йешаягу называет «светом семи дней».

В частности, Малхут Адам Кадмон становится Атик — внутренней частью Кетера — для Ацилута, подобно тому как Малхут каждого высшего мира становится Атик для мира, который ниже него. Семь нижних Сфирот Атика, облаченные в Арих Анпин, называются «семью днями»; первые три его Сфиры, дающие им жизненную силу, называются «светом семи дней».

Это вновь указывает на два аспекта посредника и показывает расстояние между уровнями: свет солнца и луны несравненно ниже «света семи дней».

Солнце и луна — лишь сияние, которое Ацилут ниспосылает в нижние миры; свет же семи дней — это сияние Самого Источника эманации, Бесконечного, в Арих Анпине и во всех Сфирот мира Ацилут.

Вот почему солнце и луна названы «отроками»: они олицетворяют сокращение и малость. Кетер мира Ацилут, напротив, — это «Ветхий днями», чьи волосы «как чистая шерсть» в видении Даниила (Даниил 7:9), образ старца.

В грядущем все миры поднимутся. Брия, Йецира и Асия достигнут уровня нынешнего Ацилут и превзойдут его, как обещает Йешаяу: «Он сделает пустыню её подобной Эдену» (Йешаяу 51:3).

Тогда солнце и луна — Б-жественный свет, сияющий в нижних мирах, — превзойдут даже нынешний «свет семи дней», раскрытие Бесконечного в мире Ацилут.

В частности, свет солнца — это Йесод мира Ацилут, Йосеф, «отрок». Он поднимется до уровня Йесода Адам Кадмон, который даёт свет Малхут Адам Кадмон — Атику мира Ацилут, называемому «светом семи дней». Тогда солнце окажется выше этого света, как его источник.

В скобках добавлено, что этот уровень — также внутренняя сторона Атика. Рамаз, комментируя Зоар (2:188б), именно так объясняет «свет семи дней», и Мидраш подтверждает его толкование, называя его светом, созданным Б-гом в начале творения и затем сокрытым. Этот сокрытый свет — то самое «лицо», которое «не увидеть» (Шмот 33:23), внутренняя сторона Абы, являющаяся внутренней стороной Атика.

В другом месте этот уровень отождествляется с Адаром, восьмым из царей Эдома (Берешит 36:39). Согласно учению Аризаля, первые семь царей, которые «царствовали и умерли», относятся к миру Тоу, сосуды которого разбились. Адар, о смерти которого Тора не сообщает, стоит выше и швират ха-келим, и тикуна и является силой, исправляющей Тоу.

Читателю указывают на более поздний маамар на слова «Начальнику хора, на Шмини́т» («восьмая») — заголовок псалма. Луна тоже станет подобна солнцу. Абзац завершается ссылкой на «Эц Хаим» Аризаля, раздел об Арих Анпине, гл. 2.

В Мишне (Сота 49б) слова «юноши побелят лица старцев» названы среди признаков поколения перед приходом Машиаха; их можно понять как указание на позор старцев. Алтер Ребе же толкует их буквально: в будущем «юноши» — солнце и луна нижних миров — поднимутся выше нынешних «старцев». Затем он предлагает второе прочтение, опираясь на свой маамар «Черна я, но прекрасна» из «Шир а-ширим»: Б-жественные «волосы» описываются то как белые — «как чистая шерсть» (Даниэль 7:9), то как черные — «черны, как ворон» (Шир а-ширим 5:11).

«Волосы» обозначают подробные законы (алахи) Торы: белые соответствуют положительным заповедям, черные — запретам. Подобно этому, старец сед, а у юношей волосы черные.

В жизни человека юность — пора, когда кровь кипит, а дурное начало особенно сильно соблазняет; поэтому нужны особые силы, чтобы «отвращаться от зла», подчинять ситра ахра и «освящать себя в дозволенном тебе» (Йевамот 20а). Таким образом, черноволосые «юноши» соотносятся с запретами — со служением самоограничения.

Так раскрывается второй смысл: сдержанность юности, то есть соблюдение запретов, в будущем приводит к раскрытию, превосходящему белизну «волос… как чистая шерсть». Это слова «Я черна, но прекрасна… как шатры Шломо» (Песнь песней 1:5): сама чернота становится прекрасной, поскольку достигает Шломо — источника белизны, уровня, называемого «Ливан». Мудрецы связывают это название с белизной.

Та же мысль объясняет стих из Притчей 22:6. В «Хинух катан», начале второй части «Тании», Алтер Ребе задает вопрос: слова «согласно его пути» подразумевают путь, не являющийся совершенной истиной, поэтому обещание, что человек и в старости не отступит от него, представляется достоинством не вполне очевидным.

Ответ этого маамара начинается с признания: в юности человек действительно пребывает в состоянии «малого» интеллекта (мохин де-катнут) по сравнению со старостью, когда понимание становится более зрелым.

И все же самообладание (иткафья) молодого человека на пике сил, когда кровь в нем кипит особенно горячо, обладает особым достоинством: оно привлекает свыше свет очень высокого уровня.

Это свечение, привлеченное благодаря испытаниям юности, остается с человеком на всю жизнь — «и когда он состарится». Читателю предлагается обратиться к другому маамару, посвященному словам: «Тогда девица будет ликовать в хороводе, и юноши и старцы вместе» (Ирмиягу 31:13).

Раздел 2 предлагает второе толкование стиха из книги Йешаяу, основанное на стихе из Теилим 84:12: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким». Имя Авая, благодаря которому все обретает бытие, — это «солнце», а имя Элоким, скрывающее и ограничивающее его, — «щит», заслоняющий солнце.

Элоким — это также «луна», сияющая лишь полученным светом. О будущем сказано: «И будет Авая для меня Элоким» (Берешит 28:21, слова из обета Яакова); это произойдет, когда раскроется сама сущность Бесконечного света, находящаяся неизмеримо выше имени Авая.

По отношению к этому раскрытию само имя Авая будет столь же скрывающим и ограничивающим, как сейчас имя Элоким по отношению к имени Авая. Вся шкала уровней сместится вверх на одну ступень.

Таков смысл слов «и будет свет луны, как свет солнца»: в будущем Элоким, луна, займет положение, которое сейчас занимает Авая, солнце, поскольку Авая станет «Элоким» более высокого раскрытия.

Элоким — это «низшее единство» (ихуда татаа), источник нижних миров, в которых ощущается, что мир существует, а Б‑г присутствует в нем, оставаясь сокрытым; оно называется «свойством ночи» и потому соответствует луне.

В будущем оно станет подобным солнцу, свойству дня, «высшему единству» (ихуда илаа), в котором мир — ничто перед Б‑гом. А солнце того времени, само высшее единство, станет «семикратным, как свет семи дней», — это уровень Атик, о котором говорилось выше.

Мидраш о ночи Исхода («Шмот Рабба», 18:11), комментируя слова «Это ночь бдения для Б‑га» (Шмот 12:42), противопоставляет этот мир будущему: чудо в Египте произошло ночью, потому что оно было преходящим.

В будущем сама ночь станет днем; Мидраш доказывает это стихом Йешаягу о свете луны и солнца.

Мидраш завершает рассуждение упоминанием сокрытого света творения, сохраненного в Ган Эдене. В понятиях этого маамара слова «ночь становится днем» означают, что Брия, Йецира и Асия — область «ночи» — станут подобны Ацилуту. Читателю предлагается обратиться к концу маамара «И число сынов Израиля будет» (Ошеа 2:1), где рассматриваются слова «ибо велик день».

Эта пара образов раскрывает смысл двух свадебных благословений (Ктубот 8а): одно завершается словами «Тот, Кто радует жениха и невесту», а последнее — словами «Тот, Кто радует жениха с невестой». Солнце — это «жених» из 19-го псалма, а луна, получающая от него свет, — «невеста», как объясняется в маамаре «К моей кобылице».

При сотворении мира «Б‑г создал два великих светила» (Берешит, 1:16), равных по величине, а затем луна умалилась, как рассказывает Гемара (Хулин, 60б). Ее ежемесячное убывание и обновление подобны месячному циклу замужней женщины: во время нидды она отдаляется от мужа, а затем очищается.

Время воссоединения, когда солнце и луна соединяются, соответствует единству, выраженному словами «Авая есть Элоким», — соединению двух Имен. Это нынешнее благословение: «Радующий жениха и невесту» — двоих, которые соединены, но не равны.

В будущем луна вернется к своему первоначальному размеру, и «два великих светила» будут равны по высоте. Это благословение «Радующий жениха с невестой», когда они пребывают в равной мере.

В скобках перечислены источники: Зоар о двух великих светилах (1:20а), где сказано, что вместе они составляют «одно полное Имя — Авая Элоким», и мидраш к словам «Этот месяц для вас» (Шмот Рабба, 15:21), где среди того, что Б‑г обновит в будущем, упоминается свет луны, который станет подобен свету солнца. Также указан конец мидраша о Ваякеле.

Далее приведены другие места в «Рабба», в том числе конец «Коэлет Рабба» к словам «Сладок свет» (Коэлет, 11:7), где говорится о свете Будущего мира, а также отрывки из всех трех частей Зоара.

Также приводится «Шла», введение «Бейт Давид». Установление Мишны, что «деву выдают замуж в четвертый день» (Ктубот, 2а), связывается с сотворением мира: в четвертый день светила были подвешены как два великих равных светила, и в тот же день луна умалилась.

Но в падении луны заключено и ее восхождение: «хотя я пал, я встал» (Миха, 7:8). Сейчас происходит соединение «жениха и невесты», а в будущем, когда исполнится молитвенное благословение «скоро да раздастся…», наступит полное равенство. Поэтому свадьба совершается в четвертый день. Читателя отсылают к маамару о словах «Кто исчислил прах Яакова и сосчитал четвертую часть Израиля» (Бемидбар, 23:10).

В разделе 3 речь переходит к главной теме — семи дням Милуим, смысл которых сказанное позволяет «отчасти» понять. Источники: мидраш в начале раздела «Шмини» (Ваикра Рабба 11:4), где «семь столпов» дома мудрости истолкованы как семь дней Милуим; «Коэлет Рабба» к словам «Дай долю семерым, а также восьмерым» (Коэлет 11:2); и «Зоар» к разделу «Шмини» (3:37а).

«Наполнить руки» — выражение Торы, означающее посвящение священника в служение. «Зоар» спрашивает, почему в Ваикра 8:33 сказано шиват ямим — буквально «семь дней», — а не «в семь дней». Рамаз поясняет затруднение: если бы смысл был в том, что Б‑г наполнит руки священников в течение этих семи дней, в стихе следовало бы сказать «в семи» или «семь дней наполнит».

«Зоар» отвечает, что священников помазывают священным елеем помазания, который включает и питает все семь высших дней; поэтому в стихе сказано: «семь дней наполнит». В следующих абзацах объясняется, кто или что совершает это «наполнение».

В похожем месте Зоара, в главе «Эмор» (3:89а), говорится о «том высшем масле» — священном масле помазания, «которое завершает все семь дней», — и это связывается со словами: «ибо семь дней Он будет наполнять ваши руки».

Алтер Ребе делает вывод: слова «Он будет наполнять» относятся к высшему маслу, которым помазали коэнов. Масло наполняет и завершает семь высших дней, а от них исходят «наполнение», завершение и посвящение коэнов внизу.

Ключ к пониманию — отрывок из Зоара (1:34а), посвящённый стиху из Йешаягу 30:26. Согласно первому толкованию, «семь дней» в стихе — это семь дней творения.

Раби Йеуда говорит, что это семь дней Милуим, то есть поистине «наполнения»: в то время мир вернулся к своей полноте, и луна не была повреждена. Зоар добавляет, что тогда луна не была повреждена «злым змеем».

Следовательно, семь дней Милуим относятся к «свету семи дней» из стиха Йешаягу и соответствуют также семи дням творения, как было объяснено в первом разделе.

Почему Милуим подобны дням творения? До греха Адама миры стояли гораздо выше, чем теперь: Ган Эден был для Адама «этим миром», местом, где он жил.

Для нас Ган Эден и Будущий мир — место награды, столь драгоценное, что рабби Меир сказал о своём учителе Элише бен Авуе: «Лучше пусть его осудят, и он придёт в Будущий мир» (Chagigah 15b). Для Адама до греха эта сфера была местом его служения; соответственно, все миры стояли выше.

Аризаль описывает это в своём «Ликутей Тора» (в отрывке, начинающемся словами «Объясним величие Адама до греха», согласно примечанию «Кеһот») и в «При Эц Хаим», в разделе о Шабате: до греха мир Брия находился на месте Зеир Анпина мира Ацилут, а затем — на месте Бины мира Ацилут; Зеир Анпин мира Ацилут — на месте Арих Анпина. В примечании «Кеһот» указано, что глава в «При Эц Хаим» — 22, а не 23; там же приводится ссылка также на главу 20.

Отсюда учение Аризаля о том, что семь дней творения — это семь нижних Сфирот Атика: в те дни свет Атика сиял открыто, и миры были в высокой степени очищения; лишь после греха Древа познания они опустились, а Шхина удалилась с земли.

Мишкан исправил это: он стал обителью для Б‑га среди нижних миров и вновь раскрыл «свет семи дней». В «Берешит Рабба» (19:7) сказано, что изначально основное пребывание Шхины было внизу, но после греха Адама она удалилась на первую небесную твердь, а последующие грехи отдаляли её всё выше, вплоть до седьмой.

Семь праведников, начиная с Авраама, низводили её ступень за ступенью, пока Моше не низвел её на землю. Поэтому дни посвящения Мишкана называются «милуим» — словом, означающим наполнение и завершённость.

В будущем, когда наступит совершенство, «свет луны будет как свет солнца»: ущербность луны восполнится, и ей больше ни в чём не будет недоставать. Это — возвышение Малхут, луны, когда солнце и луна будут «пользоваться одной короной» — словами, связанными с жалобой луны при сотворении мира: два царя не могут пользоваться одной короной (Хулин 60б).

В терминах каббалы имя БАН (52), связанное с Малхут, в будущем поднимется к своему корню в имени САГ (63), связанном с Биной, когда будут завершены бирурим всех 288 искр, падших при разбиении мира Тогу. Некоторое подобие этому произошло уже при возведении Мишкана: это вызвало вознесения Малхут.

Итак, милуим восполняют недостаток и изъян луны. Это восполнение исходит от «совершенства их всех» — света семи дней, но не в той полной форме, которая обещана в будущем и представляет собой сам уровень Атик.

Как указывает Зоар, во время милуим восполнение исходило от Бины. Здесь нет противоречия: Бина по отношению к Зеир Анпин сама подобна Атик и Кетеру.

Согласно схеме Аризаля, Кетер Зеир Анпин образуется из Тиферет Имы (Бины), поэтому Бина в буквальном смысле является «венцом» над Зеир Анпин; кроме того, Зоар иногда называет Бину «Атикой», Древним.

Кроме того, Атик раскрывается через Бину. Читателя отсылают к началу раздела «Лех Леха» и к концу объяснения к словам «Выйдите и взгляните» в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим», где говорится о словах «Вознесите руки ваши в святости и благословите» (Теилим 134:2).

Это также поясняет слова Зоара о «том высшем масле… которое восполняет все семь дней».

Масло подобно «свету семи дней»: это свет, стоящий выше самих семи дней, их жизненная сила, соответствующая уровню первых трех Сфирот, как объяснялось в первом разделе.

Здесь, в семи днях милуим, семь дней соответствуют Бине, а высшее масло — свет Хохмы, сияющий в Бине. Масло часто служит образом Хохмы, поэтому масло и называется «светом семи дней».

Поэтому именно о масле сказано: «будет восполнять». Параллель этому — выражение Зоара (1:6а): «велик и драгоценен, и Древний днями». Эшель Авраам, комментарий к Зоару, объясняет, что «Древний днями» здесь означает Исраэль Саба, одну из конфигураций Аба, Хохмы.

Ибо «саба», то есть «старец», — это одно из имен Атик Йомин, как сказано в Идра Рабба (Зоар 3:128б): «старец, чье разумение сокрыто». Поэтому свет Исраэль Саба, облеченный в Бину, с точки зрения Зеир Анпин является «Древним днями».

Причина в том, что Исраэль Саба, Тиферет Аба, становится душой — внутренним светом — Кетера Зеир Анпин, тогда как сам этот Кетер нисходит из Тиферет Има, как объясняет «Эц Хаим» Аризаля.

Поэтому глагол «йемалей» — «Он будет восполнять» — стоит в единственном числе: его подлежащее — единый свет семи дней, то есть масло. Затем наступает восьмой день — день возведения Мишкана, о котором мудрецы говорят, что он «удостоился десяти венцов».

Восьмой день подобен будущему «семикратному» свету, который является Йесод Адам Кадмон. В семь дней милуим сами дни соответствуют Бине, а их «свет» — это сияние Хохмы внутри Бины.

Однако в восьмой день раскрывается сама сущность Аба — Хохма. Сравнение здесь — с Шмини Ацерет, «восьмым днем» после Суккота, когда высшая Хохма раскрывается в непосредственной близости.

Как объясняется в маамаре о Шмини Ацерет, Хохма обычно «далека от меня» (Коэлет 7:23) и светит издали, но в Шмини Ацерет она нисходит и раскрывается явно.

Можно сказать, что восьмой день посвящения, подобно Шмини Ацерет, раскрывает саму высшую Хохму. В Зоаре (2:63б, 2:88а) «седьмым днем» называется высший день, из которого получают благословение шесть дней; этим «седьмым» является Бина, а восьмой день — то, что выше Бины, то есть Хохма.

Это и есть «глубина всего» (амика де-хула), о которой говорится в Зоаре на «Бешалах»: глубокий источник, из которого молящийся должен черпать благословение. «Микдаш Мелех», комментарий к Зоару, разъясняет это там от имени Аризаля.

Но в Зоаре «восьмой день» объясняется как Малхут. Эти два толкования согласуются: цель всякого благословения — привлечь семь высших дней в Малхут, Его царство. Здесь читателя отсылают к маамару «Возвратись, Израиль» в «Ликутей Тора».

Там Альтер Ребе разъясняет слова «Ибо у Тебя прощение, чтобы Тебя боялись» (Теилим 130:4): цель творения — чтобы существовало нечто, ощущающее себя существующим, и чтобы это существующее пребывало в битуле перед Б‑гом. Это достигается благодаря Малхут, Его царству.

Чтобы достичь этой цели, необходимо еще более высокое сияние — исходящее с уровня «у Тебя прощение», то есть «у Тебя источник жизни» (Теилим 36:10): из источника, находящегося выше Хохмы и неуязвимого для какого-либо изъяна.

Восьмой день Милуим следует понимать таким же образом: Хохма распространяется до Малхут; здесь приводится ссылка на Зоар к «Цав» (3:34а). Это слова «Мудростью Он основал землю» (Притчи 3:19): «земля» — это Малхут, а в Зоаре сказано: «Аба основал дочь», то есть Хохма утвердила Малхут.

Также приводится «Пардес», раздел «Шмини» («восьмой»). Параллельное объяснение дано в маамаре на слова «В восьмой день он отпустил народ, и они благословили царя» (I Kings 8:66), произнесённые при освящении Храма Шломо.

Там объясняется, что царство Б‑га нисходит на нас благодаря изучению Торы, поскольку Тора «исходит из высшей Хохмы». Это и есть «восьмой день», откуда происходит «и они благословили царя» — нисхождение Его царства.

Есть и такое прочтение: «восьмой» напоминает об Адаре, восьмом царе, которого «Идра Рабба» (Зоар 3:142а) называет «высшим Хеседом». Читателя отсылают к концу маамара «И сделай священные одежды» в «Тора Ор»; в день возведения Мишкана Моше благословил народ словами: «Да пребудет благоволение…» (Псалмы 90:17).

Цель этого благословения — раскрытие царственности Б‑га, а день возведения Мишкана был восьмым днём милуим.

В разделе 4 предлагается еще одно объяснение слова «милуим» — «наполнения»: проведение света, окружающего все миры (совев), в свет, наполняющий их (мемале). Это также «свет семи дней», поскольку Кетер — посредник, связывающий Эманатора, Бесконечного, с эманированными сфирот.

Два стиха, казалось бы, противоречат друг другу: «Я наполняю небеса и землю» (Ирмеягу 23:24), где «Я» означает Саму Его сущность, и «Вся земля полна славы Его» (Йешаягу 6:3), где «слава» — лишь сияние, «сияние Его великолепия». Разрешение начинается с того, что Его сущность действительно наполняет небеса и землю.

И все же Он свят и отделен от миров, которые совершенно не способны постичь Его; раскрывается в них лишь Его сияние. Читателю предлагается обратиться к маамарам «И взял Корах» и «И вот заповедь» в «Ликутей Тора».

Тора и мицвот, а прежде всего Мишкан и жертвоприношения, предназначены для того, чтобы низвести сам совев — «Я наполняю» сущности Б‑га — к открытому раскрытию, которое наступит в будущем, когда «земля наполнится знанием о Б‑ге» (Йешаяу, 11:9). Читателю предлагается обратиться к маамару «И познай ныне».

Таков смысл названия «дни милуим», то есть «наполнения»: нисвести «Я наполняю небеса и землю» — сущность — к уровню «вся земля полна Его славы», то есть к раскрытому сиянию.

Дополнительные ссылки по теме наполнения: маамар о словах «Но, как жив Я, и славой Б‑га наполнится вся земля» (Бемидбар 14:21); Зоар в начале раздела «Ваикра» (3:2б), где слова «слава Б‑га наполнила Мишкан» истолкованы как «полна» — полностью, вверху и внизу, — вместе с комментарием «Микдаш Мелех»; и более ранний маамар о словах «И воззвал к Моше».

Здесь также приводятся Идра Раба (Зоар 3:141б) о «полном Имени» — двух Именах Авая и Элоким вместе — и лист 139б; а также маамар о словах «Не будет у тебя выкидыша… число дней твоих Я наполню» (Шмот 23:26), о «наполнении дней».

В скобках говорится: Б‑г называется «Возвышенным над днями мира» — выражение из утренней молитвы Шабата, означающее свет, окружающий все миры. Милуим привлекают этот возвышенный уровень в «дни мира» — эмоциональные качества мира Ацилут. В Идре (Зоар 3:134б) «дни древности» отличают от «дней мира».

Это также объясняет слова «Ибо семь дней будут наполнять ваши руки», сказанные о коэнах: коэн воплощает Хесед, «правую руку», и «правая рука приближает»; он — «сват Царицы», приближающий Израиль к Б‑гу. Для посвящения коэна необходимо привлечение с более высокого уровня.

Этот уровень — высшее масло, свет и жизненная сила семи дней, то есть семи нижних Сфирот. Из Зоара в начале раздела «Итро» (2:67б), где говорится о коэне правой стороны, служащем перед Высшим Царём, и комментария Рамаза там следует, что с этого уровня коэн, человек Хеседа, получает силу возвышать.

Здесь отсылают к маамару о Шмини Ацерет, посвящённому словам «Б‑г — тень твоя по правую руку твою» (Теилим 121:5): «правая рука твоя» — это присущая душе любовь, а «Б‑г — тень твоя» — любовь свыше, покоящаяся на ней, «и правая рука Его обнимает меня» (Шир а-ширим 2:6). Также приводится конец маамара «И будете есть досыта», где речь идёт о помазании первосвященника.

Далее приводятся дополнительные ссылки, преимущественно связанные с темой рук: «что Я поднял руку Мою», «добровольное приношение руки твоей» (Дварим 16:10) и «Поднимите руки ваши в святости» (Теилим 134:2); а также объяснение к словам «А под ногами Его — подобие работы из сапфирового кирпича» (Шмот 24:10).

Дополнительные сведения о милуим содержатся в Зоаре к разделу «Цав» (3:34б), где говорится, что первосвященнику внизу соответствуют семь дней милуим, подобно тому как у первосвященника вверху есть семь высших дней; а также в конце первой части Зоара. Ещё одно толкование слова «милуим» основано на Зоаре (1:67а), где объясняются слова «Б‑гу принадлежит земля и всё, что её наполняет» (Теилим 24:1).

Перечень ссылок на Зоар продолжается во втором и третьем томах.

Дополнительное объяснение слова «Милуим» опирается на слова мудрецов (Мегила 6a, Псахим 42b) о сказанном Тиром против Иерусалима: «Я наполнюсь, а он опустошён» (Йехезкель 26:2): когда один наполняется, другой опустошается, и Тир наполнился лишь благодаря разрушению Иерусалима.

Аризаль объясняет в конце главы 2 врат, посвящённых уменьшению Луны, что Малхут мира Ацилут была эманирована в своём корне как одна точка, а остальные девять её Сфирот приходят к ней как добавление — из Малхут каждой из девяти высших Сфирот.

Когда Храм был разрушен, эти девять Сфирот облеклись в клипот, и Малхут осталась одной точкой. Это и означает: «Цор наполнилась» — клипа наполнилась за счёт разрушения святости, как сам Аризаль объясняет там.

Тот же закон — одна сторона наполняется за счёт другой — служит ключом к словам Мидраша Рабба на Эйха 2:3: «Он отсёк в ярости всякий рог Израиля»; см. там.

В Мидраше о книге «Эйха» 1:6 (Эйха Рабба 1:33) сказано: подобно тому как Израиль отправился в изгнание лишь перед «полным» преследователем, так и избавлен он будет лишь благодаря «полному» избавителю. Преследователь был полон потому, что Тир «наполнился» вследствие разрушения Иерусалима.

В служении человека Б‑гу происходит то же самое, когда он вкладывает все десять сил своей души — интеллект и эмоции — в желания животной души. Тогда животная душа и злое начало «наполняются», выстраиваясь в полную структуру из десяти Сфирот.

Между тем в Б‑жественной душе остается лишь одна точка, подобная Малхут в изгнании, — точка веры. Даже в Египте, в низшем состоянии, «народ поверил» (Шмот, 4:31).

Даже вор, забирающийся в дом, взывает к Б‑гу о помощи, как сказано в издании «Эйн Яаков» к трактату «Брахот». Значит, он верит в Б‑га и все же преступает Его волю. Причина в том, что его вера — лишь «окружающий» свет и «венец» над ним, а не то, что проникло в его разум и сердце.

Исцеление заключается в Даат — знании, которое вводит веру внутрь, так что девять Сфирот распространяются из точки в разум и сердце. Тогда животная душа слабеет сама собой, подобно тому как тьма уступает место свету.

Это слова «Я наполнюсь, когда она будет опустошена», но в обратном порядке. Иерусалим, понимаемый как йира шлема — «совершенный трепет» (как сказано: «Трепещите пред Б‑гом, святые Его», Псалмы 34:10), — выстраивается, и чувства животной души тают «как тает воск» перед огнем (Псалмы 68:3).

Поэтому мудрецы сказали (Арахин 13б), что у арфы Храма было семь струн, в дни Машиаха будет восемь, а в Будущем мире — десять: «На десятиструнном инструменте». Душа — это «светильник (нер) Б‑га» (Притчи 20:27), а слово кинор («арфа») складывается из нер и каф-вав, то есть 26 — числового значения имени Авая, раскрывающегося в душе.

Это подобно словам «Всякого, кто именуется Моим именем» (Йешаяу 43:7) и «Вы же, прилепившиеся к Авая» (Дварим 4:4): имя Б‑га присутствует в душе. Десятиструнная арфа означает, что все десять Сфирот будут открыто и постоянно сиять в душе, когда «земля наполнится знанием».

Также сказано: «Б‑г обрежет сердце твое» (Дварим 30:6), удалив то, что его покрывает. Соответственно, наверху Кнесет Исраэль, Малхут, будет постоянно удерживать в себе десять Сфирот — «шатер, который не будет сдвинут» (Йешаяу 33:20), как объясняется в «Ликутей Тора» Аризаля к книге Зехарья.

Отсюда вывод мудрецов (Эйха Рабба 1:33): Израиль будет избавлен лишь благодаря «полному» избавителю. Дни милуим понимаются таким же образом — как «наполнение», чтобы «слава Б‑га наполнила всю землю» (Numbers 14:21).

Цель — привлечь благословение в Малхут, чтобы ей ни в чем не было недостатка, подобно земле, в которой «не будет недостатка ни в чем (коль)» (Deuteronomy 8:9), благословенной «обилием всего (коль)» (Deuteronomy 28:47).

Малхут называется калла, «невестой», потому что получает от уровня, называемого «коль» — «всё». В этом заключается смысл слов: «И свет луны будет как свет солнца».

Умаление луны означает удаление девяти Сфирот Малхут, как объясняется в «Эц Хаим». В будущем она будет «шатром, который не сдвинется с места» (Йешаяу, 33:20), навсегда сохраняя их; это и будет «как свет солнца».

Свет солнца постоянен, он не прибывает и не убывает, и таким же будет свет луны. Подобие этому давали дни милуим.

После ссылки на Зоар, Пекудей (2:235а), Альтер Ребе обращается к заключительным словам стиха Йешаяу: «в тот день, когда Б‑г перевяжет рану Своего народа и исцелит след от удара».

«Рана Его народа» — это то, что Цор наполняется за счёт разорения Йерушалаима. Это происходит, как описывает Йирмеяу: «Меня, источник живых вод, они оставили, чтобы высечь себе водоёмы, водоёмы разбитые» (Йирмеяу, 2:13).

В «Шмот Рабба» (42:8) «два зла» связываются с первыми двумя заповедями Десяти заповедей — «Я» и «Да не будет у тебя других» — которые были нарушены из-за золотого тельца. «Шир а-Ширим Рабба» (1:6) объясняет, что они совершили одно зло, тяжкое, как два.

«Разбитые водоёмы» противоположны «источнику живых вод» (Песнь песней, 4:15), о котором говорится в другом месте в толковании стиха «Забей ключом, колодец» (Бемидбар, 21:17).

Это привязанность к материальным желаниям. Они называются «разбитыми», поскольку желания происходят от разбиения сосудов мира Тоу. Далее следуют ссылки на Зоар, Ваэтханан (3:266а), Рамаза там и «Меорей Ор», каббалистический словарь.

Таким образом, «два зла» означают, что своими деяниями они вызвали наполнение Тира за счет развалин Иерусалима — одно зло, столь же тяжкое, как два. Это и есть «сокрушение Моего народа», происходящее оттого, что они высекли себе разбитые водоемы.

В будущем Б‑г перевяжет шевер — брешь, и сам шевер превратится в север — надежду: это те же буквы, только с буквой син.

Так мидраш «Берешит Рабба» (91:1; в примечании издательства «Кеот» номер главы исправлен на 91) толкует слова «был шевер в Египте» (Берешит 42:1), связывая их с выражением «надежда (сивро) его — на Б‑га». Причина бреши — злое начало, которое мудрецы (Сукка 52а) усматривают в словах «северного [врага] Я удалю от вас далеко» (Йоэль 2:20); именно оно побуждает людей «высекать водоемы».

Тогда «Он исцелит рану от удара Своего». В мидраше «Берешит Рабба» (10:4) сказано, что бно́т шуах — разновидность инжира, которой требуется три года, чтобы принести плоды (см. Мишну, «Швиит» 5:1), — принесла плоды в самый день сотворения мира; в будущем же Б‑г исцелит эту «рану мира».

Раш, рабби Шимшон из Санса, в комментарии к Мишне, трактат «Дмай», объясняет, что дерево, от которого ел Адам, называлось бно́т шуах, потому что принесло миру шуху. Это слово может означать яму, выкопанную в земле.

В этом смысле оно подобно словам «Уста чужих женщин — глубокая яма» (Мишлей 22:14), что напоминает о «разбитых источниках», которые люди вырубают себе. Это слово может также означать, что человек склонился и был унижен.

В этом смысле оно подобно словам «И человек склонился, и муж был унижен» (Йешаягу 2:9): из-за греха рост Адама уменьшился. Это также соответствует сказанному выше: «Я наполнюсь, а она опустошена» — то, что утратило святое, приобрела другая сторона.

Так сказано: «Ибо душа наша согбена до праха» (Теилим 44:26). Поэтому Древо познания называется «дочерями шуах», и оно служит корнем животной души, которая принижает Б‑жественную душу и увлекает ее за своими желаниями.

В будущем Древо познания будет исправлено и соединится с Древом жизни, а «дочери шуах» вновь будут приносить плоды сразу, как в день творения: раскрытие внизу будет таким же, как наверху.

Как сказано у Йешаяу: «Ибо твой супруг — Создатель твой… Он будет наречен Б-гом всей земли» (Йешаяу 54:5): Б-жественность раскроется на этой материальной земле. И «Он ответит нам в день, когда мы воззовем» (Теилим 20:10): ответ придет сразу.

Эта незамедлительность и означает «приносить плоды сразу». Читателя отсылают к маамару на стих «Если первенец будет у ненавистной» (Дварим 21:15). Тогда наконец «свет луны будет как свет солнца».