ויאמר יעקב אלהי אבי אברהם כו׳

Antes de encontrar Esav, Yaakov reza ao “D'us de meu pai Abraão e D'us de meu pai Yitschac”. O maamar interpreta isso como um pedido para que as “luzes circundantes” sagradas dos Patriarcas — níveis de luz divina grandes demais para serem assimilados interiormente — venham em seu auxílio, para que ele possa atrair a luz circundante de Tohu discutida no maamar anterior e revelá-la neste mundo. Uma vez atraída essa luz superior, também seria atendido seu pedido para ser salvo de Esav, o Esav do mundo inferior.

Temendo Esav, Yaakov dividiu seu povo e seus rebanhos em dois acampamentos. O maamar pergunta por que especificamente dois e responde com a distinção fundamental entre Tohu (Caos), o mundo primordial que colapsou, e Tikun (Retificação), o mundo ordenado que o substituiu.

Em Tohu, cada sefirá permanecia isolada, uma abaixo da outra, sem interação. Em Tikun, as Sefirot estão dispostas em três colunas: a linha direita (encabeçada por Chessed), a linha esquerda (encabeçada por Guevurá) e a linha central.

A linha central, encabeçada por Tiféret, é o que faz Tikun funcionar: ela equilibra a bondade e a contenção, de modo que cada uma inclua algo da outra. Essa harmonia entre opostos é precisamente o que faltava em Tohu.

Como o povo judeu pertence à ordem de Tikun, seu louvor tem uma estrutura tríplice: o triplo “Santo, Santo, Santo”. A palavra segulá (“tesouro”), usada em relação a Israel, também alude a isso, pois a vogal segol consiste em três pontos dispostos à direita, à esquerda e ao centro.

Em contraste, no Mundo de Tohu os atributos permaneciam separados e nunca se integravam, de modo que, na prática, havia apenas duas linhas. Chessed agia puramente como Chessed, e Guevurá, puramente como Guevurá, sem nada que mediasse entre elas.

O Alter Rebe explica agora por que Tohu tinha apenas linhas separadas. Em Tohu, a luz era abundante e os recipientes — as estruturas destinadas a contê-la e expressá-la — eram poucos e pequenos.

Um recipiente pequeno, sobrecarregado por uma luz intensa, não consegue conter ao mesmo tempo duas qualidades opostas, como a bondade e a severidade. Ele ilustra isso com alguém de intelecto limitado, incapaz de manter simultaneamente em mente duas considerações opostas.

Uma pessoa assim, depois de inclinar-se a considerar alguém inocente, não vê argumento algum para condená-lo e não consegue suportar sequer um pensamento nesse sentido. Então, todo o seu coração é apenas bondade e benevolência, sem espaço para qualquer outra coisa.

A mesma pessoa de mente estreita, quando se inclina a condenar, não consegue tolerar qualquer argumento a favor da inocência. Portanto, permanece sempre em uma única linha: às vezes inteiramente à direita (bondade), outras vezes inteiramente à esquerda (julgamento).

Esse é o significado de “duas linhas”: elas estão separadas, de modo que, quando Chessed está ativo, não há espaço para o julgamento, e vice-versa. Cada atributo funciona isoladamente.

Em Tikun, Tiféret “decide” entre Chessed e Guevurá, de modo que, mesmo durante o julgamento, pode haver uma inclinação à misericórdia, e vice-versa. Isso é possível porque, em Tikun, há poucas luzes e muitos recipientes.

Com recipientes amplos, há espaço para conter até mesmo opostos simultaneamente. A analogia é a de uma pessoa de mente ampla, capaz de manter juntas, em sua mente e em seu coração, duas opiniões opostas, vendo de um lado um motivo para inocentar e, ainda assim, de outro lado um motivo para condenar.

Uma pessoa assim sustenta as duas opiniões ao mesmo tempo. Essa integração da bondade e da contenção é o significado de “três linhas”. O Alter Rebe remete a um maamar de Parshas Yisro sobre “os Patriarcas são a Carruagem” para aprofundar o assunto.

Entretanto, no encontro de Yaakov com Esav, Yaakov precisava atrair a luz circundante de Tohu, a luz ilimitada que nenhum recipiente consegue conter. Para isso, precisava elevar mayin nukvin (“águas femininas”), o termo cabalístico para um despertar de baixo que suscita um fluxo do alto.

Um princípio da Cabalá: o despertar de baixo deve corresponder ao tipo de fluxo que se deseja atrair. A forma da elevação determina a forma da descida, e esse princípio explica os dois acampamentos de Yaakov no parágrafo seguinte.

Como Tohu tinha apenas duas linhas e Yaakov buscava atrair sua luz, ele precisou moldar a si próprio segundo o mesmo padrão. Sua forma de despertar de baixo precisava espelhar a estrutura do nível que desejava alcançar.

Foi por isso que dividiu seu povo em dois acampamentos: para reproduzir a estrutura de Tohu, cujos atributos permaneciam separados e não se organizavam em três linhas. Ao imitá-la, conectou-se a Tohu e pôde atrair sua luz circundante.

O mesmo raciocínio explica o presente de Yaakov a Esav: duzentas cabras e os demais animais. Esse presente era sua elevação de mayin nukvin, uma oferenda de baixo destinada a atrair a luz circundante de Tohu.

Nesse aspecto, assemelha-se aos sacrifícios do Templo, que também são um despertar de baixo que traz um fluxo do alto (mayin duchrin, “águas masculinas”). Mas o presente de Yaakov não seguia as leis dos sacrifícios: estes exigiam animais puros (casher) e abatidos; o maamar acrescenta de passagem que o próprio abate pode ser feito por um não sacerdote.

A Torá não tem nenhum sacrifício oferecido enquanto vivo, exceto o bode enviado a Azazel em Yom Kipur. Mesmo nos sacrifícios comuns, somente a gordura e o sangue eram oferecidos sobre o altar.

A dádiva de Yaacov, porém, incluía animais impuros, como as camelas que amamentavam mencionadas no versículo, e todos foram enviados vivos, em vez de abatidos. Essas são precisamente as características que as leis dos sacrifícios excluem.

A razão é que o despertar de baixo de Yaacov destinava-se a atrair um fluxo da luz circundante de Tohu. Um objetivo diferente exige um tipo diferente de oferenda.

O despertar de baixo e o fluxo do alto de Tohu diferem daqueles de Tikun. Os sacrifícios pertencem a Tikun porque a própria Torá flui do Mundo de Tikun de Atsilut.

Tikun é o âmbito da “luz interior”: uma luz que foi suficientemente contraída para ser contida dentro de um recipiente. O fato de a luz poder se acomodar dentro do recipiente demonstra que ela já passou por muitas contrações.

É isso que Etz Chaim quer dizer com “em Tikun, as luzes são poucas”. Por fluir de lá, a Torá assume, portanto, a forma de detalhes precisos e medidas exatas.

Como o despertar de baixo da Torá pertence a Tikun, as leis dos sacrifícios são repletas de detalhes precisos. O animal deve ser puro, pertencer a apenas uma de três espécies — bovinos, ovinos ou caprinos — e ser abatido de modo apropriado; muitas imperfeições o tornam inválido.

A mesma precisão rege como e o que é oferecido. Toda a Torá é construída sobre medidas e limites porque provém de Tikun, onde as luzes são contraídas dentro dos recipientes; por isso, ela é precisa de muitas maneiras.

Yaacov, em contrapartida, dirigiu seu despertar de baixo à luz circundante de Tohu. Essa luz é tão grandiosa, no nível do Infinito, que nenhum recipiente pode contê-la; por isso, permanece circundante.

Por isso, sua dádiva — sua elevação de mayin nukvin àquele nível — podia incluir animais impuros, como camelas que amamentavam. Todos os animais também foram enviados vivos, e não abatidos.

No nível do Infinito, não há contrações nem detalhes minuciosos. O Infinito, sendo todo-poderoso, pode suportar tudo, até mesmo animais impuros e vivos, pois ali nada é limitado ou definido.

Os Sábios interpretam o nome chazir (porco) como derivado de lachazor, “voltar”: no futuro, ele se tornará puro. Isso acontecerá quando a morte for abolida e a Essência infinita de D'us for revelada, de modo que até o porco poderá ser elevado, o que não é possível agora.

Como a dádiva de Yaacov se destinava à luz circundante de Tohu, no nível do Infinito, ele podia incluir animais impuros. Enviou camelos em particular porque, longe de serem inferiores, sua raiz espiritual é muito elevada.

A elevação dos camelos é insinuada no relato de Eliezer, servo de Avraham, que tomou dez camelos de seu senhor “com todos os bens de seu senhor em sua mão”, e na palavra gamal (camelo), que evoca gamul, “uma criança desmamada junto à sua mãe”. Somente Yaacov podia fazer isso, e apenas antes de a Torá ser entregue no Sinai.

Agora que recebemos a Torá do nível de Tikun, tudo o que ela declara impuro ou proibido está afastado da santidade e não pode ser elevado. Por isso, comer gordura proibida acarreta a grave pena de karet (ser extirpado).