שיר המעלות בשוב כו׳ היינו כחולמים

تفتتح المقالة بالمزمور الذي يصف العودة من المنفى: حين يعيد ה׳ أسرى صهيون، «كنا كالحالمين». ويعرّف الألتر رِبّه (אדמו״ר הזקן) الحلم أولًا: فهو يجمع شيئين متناقضين في صورة واحدة، كأنهما ينتميان معًا. ويحدث ذلك لأن العقل، الذي يميّز بين الأشياء، يغيب في النوم، ولا يبقى عاملًا إلا الخيال.

يورد موسى بن ميمون مثال تخيّل سفينة تطير في الهواء: فالتخيل يستطيع أن يجمع بين أشياء لا يمكن أن تجتمع في الواقع. وحين يكون الإنسان مستيقظًا، يحكم العقل التخيل ويرفض مثل هذه التركيبات، لأنه يرى بوضوح أن الأمرين منفصلان ولا يمكن أن يكونا واحدًا.

يتحول الحلم هنا إلى صورة لاغتراب النفس: فالشرارة الإلهية في الإنسان كأنها نائمة، وقد انسحبت قواها العقلية. وفي هذه الحال يستطيع الإنسان أن يعيش تناقضًا، فيقضي النهار كله ساعيًا وراء ربحه الخاص، على نحو قول النبي: «كلّ امرئ إلى مكسبه»، فيما يتجه كل واحد إلى بستان زيتونه.

في الصلاة، ومن خلال التأمل في أن جميع الأشياء لا شيء أمام ה׳ (יחודא עילאה)، وفي أن ה׳ حاضر في جميع الأشياء (יחודא תתאה)، قد يشعر الإنسان بحب شديد إلى حد أن النفس تريد أن تخلع «أثواب» الجسد وتلتصق بـה׳. لكن ما إن تنتهي الصلاة حتى يخبو هذا الشعور، ولا يلاحظ التناقض.

إن سعيه نهارًا وراء الربح يناقض ما شعر به في الصلاة، لكنه يتخيل أنه يستطيع الجمع بين الأمرين، كما يفعل الحالم؛ وهما في الحقيقة متباعدان. ثم يستبق ألتير ريبي اعتراضًا محتملًا: فالتوراة نفسها تأمر: «ست سنوات تزرع حقلك».

إن قراءة שמע (Shema) أيضًا تصل بين خدمة ה׳ «بكل قلوبكم» والوعد بالمطر وجمع الغلة. وهكذا تربط التوراة نفسها العمل اليومي بالخدمة الإلهية.

الجواب هو أن كل ذلك مقصود به خدمة ה׳، لأن كل شأن من شؤون هذا العالم يتضمن جانبًا من خدمته. فالسنوات الست التي تُزرع فيها الأرض والسنة السابعة التي تُترك فيها للراحة، كلاهما جزء من تلك الخدمة.

ترمز سنوات العمل الست إلى تنقية العالم المادي (أي בירורים، فرز الشرارات المقدسة الكامنة فيه)، وترمز السنة السابعة إلى رفع ما جرى تنقيته إلى أصله. لكن العمل لا يكون خدمة إلا بحسب قصد القلب.

أما معظم الناس فيعملون ببساطة لكسب قوتهم؛ فلا يخطر ببالهم أن عملهم تنقية للعالم من أجل ה׳. وعبارة «قلبه لا يتصور الأمر على هذا النحو» مقتبسة من إشعيا.

قلبهم غير متجه إلى القصد الصحيح؛ فكل ما يريدونه هو سدّ احتياجات أجسادهم، وتصبح تلك الاحتياجات محور حياتهم، بدلًا من خدمة ה׳ التي كان يُفترض أن يكون العمل من أجلها.

ذلك التوجه هو النقيض التام لما أثارته الصلاة: حبّ ה׳ وحده، من دون أن يمتزج به أي شيء غريب. ومن ثم فإن الجمع بين الأمرين يشبه بالفعل الحلم الذي يضمّ المتناقضات.

يحذّر الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) الآن من اليأس. فقد يستنتج المرء أنه إذا كانت صلاته كالحلم الذي يجمع بين النقيضين، فإن مشاعره في الصلاة وتأمله لم يكونا إلا خيالات فارغة.

وهذا هو وجه الخوف: بما أن محبته لـ ה׳ تزول بعد الصلاة ويعود إلى محبة جسده، فهو لم يتخلَّ حقًا عن محبته لذاته حتى أثناء الصلاة.

وهكذا يظن أن محبته لـ ה׳ وحده التي شعر بها في الصلاة لم تكن حقيقية، بل لم تكن إلا صورة شبيهة بالحلم تجمع بين نقيضين: أن يحب ה׳ مع بقائه محبًا لجسده.

فالحبّان لا يمكن أن يكونا مستقيمين معًا (وتقتبس العبارة من المزمور «مستقيمون جميعًا»)، ولذلك يبدو أن اجتماعهما ناشئ عن قوة التخيّل التي تنتج صورًا باطلة. لكن الألتر ريبي يجيب بأن العكس هو الصحيح: فللحلم هذا جذر رفيع، وأساسه في أعالي القداسة، كما ستوضح الفقرات التالية.

لبيان أصل الحلم، يستشهد الألتر ريبّه (אדמו״ר הזקן) بنبوءة زكريا التي تقول إن اسم ה׳ سيكون واحدًا «في ذلك اليوم». ويسأل التلمود لماذا لا يتحقق ذلك إلا في المستقبل، ويجيب بأن الاسم الآن لا يُنطق كما كُتب: فالاسم ذو الحروف الأربعة يُقرأ אדני (Ado-nai).

ويبيّن أن اسم ה׳ نفسه واقع في المنفى، ولذلك لا يُقرأ كما كُتب، بل يستره اسم آخر، كما يستره لباس أو غلاف. والحجب نفسه الذي يصيب النفس يصيب اسم ה׳ أيضًا.

في المنفى يكون اسم ה׳ كما لو كان نائماً، وتكون قواه العقلية منسحبة: «ثلاثة محتواة في ثلاثة»، وهي صورة قبّالية للقوى العقلية المطوية داخل الصفات الوجدانية. وكما يقول المدراش إن روح الإنسان حين ينام تصعد وتجذب له حياةً من الأعلى، كذلك تُستمدّ في هذا النوم قوة حياة أرفع.

ذلك المصدر العلوي هو مستوى «الدوائر» (עגולים, iggulim)، حيث لا أعلى ولا أدنى، وكل شيء متساوٍ ومشمول ومتحد من دون انقسام. ويُظهر قول الحكماء عن الخلاف بين مدرسة شمّاي (שמאי) ومدرسة هليل (הלל): «هذان وهذان هما كلمات אלקים الحي»، كيف يمكن لأحكام متعارضة أن تكون صحيحة معاً في أصلها.

لا يظهر الانقسام إلا حين يُستمدّ النور على هيئة «خطوط» (بنية اليمين واليسار والوسط: الإحسان (חסד, Chesed) في اليمين، وهكذا). أما في الدوائر، فلا ينقسم شيء، بل تتصل هناك الأشياء التي تبدو متعارضة في الأسفل.

لا تظهر وحدة الدوائر في الأسفل إلا من خلال النوم وانسحاب العقل، أي في المنفى. وتصف ذلك آية «أُلبس السماوات سوادًا»: فـ«السماوات»، أي مستوى الدوائر، تكتسي بالظلمة.

تلك الظلمة هي احتجاب، وفيها بالذات يلمع نور العالم الأعلى، عالم الدوائر، داخل الحلم؛ أي الخيال الذي يجمع بين الأضداد. وهو يستطيع جمعها لأنها في أصلها، في العالم الأعلى، واحدة حقًا.

لا يظهر التضاد إلا في الأسفل، حيث تقسم الحكمة والمعرفة النور إلى خطوط، لكل منها طابعه الخاص. وهناك يتحدد كل شيء في مقابل الآخر، فينفصلان ويتباعدان.

بما أن الحكمة هي الموضع الذي يبدأ فيه الانقسام إلى خطوط، فلا يمكن أن ينكشف من خلالها المستوى الذي تجتمع فيه الأضداد. ولا يظهر هذا المستوى إلا في «النوم»، أي في انسحاب العقل الذي هو المنفى.

عندئذٍ يضيء النور الأعلى، لكنه يظل خفيًا، مكتسيًا بالظلمة، ولا يظهر علنًا. فالانكشاف العلني يأتي دائمًا من خلال الحكمة والمعرفة، اللتين تعملان وفق الخطوط، ولذلك تقسمان.

يَعِد إشعياء بأن ה׳، المعلّم، لن يعود مستورًا في المستقبل؛ فكلمة יכנף (yikanef) مشتقة من כנף (kanaf)، أي جناح أو طرف الثوب، ولذلك تعني أنه لن يعود محجوبًا. ولهذا «في ذلك اليوم يكون اسمه واحدًا»: فلن يكون بعد ذلك ملفوفًا في غمد.

عندئذٍ سيُلفظ الاسم كما هو مكتوب، و«سيرون عينًا بعين»، من دون حجاب بينهم. وفي ذلك الوقت سيقول الناس: «كنّا كالحالمين».

هذا هو معنى المزمور: عند الخلاص سينكشف مستوى الحلم، وسيعرف الجميع ويفهمون أن قوة الحياة التي أبقتهم طوال المنفى جاءت من هذا المستوى الرفيع للحلم. وما بدا في المنفى كأنه مجرد حلم سيتبين أنه كان نور الدوائر الخفي.

لأن مستوى الحلم سيُكشَف، سنقول: «كنّا كالحالمين». وهذا يفسّر أيضًا عظمة يعقوب ويوسف، اللذين تدور حياتهما حول الأحلام: فمن جهةٍ ما، فإن يوسف، المتجذّر في الدوائر، أعلى حتى من موسى، الذي كان نبيًّا يتلقى الوحي بوضوح. ويوصف ناداف وأفيهو، ابنا هارون (אהרן)، بأنهما النَّفْس والرُّوح ليوسف، أي المستويان الأدنى من مستويات الروح.

في الآية، تعني عبارة «نفس إنسان» جثمان إنسان؛ ويقرأ الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) كلمة «نَفْس» أيضًا على أنها مستوى النفس الذي يحمل هذا الاسم. ووفقًا لرأيٍ في التلمود، فإن الذين قالوا «نحن نجسون بسبب نفس إنسان» كانوا قد تنجّسوا بسبب ناداف وأفيهو؛ ويقول الألتر ربي إن المقصود هو أفيهو، أمّا ناداف، لكونه من مستوى الرُّوح الأعلى، فلم يتسبب في نجاسة تستلزم الرشّ. وتشير الآية «روح كريمة» إلى اسم ناداف، وتبيّن عبارة «الذي يقود يوسف كقطيع» أن الشعب كله يُقاد من خلال يوسف.

في المنفى، يُقاد بنو إسرائيل من خلال مستوى يوسف، أي الحلم الآتي من عالم الدوائر. ويُسمّى يوسف «ابن فُورَت»، وحروف هذا الاسم هي نفسها حروف كلمتي פותר، أي من يفسّر، و־תופר، أي من يخيط شيئين معًا؛ ولذلك استطاع تفسير الأحلام، جامعًا أضدادها في معنى واحد.